2. Коллективизм
(первоисточник: лат. colligo – соединяю, объединяю) – особенность, характерная черта социалистич. и коммунистич. обществ.отношений и принцип коммунистич. морали, выражающий товарищество, солидарность, единство и общность интересов людей, их преданность общенародному делу. К. в корне противоположен индивидуализму и эгоизму. К. – важнейший принцип классовой борьбы пролетариата. При социализме и коммунизме К. является всеобщим принципом нравств. поведения человека, соответствующим господствующим социальным отношениям.
В примитивной форме коллективистские отношения существовали в первобытном обществе. Их материальной основой была общинная собственность на средства произ-ва. Коллективистские отношения воплощались в узах родства, общих потребностях, взаимопомощи в труде, в уравнит. распределении продуктов.
Личность
Первобытный человек глубоко ощущал свою связь с природой и слитность с соплеменниками. Осознания себя как отдельной, самостоятельной личности еще не произошло. Задолго до ощущения своего «Я» возникло ощущение «Мы», чувство единства, слитности с другими членами группы. Наше племя — «Мы» — противостояло другим племенам, чужакам («Они»), отношение к которым обычно было враждебным. Кроме единства со «своими» и противопоставления «чужим» человек остро чувствовал свою связь с миром природы. Природа, с одной стороны, была необходимым источником жизненных благ, но, с другой стороны, таила массу опасностей и часто оказывалась враждебной к людям. Отношение к соплеменникам, к чужакам и к природе прямо влияло на понимание древним человеком своих потребностей и возможных путей их удовлетворения.
За всеми потребностями людей первобытной эпохи (как, впрочем, и наших современников) стояли биологические особенности человеческого организма. Эти особенности нашли выражение в так называемых насущных, или витальных, первичных потребностях — в пище, одежде, жилище
Билет 3
1. На основе культурно-исторической концепции и теории цивилизации сложился цивилизационный подход в исторической науке.
До 1917 года историческая наука в нашей стране развивалась свободно на основе всех трех концепций. После 1917 года, особенно с 1930-х когда завершила свое формирование тоталитарная система в СССР, христианская концепция была отвергнута как враждебная, культурно-историческая была запрещена как буржуазная, а рационалистическая была сведена к ее марксистской - ленинской ветви, на основе которой сложился формационный подход в советской исторической науке. Если в европейских демократических странах эта концепция основывалась на либерально-демократических идеях, вытекавших из философии Гегеля, Маркса и других мыслителей, и способствовала свободному развитию исторической науки, то в нашей стране эта концепция тормозила развитию науки.
Суть цивилизационного подхода, в том, что изучение и освещение истории основывается на представлениях об обществе как цивилизации. И в основу положена теория цивилизаций, её идеи.
Современный подход к изучению истории возможен только при учете идей теории цивилизаций. При этом изучающих историю не должно смущать слово «теория». Дело в том, что, изучая теорию цивилизации, мы рассматриваем фактически наиболее общие черты и тенденции развития человеческого общества, т.е. собственно историю общества только в самых общих о ней представлениях. Поэтому идеи теории цивилизации имеют методологическое значение для изучения истории России.
Цивилизации существуют уже тысячи лет и достигли высокой степени развития. Основоположники давали им определения в свете их возникновения, развития и отличия от доцивилизованного состояния обществ. Определяя современные цивилизации, XX века, американский ученый А. Кребер назвал их «моделями культуры, основанными на высших ценностях», русский философ Н.А. Бердяев –« великими культурами».
Теория Общечеловеческих цивилизаций нашла отражение в книге американского ученого О. Тоффлера« Третья волна ». Суть теории: человечество едино и с определенного времени, примерно 10 тыс. лет назад, стало приобретать общие черты и тенденции и с тех пор, представляет собой единую цивилизацию. В ее развитии выделяются 3 этапа, или цивилизации:
Первый этап - аграрно-ремесленная цивилизация, или традиционное общество. Возникло 10 тыс. лет назад. В основе лежал ручной труд, господствовали традиции, развитие шло медленно.
Второй этап – индустриальное общество (цивилизация), вызванное промышленной революцией XVIII-XIX вв. Развитие ускоряется.
Третий этап – информационная цивилизация, вызванная информационно- компьютерной революцией. В нее вступили развитые капиталистические страны Запада в 1960-1980-е гг. Основу развития составляют ЭВМ и ПЭВМ, компьютеризация. Возникает новое качество культуры: она основана на информации и технологии, возрастает интеллектуальный, духовный, нравственный потенциал человека, на основе которого складывается новая, информационная цивилизация. Ручной труд сводится до минимума и в перспективе исчезнет.
2. История древних цивилизаций Востока охватывает огромный период, хронологические рамки которого можно условно обозначить так: верхняя граница – с IV по III тыс. до н.э., нижняя граница между древностью и средневековьем (достаточно условная) – примерно V в. н.э.
В последнее время историки все чаще настаивают на том, что эпоху древности следует подразделять на две части: раннюю и позднюю.
Важнейшими характеристиками ранней древности являются:
существование соседской общины, сохраняющей в той или иной мере право собственности на землю и контроль над ней;
общинная психология;
общинные политеистические религии;
номовое, или территориальное, государство;
патриархальное рабство наряду с другими формами зависимости.
Для поздней древности характерны следующие признаки:
распад общинной земельной собственности;
утрата общинами (кроме храмовых городов) самоуправления;
развитие индивидуализма;
возникновение мировых монотеистических религий;
возникновение мировых держав – империй;
рабство классического типа.
Указанные выше признаки по-разному проявлялись в различных регионах, но главные различия все же были между древними культурами Запада и Востока. Первыми это заметили греки. Столкнувшись с персами и египтянами, они увидели серьезные расхождения в понимании ими человека, его места в мире, человеческой свободы.
Аристотель в своей книге «Политика», анализируя различные формы государственной власти, особо вычленяет тиранию, определяя ее как «деспотическую монархию». И хотя тирания и деспотизм были хорошо известны грекам по своим правителям, все же понятие «деспотия» связывалось прежде всего с Востоком, в частности с персидской династией Ахеменидов.
В дальнейшем среди европейских мыслителей свой вклад в анализ восточных обществ внесли французские просветители Ф. Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Ш. Монтескье, А. Смит, Г. Гегель, К. Маркс, А. Тойнби, М. Вебер, К. Ясперс и др.
Следует заметить, что после выхода в свет первого тома «Капитала» термин «азиатский способ производства» в работах К. Маркса не встречается, однако как в отечественной, так и в зарубежной марксистской литературе неоднократно возникали дискуссии по названной проблеме. Перечислить все высказывания, концепции и доводы невозможно. Назовем лишь основные из них.
• Концепция азиатского способа производства как особой формации, существовавшей параллельно рабовладельческой формации. Ее путь развития предопределен географическими условиями, потребностью в искусственном орошении и централизованной власти деспотического характера (сторонники этой точки зрения – Е.С. Варга, В.В. Струве с некоторыми оговорками).
• Концепция «вторичной» формации, т.е. единой формации, лежащей между первобытно-общинным строем и капитализмом, в рамках которой первобытное общество может в дальнейшем пойти по одному из трех путей – рабовладельческому, феодальному или азиатскому, представляющему сочетание двух первых (сторонники этой точки зрения – Л.С. Васильев и И.А. Стучевский).
• Концепция единства процесса исторического развития человечества. Ее разделяют многие отечественные историки. Признавая множественность путей развития древнего общества, они не видят в них разные общественно-экономические формации и разные способы производства, а считают, что это лишь варианты одного и того же древнего способа производства (сторонники этого направления – И.М. Дьяконов, В.Д. Неронова и др.).
Согласно К. Ясперсу, «осевая эпоха» – это время между 800 и 200 гг. до н.э. В данный период возникают духовные движения в Китае, Индии, Палестине и Древней Греции, сформировавшие тот тип личности, который существует и в настоящее время. Главной отличительной чертой «осевой эпохи» является прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу «доосевых культур». На смену политеизму и мифологическому сознанию приходят мировые монотеистические религии и философия.
Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом подлинной общей истории человечества. «Осевое время» служит тем масштабом, который позволяет определить историческое значение отдельных народов. К «осевым народам» Ясперс относит те народы, которые совершили духовный прорыв от мифа к логосу и продолжили свою историю,– китайцев, индийцев, иранцев, иудеев и греков.
Некоторые народы великих культур древности не вышли за рамки мифологического мышления, не смогли прорваться за пределы непосредственного существования и оставались такими же, как прежде. Достигнув значительных успехов в области организации государственной и общественной жизни, в архитектуре и искусстве, они все же были обречены на медленное умирание и перерождение, как это произошло с Месопотамией и Египтом.
Культуру Египта и Вавилона можно сопоставить с культурами Китая на ранней стадии его развития и Индии в III тыс. до н.э., но не Китая и Индии вообще. В последнем случае имеем дело с определенными типами культур, а именно индо-буддийским и конфуцианско-даосистским, которые сложились уже на основе духовного прорыва в «осевое время», когда стали ощутимы безграничные возможности человеческого духа, человеческого познания.
Характерно, что почти одновременно в Китае, Индии и на Западе в течение немногих столетий произошел этот духовный прорыв, связанный с именами Лао-Цзы и Конфуция в Китае, Будды в Индии, Заратустры в Иране, Илии, Исайи и др. в Палестине, Парменида, Гераклита в Греции.
Теория «осевого времени» Ясперса позволяет увидеть, что такие специфические особенности восточных культур, как традиционализм, неподвижность и т.п., в большей степени относятся к «доосевому времени», как и целый ряд других особенностей традиционных обществ, собственно и составляющих, воплощающих феномен Востока.
Традиционным можно назвать такое общество, которое воспроизводит уже имеющиеся экономические и духовные отношения на протяжении длительного времени.
Оно характеризуется определенными особенностями, основные из которых:
неизменность социально-экономического уклада; новаторство почти отсутствует или играет в данном обществе подчиненную роль;
сакрализация власти правителя и возникновение феномена власти-собственности; абсолютная власть порождает абсолютную собственность, неограниченное право ею распоряжаться;
основная производственная единица – земледельческая община, привязанная к водным артериям, что требует коллективных усилий и организации совместной деятельности;
деспотическое государство с развитым централизованным бюрократическим аппаратом. Резкое поляризирование общества на привилегированные слои, причастные к аппарату власти, и простых производителей;
господство общинных связей, коллективизм. От рождения судьба человека определяется принадлежностью к социальной группе (касте, роду, сословию, общине и т.п.). За социальной группой закрепляется вид деятельности и профессия, что позволяет без особых изменений технологии и орудий труда усложнить деятельность за счет специализации. Это – эффективный способ организации коллективной деятельности;
мировосприятие человека в традиционном обществе, определяемое мифом, магией и религией, что характеризует неотделимость человека от окружающей живой природы и собственной телесности.
Природное и социальное воспринималось как единое, неразрывное и гармоничное.
Указанные особенности находили свое конкретное воплощение в каждой из древнейших цивилизаций Востока в той или иной мере. Именно эти особенности и обусловили возникновение дихотомии Восток – Запад. И с этой точки зрения Восток стал восприниматься уже не как географическое понятие, а как иной мир, предполагающий свои законы, порядки, логику существования.