2. Духовная культура Древнего Востока
Древний Восток был родиной великих культур, выведших человека из лона первобытного мифа. Однако, покинув первобытность, Восток не преодолел мифологического способа отношения человека к миру. Мир древних восточных культур — это магический космос, в котором человек чувствует себя лишь подчиненной частью. Однако это уже не тот космос, в котором жил человек первобытной общины. Теперь обожествляются не только природные стихии, но и поднявшаяся над человеком мощь деспотического государства. Древние боги вечной Природы теперь выступают в облике первостроителей и покровителей Государства, которое мыслится как продолжение божественного порядка.
Дух здесь тоскует и рвется наружу из подавляющего его мира, но даже в бунте он оказывается внутренне связан в выборе своих путей. Путь человека к своей свободе на Древнем Востоке оказывается не поиском нового бытия, а отказом от всякого определенного бытия. На вершинах восточной мудрости свобода выглядит как тотальное отрицание внешнего мира, от которого пытаются укрыться, растворившись в вечном потоке жизни, или обрести внутри себя покой, где нет ни страха, ни надежды.
Эти черты культур Древнего Востока во многом определены способом коллективного выживания, единственно возможного для человека той эпохи и в тех географических условиях. Условием выживания было наличие мощного деспотического государства, получавшего свое смысловое оправдание в культуре и мироощущении древнего человека. Но наиболее развитые восточные культуры рождали в себе не только оправдание, но и духовный протест против подавляющей человека государственной мощи и пытались дать человеку внутреннее (смысловое) убежище от внешнего деспотизма.
Индия.
Религия индусов представляла собой политеизм (в ведах упоминается до 3000 богов). Ведические боги группируются в две группы: асуров и дэвов. В позднейшее время асуры стали злыми духами, а дэвы — добрыми. В культе ведического периода центральную роль играли жертвоприношения, преимущественно бескровные, рассматривавшиеся как кормление богов. Исследователи считают, что в ведизме был заложен момент магии. Представление о загробном мире были неразвиты. Не было изображений, богов, их святилищ и храмов. Около начала 1 тыс. до н. э. принято выделять брахманский период в истории Индии (по имени главного бога Брахмы). В это время складываются основы кастового строя в Индии. Четырьмя кастами, или варнами (по-санскритски это слово означает цвет), были: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и князья), вайшьи, (земледельцы, скотоводы и торговцы) и шудры (слуги). Три первые касты были арийскими по своему происхождению, четвертая включала потомков покоренных аборигенов Индии, этнически отличавшихся от завоевателей. Именно в брахманскую эпоху формулируются основные религиозные идеи, ставшие общими для брахманизма, буддизма и индуизма. Душа человека, согласно представлениям брахманов, после смерти тела не погибает, а переселяется в другое тело, происходит перевоплощение души реинкарнация.
На рубеже VI—V вв. до н. э. в Индии распространяется новая религия буддизм. Буддистские общины представляли собой братства людей разных каст, живших исключительно за счет подаяния и носивших одежду желтого цвета, который в Индии был присвоен низшей касте. Хорошая организация монашеских общин (повиновение старшим и дисциплина) содействовала широкому распространению буддизма, который как учение был несравненно демократичнее брахманизма, что и способствовало широкому успеху новой религии. В самой Индии буддизм, однако, не удержался. В индуизме сохранился характер политеизма и зооморфизма брахманистской религии, было узаконено почитание животных.
Большинство сект индуизма можно объединить в две группы: шиваизм и вишнуизм, в зависимости от того, какое главное божество ими почитается. Шива для своих адептов — высшее существо, олицетворяющее созидающие и разрушительные силы мира. В конце I тыс. н. э. на территории Индии начинает распространяться ислам. Мусульмане жили рядом с индусами, перенимая у них многие мифы и религиозные обряды. В сравнении с индусами мусульманские племена имели более сильную политическую систему, их объединяла монотеистическая религия, поэтому Индия достаточно быстро сначала попала под власть Делийского султаната, а затем — династии Великих Моголов. Идеи ислама оказали огромное влияние на развитие культуры Индии: было образовано первое в эпоху средневековья централизованное индийское государство, ислам на севере Индии укрепился как государственная религия, возникло индийское мусульманское искусство.
Древний Египет
Верования, доминирующие на самых ранних этапах становления восточных культур, оставляют странное впечатление у исследователя, стремящегося все разложить по классификационным полочкам. С одной стороны, перед нами типичные мифы, где боги олицетворяют природу, незримо присутствуют на священных церемониях, живут в священных животных, а человек надеется на власть магии. Мифологические боги теперь становятся выражением и олицетворением нового, уже не общинного, а государственного порядка. Это правители-жрецы, воплощающие в себе божественную сущность и сами именующиеся богами. Богом именуют египетского фараона. Это властители, унаследовавшие некоторые функции царя-жреца более древних времен. Они выступают как посредники между божественной природой и государством, их власть не только светская, но и магическая, земное воплощение божественного могущества. Так "власть фараона распространяли не только на страну и подданных, но и на явления природы, существовали специальные обряды, изображавшие фараона распорядителем природных сил. Фараон играл главную роль в общегосударственных земледельческих празднествах: при наступлении времени разлива Нила он бросал в реку папирус с приказом начать разлив, он также начинал пахоту, он же срезал и первый сноп нового урожая. Боги в изображении древних египтян — это существа с человеческим телом и головами животных, их божественность здесь изображается через образы существ, населяющих священную природу. Но постепенно дух подходит к проявлению своей собственной мощи, не выходящей за пределы чисто природного существования. В Древнем Египте это проявляется в постепенном повышении значимости слова — слова не магического, а человеческого, слова как выражения человеческой мудрости. Мифологические воззрения Древнего Египта нашли свое отражение в литературе, музыке и различных видах изобразительного искусства: архитектуре, живописи, декоративном искусстве.
Кроме усыпальниц фараонов строились величественные храмы в честь многочисленных богов. Храмовые постройки были гигантских размеров и отличались роскошью отделки. В конце храма находилось святилище, где хранилась статуя божества, доступ в которое был открыт лишь для жрецов и фараонов. Жрецы обращались к этому изображению, как к существу из плоти и крови. Статуэтку умывали и одевали, заботились о достаточном количестве еды для нее. Лучше всего сохранились храмы, посвященные богу Амону-Ра в Карнаке и Луксоре.
Древняя Месопотамия
Житель Древней Месопотамии всегда знал, что дни человека недолги; что бы человек ни делал, он всего лишь ветер. Катастрофическое мировосприятие во многом определялось особыми климатическими условиями среды обитания. В древности в Месопотамии дули знойные ветры и шли проливные дожди. И дух месопотамской цивилизации отражал несдержанность и непредсказуемость природы.
Космический порядок здесь не представлялся столь прочным и несокрушимым, каким он казался египтянину. Космос считался особым космическим государством. Поэтому понимание окружающего мира означало понимание тех личностей, которые стояли за явлениями, пение направленности их воль и пределы их власти. На религию Месопотамии оказала влияние религия хеттов, в особенности Ассирии. Идея верности традиционному богу Ашшуру стала боевой основой мощи ассирийцев. Благодаря этой идее древняя месопотамская опустошенность человека наполняется жаждой покорения чужих народов и сокрушения их богов.
Древний Китай
Основа китайской культуры – философия конфуцианства. Конфуцианство – государственная религия, освящающая власть земного правителя, императорскую власть как власть Сына Неба, утверждающая неизменность иерархического строя в государстве. Человек никогда не может смириться с тем, что возвышается над ним как чуждая ему сила. Дух всегда восстает против безразличной к нему необходимости, и если он не может ее побороть, то стремится хотя бы приручить, направляя в соответствующее себе русло. Применительно к общественно политической жизни Древнего Китая об этом задумался найти Конфуций (VI до н. э.). На протяжении более чем двадцати столетий идеи Конфуция были духовной основой общественной жизни, оказав глубочайшее влияние на историю и национальный характер китайцев. Конфуцианство также распространилось по странам Юго-Восточной Азии, оказав огромное влияние на взаимоотношения человека и государства не только в Китае, но и в Японии, Корее, Вьетнаме. Главной заслугой конфуцианства было стремление совместить государственность и человечность, понимаемые в духе восточной традиции. Конфуций предлагает распространить принцип отношений в большой семье (клане) на все общество и осуществить это с помощью традиционного для Китая ритуализированного этикета - правил ли (ли переводится как благопристойность, этикет, ритуал). Главным средством самовоспитания является усвоение ритуализированного этикета. Делая ритуализированный этикет своим внутренним содержанием, человек обретает жэнь — гуманность, человеколюбие. Заметим, что конфуцианское жень отличается от "гуманности" в том смысле, какой придает этому слову европейская христианская культура. Конфуцианцы надеялись исчерпать человеческое сердце и гармонизировать жизнь с помощью ритуализированного этикета. Поэтому не случайно, что одновременно с конфуцианством появилась совершенно иная ветвь китайской культуры, совершенно новое учение о жизни (и вместе с тем — способ жизни). Создатель нового учения — Лао-зцы — считал, что человек открывает истоки своей бесконечности через следование естественности и слияние с бесконечным путем великой жизни природы. Отсюда и название учения — даосизм (иероглиф дао буквально переводится как "путь"). Даосизм обращен, прежде всего, к судьбе человека, к человеческой жизни как таковой. Задача мудреца — освободиться от сковывающей его привязанности к единичному и обрести ту подлинную гармонию бытия, которая не нуждается в искусственных ритуалах. Эта гармония уже содержится в дао. Дао — это путь единой жизни, которая пронизывает все сущее, принимая различные формы и воплощаясь в бесконечной череде преходящих вещей и состояний. Во II—III веках н. э. даосизм расщепляется на так называемый неодаосизм (это современный европейский термин) и религиозный даосизм со специфической мистикой и культом. Неодаосизм был адаптирован к условиям социально-государственной жизни и не требовал отказа от участия в государственных делах. Напротив, в обновленном даосизме Конфуций стал почитаться в качестве одного из величайших мудрецов и учителей жизни. Что касается религиозного даосизма, то здесь тождество с вечным "Дао" все чаще стали интерпретировать как магическое телесное бессмертие; ходили легенды о достигших бессмертия даосских святых и их таинственном, дарующем вечную жизнь эликсире. Даосизм распространился по странам Юго-Восточной Азии и заложил смысловые основы нового отношения к жизни и нового искусства.
