Кант о постулатах практического разума.

                В «Критике практического разума» Кант говорит, что Бог и бессмертие души являются «постулатами практического разума».

                Напомню, что для теоретического разума,  Бог и душа – это идеи, конструкты сознания, не имеющие адекватного объекта, данного на опыте; фантомы, которые могут или очень сильно помешать или косвенно помочь процессу познания мира.

                В одном месте у Канта мы прочтем, что у нас нет никаких оснований считать, что Бог существует[4], в другом, - что Бог, конечно же, существует, но это не имеет существенного значения[5], а в «Критике практического разума» Кант пишет, что существование Бога – это постулат. Очевидно, что в этих случаях он имеет в виду разное значение слова «существовать»:

                Теоретический разум имеет дело с тем, что есть (то есть, как все фактически дано на опыте), и этому разуму идея Бога мало, чем поможет, разве, что придаст картине мира некоторую стройность.

 А практический разум имеет дело с тем, как должно быть и как разумно.

Мы не знаем, существует ли Бог (он не объект возможного знания), но мы должны, согласно Канту, поступать, так, как если бы мы знали, что он существует. Если бы мы знали, что Бог существует, то мы были бы уверены, что у мира есть смысл и цель. Как и у нашего существования. Мы были бы уверены, что добро всегда победит. А так было бы лучше! Разумней! И никаких других оснований у чистого практического разума утверждать, что Бог существует – нет.

То, что Кант говорит о существовании Бога, похоже на вольтеровское «если бы Бога не было, его бы следовало выдумать». Только Вольтер говорит, как бы играя, - а Кант предельно серьезен.

По поводу бессмертия души: Кант утверждает, что лучше бы, чтобы душа человеческая была бессмертна. Почему? Ожидаешь услышать, что потому, что только в таком случае возможно загробное воздаяние (награда праведникам и наказание грешникам). Но нет, такая формулировка для Канта чересчур «корыстна» /прагматична/. Кант говорит следующее: душа должна быть бессмертной, потому, что только в таком случае возможно бесконечное совершенствование.

 

[1] Первый вопрос кантовской философии: «как возможно чистое (т. е. теоретическое) естествознание?».

[2] «максима» - субъективное устремление; «максима твоей воли», то есть то, на что направлена твоя индивидуальная воля.

 

[3] Хотя Кант и не связывает однозначно религию и мораль. Вот, например, мотивировка «помогать ближним своим в ожидании загробного воздаяния за такое поведение», - это, по Канту, тоже не моральная мотивировка, это тоже корыстно.

[4] «Мы не имеем ни малейшего основания безусловно признавать предмет этой идеи (предполагать, что он существует сам по себе), действительно, что может побудить нас или хотя бы дать нам право полагать или утверждать, что имеется сущность, обладающая высшим совершенством и абсолютно необходимая по своей природе, на основании одного лишь понятия ее» («Критика чистого разума», Заключение)

 

[5] «Итак, если нас спрашивают (имея в виду трансцендентальную теологию), во-первых, существует ли что-то отличное от мира, что содержит в себе основание порядка мира и его связи по всеобщим законам, то ответ таков: без сомнения. Так как мир есть сумма явлений, то должно существовать их трансцендентальное, т. е. мыслимое только для чистого разума, основание. Во-вторых, если меня спрашивают, есть ли эта сущность субстанция, обладающая высшей реальностью, необходимая и т. п., то я отвечаю, что этот вопрос не имеет никакого значения». («Критика чистого разума», Заключение, чуть ниже) Здесь Кант имеет в виду существование Бога в качестве  идеи разума.

_____________________________________________________________________________

Основные произведения Канта:

Критика чистого разума (1781)

Критика практического разума (1788)

Критика способности суждения (1790)

Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука (1783)

Основы метафизики нравственности (1785)

 

Лекция вторая.

Немецкая классическая философия.

Г. В. Ф.Гегель (1770 – 1831)

1. То, что Гегель (а еще раньше Фихте и Шеллинг) заимствует из кантовской философии – это идея «коперниканской революции»[1], кантовская мысль о том, что субъект в процессе познания не пассивно воспринимает, а, скорее, конструирует реальность (и что, вследствие этого, то, что он познает (вещи) не является для него просто чем-то внеположным, но всегда ему соразмерно).

2. То, что в кантовской системе Гегелем категорически отвергается, - это кантовское понятие «вещи в себе».

 Напомним, что под «вещью в себе» Кант понимает не непознанное (еще не познанное), а непознаваемое, некий «черный ящик», в который конкретное конечное сознание  (сознание человека)  никогда не сможет заглянуть. Вот Гегель и удивляется, гневно вопрошая: зачем разуму понятие внеразумного? Как и зачем разум будет мыслить то, что в принципе находится за пределами его досягаемости? Такое понятие (понятие «вещи в себе» как непознаваемого) Гегель считает результатом чудовищной логической ошибки.

Ремарка: Почему Канту понятие «вещь в себе» не представляется лишним, а Гегель (и еще раньше Фихте) находит его таковым? Наверное, потому, что от Канта к Фихте произошла смена парадигмы[2] (образа мысли, и в то же время не вполне осознаваемого контекста, в котором эта мысль разворачивается). У Канта понятие «природы» чрезвычайно нагружено в смысловом и, даже, эмоциональном плане. В нем угадывается ученый – естественник, который с увлечением исследует природу. Для него истина – где-то там, в глубинах вещей или в глубинах космоса. Кант еще вполне человек Просвещения, для него мир – это, прежде всего, природа, «натура», «фюсис».

Гегеля природа уже не вдохновляет[3]. Он не там ищет истину, но в человеке, в том, что создано человеком (в человеческой истории, в человеческом обществе), там, по Гегелю, живет Бог, там он присутствует (у Канта же Он присутствует в индивидуальном моральном законе и в глубинах вещей).

После Канта природа перестает быть основным словом философии.

 

[1] См. предыдущую лекцию.

[2] «Парадигма» - дословно  образец.

[3]« При всем бесконечном многообразии изменений, совершающихся в природе,  в них обнаруживается лишь круговращение, которое вечно повторяется;  в природе ничто не ново под луной,  и в этом отношении многообразная игра ее форм вызывает скуку.  Лишь в изменениях, совершающихся в духовной сфере, появляется новое. Это явление, совершающееся в духовной сфере,  позволяет вообще обнаружить в  человеке иное  определение,  чем  в чисто естественных вещах…» Гегель Философия истории, введение.

_______________________________________________________________________