Глава II

ПСИХОЛОГИЯ БЕССОЗНАТЕЛЬНОГО И ИСКУССТВО (начало научной психологии)

Ни одна из теорий (за исключением марксизма) не вызывала таких крайне противоречивых разночтений и, одновременно, таких продуктивных последствий в сферах искусства и художественного творчества как психоанализ. Причем именно отрицание и критика создавали предпосылки к наиболее позитивному результату в творческой деятельности (К.Г. Юнг яркий тому пример). И наименее плодотворны в своей деятельности были ее последователи и эпигоны.

Для искусства XX века, особенно его первой трети, психоанализ из клинической практики превратился в философию, метод, комплекс способов и приемов, как в выборе тем, идей, сюжетов, так и в разработке специфической психотехники.

1. Рационально психологические аспекты

бессознательной природы творчества:

структурный подход

Немецкая классическая философия разработала мощный интеллигибельный (умопостигаемый) инструментарий познавательных способностей субъекта, но «романтизм», как мировоззренческая установка художников, философов и ученых, лишил «рационального» человека иллюзии «твердой почвы под ногами». Ужасным было то, что «бездна» была обнаружена внутри самого человека. И эта «бездна» получила именование «бессознательного».

1.1. Термин «бессознательное» всегда являлся камнем преткновения мировоззренческих и идеологических конфронтаций на полюсах «идеализма» и «материализма». Интерес к проблемам «бессознательного» наблюдался во всех культурах и временах. Тем более что основу всех древних архаических культов составляет именно природа бессознательного. В Древнем Египте существовала практика, когда врачи прикрепляли к изголовью кровати больного специальную табличку и записывали бред, который тот излагал в состоянии невменяемости. Последующее толкование этого текста, как считали врачи, могло приблизить к постановке диагноза. В основе такого метода лежала важная посылка: уже изначально человек знает о себе все, но в рациональном, социально «фокусированном» состоянии он не способен выразить это.

В Древней Греции Сократ широко использовал метод майевтики (греч. maieutike, букв. – «повивальное искусство») – извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов. Платон не использовал его буквально в своих «концепциях», но факт наличия в глубинах человеческой души сокрытых идей, о которых он и не подозревает, не давал покоя всем последующим поколениям.

В XVIII веке был использован термин «подсознательное» (Э. Плятнер, 1776 г.) синонимичный категории «бессознательное», долгое время они означали как бы одно и тоже. Во второй половине XIX века научный интерес к природе бессознательного возрос в среде панпсихизма, философском направлении, придерживающегося представлений о всеобщей одушествленности природы. В 1869 г. немецкий философ Э. Гартман опубликовал труд «Философия бессознательного», где основой всего сущего выступало бессознательное духовное начало – мировая воля.

Философ-идеалист Г.Т. Фехнер, также сторонник панпсихизма, был к тому же физиком и психологом. Знаменитый закон Вебера–Фехнера о зависимости между ощущениями и раздражителями положил основание психофизики как научной отрасли. Введение экспериментально-математического метода в психологию и эстетику способствовало измерению порога ощущений, т.е. предела чувствительности сенсорной системы человека.

Фехнер ввел научное понятие «порог сознания» («подпороговое сознание» или «предсознание»), который и разделял, с его точки зрения, психику человека на сознательное и бессознательное. Как писатель (его литературный псевдоним – доктор Мизес), Фехнер создал образ «души-айсберга», управляемого «подводными течениями», большая часть которого под водой («девять десятых»). Этот образ получил широкое распространение в мировой культуре. Такое, одновременно, научное и художественное обоснование бессознательного, дало Фехнеру как психологу убеждение в концепции психофизического параллелизма.

И, наконец, термин «бессознательное» стал основой гормической (глубинной) психологии З. Фрейда. (Подробнее о бессознательном вчера и сегодня в кн.: Бессознательное. Многообразие видения: Сборник статей. Т. 1. – Новочеркасск, 1994.)

1.2. Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856–1939) – первая собственно психологическая концепция творчества и искусства, так называемая концепция «заместительных образований» или сублимаций (от лат. sublimo – возношу).

«Теория бессознательного» возникала как психологическое описание процессов художественного творчества. Причина особой привлекательности концепции Фрейда состояла в ее одновременной структурированности и интегративности – и так называемые «биотропные», и «социотропные» подходы в системе Фрейда представлены в единстве.

Фрейд разработал, по его словам, новую «археологию личности», выдвинул гипотезу о том, что в основе любых форм человеческой активности лежит единый стимул, а именно – стремление к удовольствию (хотя принцип удовольствия и наслаждения в процессах познания выделял еще Аристотель). Все модусы (состояния) поведения и, особенно, творчества, так или иначе, находятся в зависимости от потребности удовлетворения, получения удовольствия.

Корень невротических состояний личности, по мысли психолога, лежит в тенденциях развития цивилизации, эволюционирующей в противовес интересам отдельной личности, набрасывающей узду на полноту проявления индивидом своих склонностей. Конфликт современной культуры с эгоистическими устремлениями людей выражается в усилении всевозможных табу, запретов, насаждении унифицированных норм. Все они оказывают искажающее воздействие на возможности эмоционального самовыражения, тормозят, загоняют внутрь многие естественные порывы (процессы вытеснения).

Все линии эмоциональной жизни человека фокусируются, по мнению Фрейда, в единой страсти, которую он обозначает как либидо. Либидо понимается не просто как стремление к сексуальному удовольствию, а в широком смысле – как энергия, которую излучает пол. Энергия либидо конфигурируется в ряде комплексов: в «эдиповом комплексе», в «комплексе априорной бисексуальности» и в «комплексе агрессивности», направленной как вовне, так и вовнутрь человека. Общество не может дать выход всем побуждениям индивида без исключения. Отсюда и возникают превращенные формы сексуальности, находящие выражение в разных видах творчества и поведения человека, которые есть осуществление процесса сублимации, т.е. непрямого, превращенного действия либидо.

Техника психоанализа строится так, чтобы помочь индивиду осознать вытесненный аффект, найти объяснение патологическим реакциям и тем самым помочь ему «раздраматизировать» свое состояние. Сознание, как полагал Фрейд, обладает защитными механизмами. Болезненные, аффектированно окрашенные воспоминания сознание стремится преобразовать, сублимировать, разложить на отдельные элементы. Отсюда важный вывод ученого: невроз необходимо лечить, воздействуя не на организм, а на личность. Необходимо раскрыть «зонтик сознания», маскирующий непостижимые для индивида мотивы.

Неудовлетворенные влечения ведут к далеко идущим последствиям. Во множестве трудов Фрейд разрабатывает теорию либидо, трактуя его как мощное мотивационное начало, всегда готовое пробиться через цензуру сознания. Либидо разряжается и получает воплощение в самых разных формах человеческого поведения и творчества. Сооружение плотин вокруг сексуальных прихотей взрослых бесперспективно, но понять их особую окрашенность можно, анализируя детские переживания человека. На этих посылках построены методы Фрейда, которые он реализует в работах «Леонардо да Винчи» и «Достоевский и отцеубийство». На разнообразных примерах Фрейд стремится показать, как специфическая сексуальность обусловливает своеобразное течение творческих процессов, как психические комплексы крупных художников преломляются в их произведениях, в тематическо–образном строе, в художественно–мотивационных решениях.

Вместе с тем важно отметить, что психоаналитические поиски в сфере художественного творчества не привносят чего-то существенно нового для понимания содержательности самих произведений искусства. Пафос фрейдовского анализа направлен на отыскание в художественных творениях знаков-символов, подтверждающих его «диагноз» тому или иному художнику как личности. В этом смысле любой художник предстает для Фрейда в качестве обычного пациента. Этим объясняется и особый ракурс его работ – они сконцентрированы на психологии художественной личности, а не на психологии художественного текста.

В данном случае мы совершенно сознательно приводим вульгарное и общераспространенное толкование концепции Зигмунда Фрейда, тем более относящееся только к начальному периоду его творчества. Но именно оно задает ту бинарную мифологическую оппозицию «высокое–низкое», «биологическое–социальное», «патологическое–здоровое», «сублимация–духовность», которая и получила свое развитие «от противного». Негативная интерпретация дала позитивное развитие в сторону противоположную, и здесь можно говорить и о диалектике, и об амбивалентности некоего единого действия.

Что же касается работ, относящихся к собственно эстетическим явлениям, то Фрейд применил метод толкования снов и симптомов к «шутке» и «остроте» как минимальным эстетическим формам. С точки зрения Фрейда, творчеством управляют законы образования замещающих представлений – слова, образы, двусмысленности, перенесения значения из одного плана в другой, смещение эмоций и пр.

Тенденция шутки и остроты – обойти реальность, освободить от серьезности жизни и дать выход инфантильным влечениям, сексуальным или агрессивным (подробнее см. Волошин–Бахтин, с. 57).

С точки зрения психологического анализа и самоанализа личности художника наибольший интерес представляет так называемая теория происхождения социальных форм (в более поздний период психоанализа – «социальных ролей»). В центре внимания которых находится механизм идентификации и самоидентификации (отождествление) и бессознательная область «Идеал–Я».

«Идеал–Я» представляет собой совокупность бессознательных требований, велений долга, совести и пр. Он образуется в душе человека путем идентификации (самоотождествления) с недосягаемыми для овладения объектами его ранней любви, бессознательно идеализированными. Психический механизм образования «Идеал-Я» осуществляется посредством «вбирания» в себя идеального объекта, вследствие чего происходит обогащение души.

Психический механизм идеализации действует наоборот, «мы вкладываем в объект часть самого себя, именно свое «Идеал-Я», – мы обогащаем объект, обедняя себя» (например, в период влюбленности). Следующий момент наиболее важен: «…Но если мы целиком отчуждаем свое «Идеал-Я» в пользу объекта или, другими словами, ставим внешний объект на место «Идеал–Я», мы лишаем себя всякой возможности противостоять воле и власти этого объекта. В самом деле, что можем мы ему противопоставить? Ведь он занял место нашего «Идеал-Я», место критикующей инстанции в нас, место нашей совести! Воля такого авторитета – непререкаема. Так образуется авторитет и власть вождя, священника, государства, церкви.

…Вот резюмирующее определение самого Фрейда: примитивная масса (коллектив) есть совокупность индивидов, которые на место своего «Идеал-Я» поставили один и тот же внешний объект и, вследствие этого взаимоотождествили свои «Я» (Волошин–Бахтин, с. 59-60).

Данная интерпретация концепции Фрейда далеко не безобидна для «общественного сознания», но хорошо понятна художнику, занимающегося на практике проблемами перевоплощения в создании произведения (образа, персонажа).

Вопросы к эвристическому практикуму:

В чем на ваш взгляд «явная» и «тайная» причина противоречивого отношения к концепции З. Фрейда.

Попытайтесь определиться в «топографической» модели психики человека.

Что нового по отношению к бинарной оппозиции «субъект–объект» и «Я – не-Я» привносит модель психоанализа «Я–Сверх-Я–Оно».

Каким образом меняет «биологическую» интерпретацию учения Фрейда бессознательная природа «Идеал-Я».

В чем проявляется личная трагедия Фрейда и трагизм бессознательного.

Литература:

Бассин Ф.В., Ярошевский М.Г. Фрейд и проблемы психической регуляции поведения человека// В кн.: Фрейд З. Введение в психоанализ. Лекции. – М., 1991. – С. 418–438.

Волошин В.Н. (М.М. Бахтин). Фрейдизм/ Серия «Бахтин под маской». – М., 1993.

Цвейг С. Врачевание и психика: Месмер. Бекер-Эдди. Фрейд. – М., 1992. Фрейд З. Проблемы метапсихологии// В кн.: Фрейд З. Психология бессознательного. – М., 1990. – С. 346–440.