Философско-религиозные взгляды древнего Китая.

Культура Китая - также древняя. Культура Шань - инь существовала уже в XVIII веке до нашей эры. В древние времена существовали мифологически-религиозные представления, которые отражены в «У-цзине» (Пятикнижии), состоящем из «Книги перемен», «Книги песен», «Книги обрядов», «Летописи». В это время зародилась китайская предфилософия.

Происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком Паньгу, зародившегося внутри космического яйца – естественного порождения хаоса. Он расколол его на небо и землю. Части мироздания возникают из частей тела умершего Пань-гу: из вздоха которого появились ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из пота – дождь и роса, из туловища с руками и ногами – четыре стороны света, из крови – реки, из блеска глаз – молния, из ползавших по телу паразитов – люди и ветер их развеял повсюду.

«Великое начало, способное родить, наделить и погубить» человека - Шан -ди (Небо) - трактовалось как всеобщий прародитель. Мифология объясняет происхождение природы: был сначала хаос, а потом появились два духа Ян и Инь, мужское и женское начало, которые стали все упорядочивать (Ян стал управлять небом, а Инь - землей). Культ Неба, господствовавший в Древнем Китае, был не только социально-политическим и социально-этическим (императоры - «сыновья Неба», Китай - Поднебесная), но и сакрально-магическим. Концепция небесного предопределения, или мандата (тянь мин) выражала принцип этической детерминации (детерминизм – учение о закономерности и обусловленности явлений мира) в управлении. Небо отбирало право на владение Поднебесной у порочного правителя и вручало его обладателю высшей благодати, или добродетели – дэ. Своевременные дождь, солнечное сияние или жара зависят от достойного поведения правителя и порядка в стране. Постепенно зарождается представление о «дао» (путь) как безличном мировом законе, которому подчиняются и природа, и люди. Древнекитайская нравственность связана с таким представлением как «ли» - почтительность, ритуал»; «сяо» – почитание родителей; что означало и культ предков, и почитание правителя.

В VIII-VI вв.до н. э. появляются учителя, среди которых были и Конфуций и Лао-цзы.

Даосизм как философия и религия китая

Это самое философское из всех китайских учений. Основателем философии даосов считается древнекитайский философ Лао-цзы (род. 604г. до н.э.)- престарелый учитель. Лао-цзы написал только одну книгу «Дао-дэ-цзинь», название которой переводится как «Книга о пути ( Дао) и о благой силе (Дэ)»

В центре доктрины даосизма — учение о великом дао - Всеобщем законе и Абсолюте. Дао – закон всего сущего, рождающее и поглощающее начало Вселенной, принцип бытия космоса, общества, человека. Дао соединяет в себе движущие силы мирового процесса – Инь и Ян. Отдельно друг от друга они не существуют. Проявляется же дао через свою эманацию (переход от высших форм косм. бытия к низшим) — через дэ, и если дао все порождает, то дэ все вскармливает; дао – порождает, дэ - вскармливает. Смысл космического бытия в их взаимопроникновении и взаимодействии. Следование закону дао обеспечивает долголетие, гармонию и процветание, отступление от Дао – причина всего зла, царящего в мире, дисгармонии, катастроф, гибели. Дэ, применительно к человеку – свойство добродетели, способность находить и удерживать меру.

Категория ци в даосизме понимается как исходная первосубстанция, из которой как бы состоит все сущее. Сгущаясь и огрубляясь, ци становится веществом, утончаясь — духом. В промежуточном состоянии ци представляет собой жизненную энергию и силу, растворенную в природе и поглощаемую человеком при дыхании. Эта жизненная сила циркулирует по особым каналам (цзин) в человеческом теле. Ее накопление и правильная циркуляция в теле — одна из важнейших задач даосских дыхательных и гимнастических упражнений, лежащих в основе различных систем ци гун (работа с ци).

Человек в даосизме рассматривается с природной точки зрения. Он абсолютно несвободен. Сам факт рождения человека есть акт несвободы: он не выбирает – родиться или не родиться, не выбирает родителей, социальное положение, не выбирает время рождения. На человеческий путь влияет сложение всех естественных сил и он ничего изменить не может. (=> естественный фатализм) . Путь человека – это полет стрелы: он движется туда, куда послала его рука стрелка. Путь жизни, заданный рукой стрелка – путь дао. Это путь не только человека, вещи, но всего мироздания. Что остается человеку? Спокойно смотреть на происходящее и дожидаться, чем оно закончится. Проблема жизни и достижения бессмертия в этом учении занимает центральное место. Противопоставления жизни и смерти не существует: они мыслятся как неразделенное целое, как трансформация бытия. Дух человека гибнет вместе с его телом, растворяется в мире. Бессмертие может быть достигнуто путем специальных упражнений, которые позволят уподобить тело человека космосу.

Человеку приписывается двойственная природа. Первое его начало происходит от дао. Поэтому оно истинное и естественное. Второе начало порождается собственным эго человека со всеми его дурными наклонностями, страстями и заблуждениями. Поэтому оно ложное и искусственное. У настоящего человека истинная натура должна победить ложную.

«Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен дао, не имеющему имени. Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао и высшим дэ – совершенномудрый (шэнь жэнь). Его отношение к миру определяется принципом у вэй (недеяние). Он следует естественному закону дао и совершенствует его внутри себя – в своей душе. Он «не борется, но умеет побеждать». «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен дао, не имеющему имени. Этический идеал в даосизме – человек, обладающий дао

Мудрец должен следовать принципам цзы жань (самоестественность, спонтанность) и у вэй (недеяние). Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность. Общая мистическая установка даосизма: «Совершенномудрый не идет, но познает».

Мудрец должен «следовать вещам» (шунь у), может, используя свое постижение природы той или иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей и согласованность с ней позволяют «мягкому побеждать твердое, слабому превозмогать сильного».

Даосы критикуют цивилизацию, приводящую людей к страданиям. Их социальный идеал реакционен в том, что они связывают отход от дао с культурой.

«В древности те, кто следовал дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний. Поэтому управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи - приводит страну к счастью. Пусть народ снова начнет плести узелки и употреблять их вместо письма».

«Дао дэ цзин» рисует картину патриархального общества, в котором «небесное дао» отнимает у богатых и отдает бедным. Народ не подавлен.

Даосы – сторонники мира. Путь дао – путь мира.

«Когда в стране существует дао, лошади унаваживают землю; когда в стране отсутствует дао, боевые кони пасутся в окрестностях». В трактате дается образ умного полководца, который победив, не прославляет себя. «Прославлять себя победой – это значит радоваться убийству людей». Напротив, «победу следует отмечать похоронной процессией».

Принцип у вэй распространяется и на управление государством. Самый совершенный правитель тот, кто не вмешивается в естественный ход вещей и позволяет им двигаться согласно дао. Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Ведь «когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным». Настоящий правитель впереди всех, потому что, подражая «дао», ставит себя ниже других.