Глава 6. Русская философия

Интерес к русской философии в настоящее время обусловлен целым рядом причин, среди которых можно выделить и сегодняшние попытки по-новому осмыслить нашу историю, и трагическое выпадение из советской философии очень самобытных и оригинальных философских систем религиозного содержания, и, вообще, усиление интереса к проблемам человека и смысла его существования. Русская философия в основном разрабатывала вопросы о сущности человека, его религиозно-нравственной жизни, о смысле и целях истории, субъекте исторического действия. Русские философы не стремятся построить некоторые абстрактные, отвлеченные от жизни системы: их идеи имеют нравственно-практическую или социально-политическую направленность. В историю культуры отечественные философы внесли целый ряд оригинальных идей, порожденных особенностями нашей истории и национального характера.

Философская мысль в России формировалась под влиянием общемировых культурных достижений, в том числе и западных, но были и специфические факторы, обусловившие самобытность и неповторимость русской философии. Прежде всего, это особенности историко-культурного и геополитического положения Руси и специфика христианизации страны в 10 веке. Христианизация Киевской Руси осуществлялась по византийскому варианту, на византийскую культуру большое влияние оказали неоплатонические теоцентрические идеи. Это отразилось и на проблематике трудов первых философов. Киевский философ митрополит Илларион (конец 10 – начало 11 веков) ставит вопрос о месте русского народа в мировой истории, о значении принятия христианства на Руси. Вплоть до реформ Петра I русская философия осваивает византийские теоцентрические представления, после реформ в поле зрения русских мыслителей попадает западноевропейская философия. Среди русских интеллектуалов были широко распространены идеи Вольтера, Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, западная мистика и идеи масонов.

Во второй четверти 19 века начинается последовательное и относительно самостоятельное развитие русской философии. 19 век в истории культуры был назван «золотым веком» русской философии. В этот период она оформилась как целостная, национальная, с рядом оригинальных идей система. Наиболее рельефно основные черты русской философии были представлены в оригинальнейшей философской системе Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900). Основным вопросом для него и для его учеников является вопрос «Что есть человек?». Последователи В. С. Соловьева, талантливые русские философы Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, Н. Лосский, Л. Карсавин, П. Сорокин, П. Флоренский, А. Лосев, после социалистической революции 1917 года были высланы за пределы России или репрессированы. В стране насильственно был положен конец многообразию философских взглядов, оставшиеся должны были развиваться в «прокрустовом ложе» марксистской идеологии. В эмиграции высланные за границу русские философы сформировали новые, теперь уже западные течения. Корни таких философских направлений, как феноменология, экзистенциализм, персонализм, выросли из творчества русских мыслителей. А на родине были забыты, репрессированы П. Флоренский, А. Лосев. Лишь с начала 60-ых годов в СССР оживилась творческая мысль, правда, по-прежнему в рамках марксизма-ленинизма, продолжая материалистическую традицию.

Обилие талантливых философов в России в 19-20 веках не позволяет анализировать взгляды каждого из них в рамках небольшого учебного пособия. Наиболее плодотворным подходом будет анализ основных проблем и принципов в русской философии.

§ 1 Основные идеи русской философии. 1) Проблема мироздания для русской философии не является ведущей, но будет отмечена здесь, поскольку ее разработка связана с первым русским мыслителем мирового масштаба Михаилом Васильевичем Ломоносовым (1711 –1765). Интересы Ломоносова простирались от естествознания, истории, литературы до философии. Получив образование не только в России, но и в Германии, ученый развивал идеи «корпускулярной философии». Он выделял корпускулы (молекулы), которые в разных комбинациях порождают все многообразные предметы, эфир, как связующее корпускул, и силы тяготения между предметами.

Законы природы существуют в ней самой, не зависят от человека, сходны в различных сферах природы. Законы жестко необходимы, в мире отсутствует случайность. Законы науки не противоречат религиозному объяснению мира (т.н. «теория двух истин»).

Ломоносов считал, что метод философствования, опирающийся на атомы, не отвергает бога-творца. Атомы объясняют сущность материи и всеобщего движения и настоятельно требуют существование всемогущего двигателя. Бог Ломоносова – это архитектор мира.

2) Наиболее обсуждаемые проблемы в русской философии 19 века – это проблемы истории. Они столь многообразны, что необходимо выделять разные аспекты и подходы в этой проблематике.

* В России 40-60-ых годов все общественные вопросы сводились к борьбе с крепостным правом и к перспективам развития России. О путях исторического развития страны спорили славянофилы и западники. Однако это спор несет на себе гораздо более глубокую философскую нагрузку: всем ли народам суждено пройти один и тот же путь, если нет, то почему. Или по-другому, исторические законы однотипны для разных стран, или имеют национальную специфику. Западники ориентировались на европейский путь развития, тем самым, ратовали за однотипность истории, славянофилы выступали за самобытность России, которая определялась, по их мнению, специфичными для русского народа крестьянской общиной, православием и соборностью.

Представителями славянофилов в 40-50-ых годах являлись И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков Ю.Ф. Самарин. И.С. Аксаков. Они рассматривали православие как фундамент русского мировоззрения, в котором господствуют начала любви, добра и братства. Монархия (не существующая, а идеальная) – это идеальная форма общественного устройства, в которой присутствует гармония власти и народа. Самодержавие – исконная форма правления русского народа. Народ религиозен, аскетичен, покорен. Крестьянская община – идеальный способ организации общественной и нравственной жизни. В общине отсутствует классовая борьба, и она может стать прообразом будущего устройства мира. В силу всего этого у России самобытный, оригинальный путь развития. Движение к идеалу должно осуществляться методами просветительства. Славянофилы – идеологи крестьянства. Их кредо: сила власти – царю, сила мнения – народу, гласный суд.

В 60–ых годах под влиянием славянофильства сложилось почвенничество (А.А. Григорьев, Ф.М. Достоевский), а затем и народничество ( П. Л. Лавров, П.Н. Ткачев).

Западники 40-60-ых: П. Я. Чаадаев, Н.В. Станкевич, Т.Н. Грановский, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский, Н. Г. Чернышевский, А.И. Герцен – философы, тяготеющие к материализму и атеизму. Крепостное право – это позор России, народ забит и неграмотен. Будущие социальные преобразования в России они связывали с усвоением достижений стран Западной Европы. Россия должна приобщиться к «всемирной истории». Тем не менее, Герцен, например, признавал, что пути к социализму многообразны и зависят от исторически сложившихся форм общественной жизни и культуры. Для России наиболее приемлем крестьянский социализм, и в русской деревне есть зачатки его в виде крестьянской общины.

К концу 50 –60 годов и славянофилы и западники по вопросу о том, как и кому освобождать крестьян, разделились на либералов и революционеров-демократов. Первые предполагали возможным изменения общественного устройства в России «сверху», поэтапно, путем реформ. Вторые проповедовали идею народной революции, освобождение крестьян «снизу».

* Не менее интересен разрабатываемый в русской философии вопрос о субъекте исторического развития и о миссии русского народа в истории. Н.Я. Данилевский (1822-1885) прославился своей книгой «Россия и Европа» (1869). Он развивал теорию «культурно-исторических типов». Согласно этой теории нет и не может быть единого исторического процесса, и в истории реально существует несовпадение фаз развития народов во времени. Следовательно, нельзя говорить и о наличии единой общечеловеческой цивилизации, существуют определенные культурно-исторические типы. Их выделение Данилевский осуществляет по «жизненной силе» народа, его внутренним возможностям. «Жизненная сила» каждого народа проявляется в созданной им культуре. Последняя же воплощается в религиозных, собственно культурных (наука, искусство, промышленность), политических и социально-экономических достижениях. Данилевский выделял десять культурно-исторических типов: китайский, ассиро-вавилонский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, аравийский, германо-романский и самобытный славянский. Причем только Россия имеет потенции развиваться по всем направлениям сразу: соединяет в себе и религию, и науку, и политику, - и за ней будущее в истории. Таким образом, за русским народом признавалась особая роль в истории в силу его уникальности и полнокровности.

Немногие народы рассматривали себя в истории как образец для других, признавая за собой роль мессии. Для этого необходимо было иметь особенную, непохожую на других, историю, выработать такие ценности, которые стали бы регулятивами для жизни других народов. В сущности, лишь три народа сформировали такие представления о себе в истории. Это евреи, русские и американцы. И, действительно, своеобразие исторического пути, система ценностей, принятая другими народами (христианство - у евреев, альтруизм – у русских, предпринимательские ценности – у американцев), характерны именно для этих трех народов.

Но какова роль русского народа во всемирной истории? Что показывают русские другим народам? Как относиться к историческому опыту, накопленному русскими? Здесь очень условно можно выделить две точки зрения: русофильскую и русофобскую.

Русофилы считали, что русские в своей истории торят дорогу, в которой, более чем у других народов, реализуется божий замысел. Ф.М. Достоевский (1821-1881), представитель почвенничества, общественно-литературного движения 60-ых годов 19 века в России, считал русский народ народом Христа. Вся история для него представала как история борьбы за торжество христианства. На долю русского народа выпала мессианская роль постигнуть высшую духовную истину, открыть подходящие для этой высшей цели способы познания. Русские пытаются познать последнюю правду о человеке, они ориентированы на постоянное внутренние моральные искания и обновление, они ищут смысл жизни, проходя через многочисленные жизненные испытания. Все литературные герои Достоевского: Иван Карамазов, Федор Раскольников, Сонечка Мармеладова, - имеют непростую судьбу. Пройдя через горнило жизни, они понимают нечто такое, что нельзя выразить словами. Это не может быть понято рациональным образом, это – результат глубоких душевных переживаний. Как еще можно прийти к таким выводам, к которым приходит и приводит своих читателей писатель? В каждом человек, даже дурном и преступном, есть искра Божия. Мерзость, позор и унижения – лишь временная личина, скрывающая тонкую, ранимую, божью душу. Никто из людей не наделен правом насиловать других людей: ни материально, ни морально. Никто из людей отдельным умом не в состоянии постигнуть божьей правды, она открывается всему народу. И правда эта имеет религиозный характер, необходимо связана с верой в Христа.

Достоевский считал, что социальные проблемы, стоящие и перед Западом, и перед Россией, необходимо решать «русскими способами»: революционные методы не приводят к гармонии, объединить народы можно лишь на основе христианского братства.

Известно высказывание Достоевского, что красота спасет мир. Но как труден духовный путь, который привел к этому убеждению. Истина есть добро, которое постигается человеческим умом. Истина, оно же добро, воплощенное в некоторой живой конкретной форме, есть уже красота. Эти триединые характеристики божьей правды, постигнутые человеком, сделают его «положительной личностью», после которой не надо ничего переделывать, с которой не надо бороться и воспитывать. И показать пример в этом – особое историческое призвание России.

Позиция русофобов также проникнута любовью к русскому народу. Показательны в этом отношении взгляды П.Я. Чаадаева (1794-1856). В своих «Философических письмах» он с болью отмечает, что судьба русского народа трагична. Россия, занимая срединное положение между Востоком и Западом, фактически не синтезировала положительные стороны двух цивилизаций, а выпала из прогрессивного развития. Необходимых здоровых устоев жизни, «привычек сознания», просто «благоустроенной жизни» нет и в помине. Индивидуальное существование бессмысленно, «мы живем одним настоящим в самых тесных его пределах, без прошлого и будущего, среди мертвого застоя». История русских идет по кривой, которая не ведет к цели, и превращает движение в топтание на месте. Историческая миссия России – преподать своим прошлым и настоящим отрицательный урок в истории, ибо русские на себе проверяют такие исторические ходы, которые не используются более другими народами. Другими словами, мы показываем всему миру, как не надо жить. События 20 века, похоже, подтверждают правоту Чаадаева. Опасные исторические эксперименты с революционными преобразованиями в стране с очевидными бунтарскими традициями позволили себе только русские революционеры.

Пессимистическая позиция Чаадаева не говорит о его нелюбви к России, напротив, в ней сказалась боль философа по поводу ее судьбы.

* Русских мыслителей волнует также вопрос о том, каков ход истории, и в этой связи может ли человек строить какие-либо планы по переустройству общества. П.Я. Чаадаев, Л.Н. Толстой считали, что в истории реализуется некоторая цель, независимая от человека. Такая позиция называется провиденциализмом. Толстой считает, что «никто не может знать ни тех законов, по которым изменяется экономическая жизнь народов, ни той наилучшей формы экономической жизни, в какую должно сложиться современное общество». Иную позицию он называл «суеверием устроительства». О него один шаг до признания насилия как необходимой меры в истории. «Одни люди, составив себе план о том, как, по их мнению, желательно и должно быть устроено общество, имеют право и возможность устраивать по этому плану жизнь других людей». Наличие такого слоя распорядителей, которые посредством насилия устроят новый строй, приведет к деспотизму хуже капиталистического, ибо есть сотня способов извратить схему. Революция и гражданская война 17-21 годов в России показали, как был прав Толстой.

Осуществлению божественного замысла в истории человек может и должен содействовать. В качестве ответа на традиционный русский вопрос «Что делать?» Толстой предложил идею ненасилия и теорию непротивления злу насилием. Вопрос «Что делать?» нужно решать в отношении себя, а не других. Всякое насилие не допустимо. Смысл человеческой жизни заключается не в переделывании других людей, а в культивировании в самом себе хорошего, человеческого. Не делать того, что противно Богу, любить, желать другому добра. Каждый из нас, всегда делающий добро, задаст новый облик мира. Толстой уверен, что «как только любовь к ближнему станет для каждого человека естественной, новые условия христианской жизни образуются сами собой».

Считая всякую власть злом, Толстой отрицал необходимость государства, отвергал насильственные методы преобразования общества. Упразднить государство он предлагал путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.

Теорию непротивления злу насилием очень часто трактуют упрощенно: ударили по левой щеке - подставь правую. Такая позиция вряд ли удовлетворить любого разумного человека. Но не к этому призывает Толстой. Его теория – это не теория ничего неделания, это делание с собой, усилия в отношении себя по культивированию добра в самом себе. Призвание человека в этом мире исполнять свои человеческие обязанности, а не переустраивать мир. Ответственность человек несет перед Богом и своей совестью, а не перед историей или последующими поколениями, как думал Ленин.

Революционная большевистская традиция находится в явной оппозиции к размышлениям Толстого. Абсолютная истина, открытая наиболее продвинутыми членами общества, должна быть претворена в жизнь. И беда тех людей, которые не могут принять эту истину. Но их счастье в том, что к счастливой жизни их приведут другие, наиболее ответственные члены общества. Жертвы неизбежны, но лес рубят – щепки летят. Большевики ориентировались на идеал преобразования общества, Толстой призывал к открытию «царства божия внутри нас».

Идеи Толстого и противоречивы и утопичны, но почему в культуре с таким постоянством воспроизводятся идеи ненасилия, несмотря на некоторую очевидную полезность насильственных мер? Утопичные идеи ненасилия ограничивают пределы допустимости насилия. Они заставляют, как ни странно, подбирать наиболее адекватные и наименее насильственные меры для реализации некоторых благих целей.

3) Безусловный интерес для русских философов представляет проблема человека. В этой проблеме мы выделим следующие аспекты: вопрос о смертности человеческой души и понимание сущности человека.

А.Н. Радищев (1749-1802) в своем трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» указывает на противоречивость проблемы смертности человеческой души. С одной стороны, человек – смертен, и душа как свойство организма тоже смертна. С другой стороны, человек не умирает полностью, а переходит в более высокое состояние, в другое измерение в этом мире. Это закон постепенного развития живого. В этом смысле можно говорить о бессмертии души. Указанный трактат – первая в русской философии попытка систематической разработки проблемы человека. В дальнейшем эта проблема для русской мысли станет самой главной.

По вопросу о сущности человека в России в 19 веке оформились две точки зрения: альтруистическая (В.С. Соловьев, Л.Н. Толстой) и разумно эгоистическая (Н. Г. Чернышевский). Правда, даже разумный эгоизм в России приобрел русское звучание.

Чернышевский базисным свойством человека считает эгоизм, однако, интерес понимается не как материальный. Чтобы быть добрым, нужно рационально убедиться в максимальной выгодности делать добро для других, для всего человечества, ибо это, в конечном счете, выгодно и для тебя. А далее метаморфоза: нужно ориентироваться на максимальное благо максимального числа людей, и это делает необходимым революционную деятельность и социализм. Известный персонаж романа «Что делать?» Рахметов убежден, что его личный интерес в том, чтобы максимальное количество людей были счастливы. Он готов отрешиться от хороших условий быта, от любви и дружбы во имя революционной деятельности, которая сделает счастливыми других людей.

Альтруистическая этика основывается на предположении, что добро имеет некоторые внутренние основания, коренящиеся в природе человека. Что именно заставляет человека быть добрым? По мнению В.С. Соловьева, это элементарные нравственные чувства, присущие каждому человеку. Л.Н. Толстой также считает добро внутренней человеческой потенцией.

Альтруистическая позиция очень характерна для русской этики, а альтруизм – основополагающее качество русской души. Поскольку рационально объяснить альтруизм невозможно в силу отсутствия рациональных мотивов в добром поведении человека, постольку к деланию добра «просто так» призывают силой примера. В учебном пособии ссылки на анимационные фильмы вряд ли уместны, но в данном случае сделаем исключение. В известном мультфильме «Просто так» альтруизм объясняется просто и понятно, причем ярко выражена и побуждающая компонента для аналогичных поступков. Зверушки в лесу обмениваются букетом цветов. Каждый из них, получив в подарок цветы, задается очень разумными вопросами: «за что?» и «что делать дальше с этим бесполезным, на первый взгляд, подарком?». Каждый из них в начале не понимает истинной причины такого неразумного, «убавляющего» от того, что имеешь, поведения Но каждый из них, подарив другому букет, вдруг понимает, что испытывает невыразимое удовольствие от самого акта дарения, от добра как такового. Вот так оказался нужным «ненужный» предмет.

4) Русский космизм в наше время оценивается как особо перспективное направление в русской философии. Космизм является альтернативой механистической картине мира, согласно которой природа представлялась как множество внешним образом связанных вещей, а разумный и волевой человек – как преобразователь этой «косной» материи. Космистами был впервые поставлен вопрос о месте человека в Космосе и перспективах человеческого существования в структуре космических процессов.

Начало этому направлению философской мысли положил Н. Ф. Федоров (1829-1903). Со временем оформились две его основные формы: религиозно-философский (Н. Ф. Федоров, Вл. С. Соловьев, Н. Бердяев, П. А. Флоренский) и естественнонаучный ( М. А. Умов, К. Э. Циолковский, В. И. Вернадский, А. И. Чижевский). Появление космизма как культурно-философского направления имело своими причинами уже отчасти реализовавшиеся ценности техногенной цивилизации. Независимый от природы человек, преследующий в основном производственные цели, своей деятельностью стал нарушать рамки допустимого вмешательства в природные системы. Такое «инструментальное» отношение к миру вызвало угрозу биологическому существованию человека в пределах Земли. Необходимо было создать новую модель бытия человека, соотнести его существование с естественными процессами. И хотя русский космизм не приобрел форму законченной системы, а некоторые его проекты являются явной утопией, основные его положения являются фундаментом такого нового мировоззрения. К ним можно отнести идеи о равномощности человека и мира, об активной эволюции природы, о способности человека в определенной мере доопределять ее развитие. Высказанные идеи поражают своей оригинальностью, смелостью, масштабностью. Некоторые из них невозможно ни опровергнуть, ни доказать средствами современной науки.

Современная ситуация, когда мир представляется человеку враждебным, а родная планета - чужой, должна быть, по мнению русских космистов, изменена. Это возможно лишь при другой системе ценностей. Человек должен осознать космический масштаб своего существования, а себя рассматривать как соразмерное Вселенной образование. Человек и мир равно необходимы друг другу. Такая позиция, когда выделяются два центра в бытии, называется антропокосмизмом.

Необходимость природы для человека очевидна, но в чем заключается необходимость человека для Космоса? .Являясь продуктом развития природы, человек приобрел уникальную способность целенаправленно и нравственно воздействовать на нее, формируя вторую искусственную природу и изменяя себя самого. В эволюции Космоса наступил такой момент, когда от человека зависит как сохранение природы, так и существование самой человеческой цивилизации.

Федоров и его последователи говорят уже не о единстве человека и природы, но о тождестве человека и Космоса. Нашей родиной становится не Земля, а космические просторы. Чижевский собрал огромный статистический материал из древних летописей и хроник с середины I тысячелетия н. э. до ХХ в., который демонстрирует зависимость истории не только от политико-экономических факторов, но и от явлений космического порядка, например, солнечной активности. Действие космических явлений является непрямым: солнце не заставляет человека делать что-то определенное, оно как бы стимулирует его активность.

О космической, а не земной, сущности жизни на нашей планете говорит и Вернадский. Он утверждает, что феномен жизни, происхождение ее нельзя объяснить из неживого, жизнь – геологически, даже космически, вечна и лишь меняет свои формы.

С появлением человека природа обрела новую возможность – возможность сознательной эволюции, когда упорядочение и гармонизация мира идут целенаправленно. М. А. Умов отмечает антиэнтропийную сущность жизни и культуры, их способность противостоять универсальным механизмам разрушения. Космос нуждается в разуме, чтобы не стать хаосом, а разумным людям необходимы его вещество и энергия. Человеческое предназначение – вносить порядок в мир. Но человек существо далеко несовершенное. Рождаясь, человек заранее не готов ни к какой конкретной деятельности, не занимает какого-либо определенного места в мире, он только со временем станет личностью и найдет свое место. Это и хорошо, и плохо. Природная неприспособленность человека делает возможным его творчество, бесконечную вариативность его поведения. Люди преобразуют мир в соответствии с многообразными своими целями, и тем самым становятся какой-либо частью этого мира. Но вторгаясь в ход природных процессов, «не чувствующий природу» человек может и разрушить ее. Шесть тысяч лет назад Сахара была краем с густыми лесами и разнообразным животным миром. Сельскохозяйственная деятельность человека превратила ее в пустыню. Поэтому космисты говорят о необходимости внутренней моральной регуляции поведения людей. Она более важна, чем просто следование своим целям.

Эти же идеи, правда в религиозно-философской форме, мы находим у Вл. Соловьева. Он считает человека совечным Богу. В абсолютном первоначале уже присутствует идея человечества, абсолютного человека. Эмпирическое человечество (результат эволюции природы) проходило различные этапы в своем развитии: сначала человечество преодолевает разобщенность между людьми, затем с природой и, наконец, между материальным и идеальным, т.е. соединяется с богом. Так создается Богочеловечество. Человечество как партнер бога перевоплощает Универсум в соответствии с идеей всеединства, т.е. создает мир, в котором сохраняются полнота и многообразие, нет распада и уничтожения. Преобразование мира осуществляется на основе правильных ценностей (понимаемых, как правило, в религиозном смысле). Они имеют жизненно важное значение для науки, искусства, повседневной практики. Это истинный космизм Соловьева со вселенскими задачами.

Очень важной частью учения космистов о регулируемой эволюции мира стала идея ноосферы (в переводе «разумный шар»). Человек, являющийся частью биосферы, своей деятельностью творит как бы еще одну сферу – область коллективного разума и воли человечества, результатов человеческой деятельности. Ноосфера – многозначное понятие: это и «информационное поле» всего человечества, и совокупность смыслов человеческой деятельности и ее результатов (предметов), и «разумная аура», окутывающая планету, заселенную разумными существами. Зримым проявлением этого является информационный поток, охвативший нашу планету, зафиксированный в виде устной речи, письменных и магнитных носителей, а также мир созданных человеком вещей, воплотивших в себе определенные идеи человека. Люди со своей колоссальной возможностью влиять на естественные процессы стали мощным геологообразующим фактором. А это, в свою очередь, накладывает на человека ответственность в космическом масштабе. Переход биосферы в ноосферу без разрушительных последствий возможен только при согласованном (коэволюционном) развитии общества и природной среды.

Изменение роли человека в мире заставляют говорить и об изменении природы самого человека, включая победу над смертью и даже воскрешение ранее умерших (Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский). Идея индивидуального бессмертия содержит немалую долю фантастики, но ее можно рассмотреть и в иной плоскости: как возможность существования жизни и разума на небелковой основе, как техногенные формы существования разумной жизни.