Лекция № 6

Проблема субъекта. Познание выступает как субъект-объектное отношение. Сложно все потому, что в классической философии субъект мыслится не просто как тот кто осуществляет познание, а как тот кто специально оснащен для познания. Субъект мыслится как тот кто способен к морали, свободе.

Чем должен быть оснащен субъект, если он предназначен для познания? Условием того что я что-то знаю о столе я должна все эти впечатления отнести и к субъекту. Субъект должен обладать единством. Нам надо объяснить как возможно знание.

Платон. Обсуждает гипотезу, что от объектов отделяется образ, который попадает к там в органы чувств. Протагор – человек –мера всех вещей. Любое животное тоже имеет восприятие.

Гнос. субъект должен нам объяснить, как возможна математика? Для Платона наличие математическое знание имеет другой источник кроме опыта, значит душа бессмертна.

Проблема. Имеется некоторое знание, которое обладает необходимостью, всеобщностью. Надо было объяснить каков субъект, что он порождает такое знание а не какое либо иное. Вот из-за этого проблема субъекта сложна.

Др сложность – я должен объяснить например свободу. У Декарта разведение на 2 субстанции. Материальная субстанция подчинена закону, а мыслящая свободна.

«Картезианская парадигма» оказалась очень удобной, она объяснила откуда у субъекта такое познание, точное познание мира. Наука является интерсубъективной. Геометрия одна на все. Значит познающий субъект должен быть универсальным. Декарт – в сознание я заложены врожденные идеи. Субъект выступает как условие и носитель достоверности. Это у Декарта получается само собой. Декартовская конструкция – онтологическое противопоставление субъекты и объекта. Следовательно – трудности. Существет ли вне меня что-то. Об этом у меня нет непосредственного знания. Философию со времен Декарта преследует призарак солипсизма.

Частный случай – проблема других сознаний. Если я проделаю декартову процедуру радикального сомнения, я получу возможность непосредственно в самой себе созерцать истинность положения что я мыслю следовательно существую. Потому что я осуществляю акт сомнения. Но я же не могу зафиксировать деятельность сомнения кого-то другого. Другой – это объект в пространстве. Где почва для согласия?

Декарт разрешает эти проблемы так. Апелляция а Богу, он не будет нас обманывать.

Кант находит выход создавая свое понятие трансцендентального субъекта. Он в каком-то смысле последователь Декарта. Кант говорит, что есть некоторое знание, которое возможно если только мы допустим, что есть априорные структуры. Он объясняет, почему у нас одна математика, так как т. с. - это всеобщая структура. Он избавился то необходимости апеллировать к Богу благодаря т.с. Т.с. сам организует структурирует мир, поэтому ему не нужна гарантия Бога. Если т.с. содержит априорную категориальную схему причинности, то он же т.с. организует опыт в упорядоченное целое в природу, которая и обладает причинностью. Априорные структуры всегда адекваны относительно мира опыта. Кант полагает что разрешает проблему солипсизма. Сам т.с. так организует опыт что вещи конституируется вне нас.

Новые проблемы: непознаваемость вещи сомой по себе. Для здравого смысла и наивного реализма это проблема. А почему познание эволюционирует? Почему происходят научные революции? Они происходят тогда когда получается опыт не укладывающийся в имеющуюся схему. Т.с. надо придать историчность, динамизм, что он уже готовая законченная структура. Это апеллирует к факту научных революций (к.19 – н.20 вв). Раньше – попытки связаны с Гегелем. Он внес в понимание субъекта исторический динамизм.

Гегель показал, что познающий субъект не является неким вне временным готовой и завершенной структурой. Познающий субъект развивается. Развитие требуется для того чтобы он развивался и формировался. Процесс развития познания это объективный процесс который проходит все человечество, он ни от чего не зависит. Познающий субъект – это абсолютная идея которая познает самое себя и проходит некие ступени, и это обязательный процесс, ступени нельзя миновать. Если есть вещь сама по себе не доступная нам для познания – зачем мы о ней говорим? А если мы ее выбрасывает остается субъект как условие и объекта и эмпирического субъекта. Абсолютная идея – это то, что проявляет себя на одном полюсе в сознании субъекта, а на другом – в этой реальности.

Опять трудности. Проблема: если процесс познания это процесс самопознания в котором противопоставление субъекта и объекта снимается, и когда познание завершено становится ясно что познавал субъект все время самого себя. Это означает что процесс познания имеет итог, причем Гегель этот итог видит. А что дальше? Все пришло к одному знаменателю. НО! Стало ясно что процесс познания отнюдь не завершен, объект и субъект как-то не совпадают! (квантовая реальность). Все совсем наоборот.

В истории философии новые попытки решить эти проблемы. Маркс и марксизм. Принимается положение Гегеля о том что познание исторический процесс и субъект познания историчен, он развивается. История принадлежит всему человечеству. Познание носит общественно-исторический характер, значит и субъект тоже носит общественно-исторический характер. Это означает, что субъект познания, это не отдельный человек, это общественная структура. Это позволяет объяснить почему одна геометрия. А почему философий много? Политэкономий много? Маркс выделяет такое явление как идеологии которые свойственны определенным классам, эпохам. Поэтому утверждение о том что познание носит общественно-исторический характер решает многие проблемы, но при этом здесь чего-то не хватает, что-то здесь еще надо уточнять.

Марксизм хочет преодолеть гегелевское понимание исторического процесса как деятельности духа. И подчеркивает что субъект деятелен и в практически-материальном плане. Посюсторонность и мощь человеческого мышления демонстрируется в практике. Познание это деятельность общества а не бесплотного духа. Познающий субъект начинает выступать в неразрывной связи с обществом историей, он сам материален. Хочет преодолеть противоположность субъекта и объекта. Действительно человек взаимодействует с материальным миром. История демонстрирует нам мощь человеческого познания, но с другой стороны не только мощь – недальновидность. Т е совпадение субъекта и объекта не происходит.

Это совпадение субъекта и объекта надо понимать как бесконечную задачу (формулировка неокантианцев). Но задача которая будет решаться в истории познания, поэтому и познание и отношение субъекта и объекта невозможно рассматривать вне истории познания. Еще неокантианцы сказали очень четка что структура познающего субъекта устанавливается, описывается на основании имеющегося знания, а имеющееся знание эволюционирует. Значит и структура познающего субъекта и априори ему присущие тоже эволюционируют. Эти структуры являются всеобщими.

Современная ситуация противопоставления субъекта и объекта. Сама эта идея преодоления противоположности субъекта и объекта, заданная Гегелем, сейчас похоже вышла из моды. В то же время сейчас есть модная тема критики субъект-объектного отношения. Этак критика как правило идет рука об руку с критикой притязаний точных наук, оснований притязаний новоевропейской науки. Отношения субъекта и объекта ассиметричны. Эта схема в ХХ веке критикуется. Все отношения человека к чему бы то ни было это субъект-объектные отношения. Это модель отношения господства и использования. Противопоставление – я встречается и с другими субъектами. Есть разные сознания и разные субъекты, и отношение к субъекту это не то же самое что отношение к объекту. Мартин Бубер – отношение я-ты он описывает как полную противоположность отношений субъекта и объекта. Человек выступает как ты, как чудо другого человека, этот трепет и удивление перед другой свободой. Идея Бубера – только отношение к другому делает человека человеком. Оно может его сжечь. Поэтому это не единственное отношение. Отношение я-ты не является познавательным.

(?) говорит что объективность познания возможна потому что человек познает не один, у него есть ученик, вмести они открывают измерение объективности.

В проблеме субъекта и объекта важное место занимает проблема сознания. Гносеологический субъект понимается как тот кто обладает сознанием. А сознание превращается в устройство для познания.

Что такое сознание? Несколько определений:

Сознание – одно из основных понятий философии, социологии, психологии, означающее способность идеального воспроизведения действительности. (философская энциклопедия)

Сознание – это специфическое свойство человека его родовой признак, который выделяет человека из царства животных. Выделение себя из мира (учебник Миронова, Кузнецова)

Сознание – это состояние психической жизни индивида, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида (Лекторский).

Сознание – в следствие объективной своей многосистемности сознание с большим трудом поддается общесистемному определению и любое его определение оказывается неполным односторонним и вызывающим к себе скептическое отношение (Алексеев, Пнин).

Раскрывает ли нам сознание что такое гносеологический субъект? В каких отношениях вообще находятся эти понятия?

С одной стороны совершенно очевидно что это связанные понятия. Само понятие сознание существенно формировалось под влиянием гносеологии. Т е идея сознания в философии формировалась под влиянием того как описывался процесс познание. Такие черты сознания как единство, связь с самосознанием – традиция гносеологическая.

Сознание это не есть какая-то данность, которая сидит внутри. Это что-то очень трудно описуемо. Но что философы привыкли описывать определенным образом, и это «определенным образом» зависит от теории познания. Скорее сознание мыслится как субстанция субъективности и это возвращает нас с Декарту. Сознание – особая реальность. Если есть мысль, то где она? Мысль в голове – метафора. Мысли, идеи в другом пространстве. Не допускает интерсубъективного наблюдения, значит недоступна научному познанию. От Декарта мы унаследовали психофизическую проблему. Как соотносятся сознание и материя. Либо все есть материя, либо все дух, либо дуалистическое решение. Монистические решения не убедительны.

Поппер приводит такой аргумент : мы люди – продукты биологической эволюции и если мы обладаем сознанием, то это должно означаеть, что именно сознание должно обладать какой-то эволюционной ценностью. Это значит что оно не может сводиться к функциям головного мозга, но то что помимо функций головного мозга в нас происходят процессы осознания нашего отличия от окружающего мира, это важное эволюционное преимущество. Нам надо понять в чем оно заключается. Но оно в любом случае указывает на то, что сознание это некая особая реальность. Сознание это новое свойство, которое выработала материя.

Такую идею высказывал диалектический материализм, такую же идею высказывает К. Поппер, та же идея есть у Серля. Только это нам не объясняет, что это за свойство.

Между материей и сознанием есть какое-то взаимодействие. Тога ты можем сделать утверждения: не будем разрывать сознание и тело. Не будет редуцировать сознание к материальным процессам, так как сознание может превратиться в продукт состояния мозга, а дело сознания в другом (объективная реальность вне человека). Поэтому мы должны оставить зазор между сознанием и процессами которые происходят в центральной нервной системе.

Между понятиями «сознание»и «гносеологический субъект» существуют сложные отношения.

Гносеологический субъект обладает сознанием и самосознанием. Можно ли сказать что познает сознание? Сознание это больше чем познающий субъект. Это еще и мотивы, ужас, тревога, и т.д. может быть следовало бы освободить сознание от гносеологии. Экзистенциализм.

Но сознание это и менее чем гносеологический субъект. Т к познает телесный человек (органы чувств).

Механизмы познания включают и механизмы подключения к человеческому знанию. Как мы кантактируем с другими людьми? Не как сознания, а как телесные люди. Как мы знаем что другой человек обладает сознанием.

Познающий это скорее общество (коллективы). В марксизме существует понятие «общественное сознание». Это скорее бы подходило на роль гносеологического субъекта. На процессы познания могут влиять структуры коллективов, из внутренняя организация.

+ приборы, компьютеры - это тоже инструменты познания. Т е гносеологический субъект и сознание это не одно и то же. Они близки, но не совпадают.

Космическое сознание с Сокулер не контактирует)) Познание это дело наше, человеческое.

Мы не рассматриваем сознание как некую природную данность.

Познающий субъект это некие коллективы, и то чем они оснащены в результате исторического развития (приборы, теории и т.д.)

Детали.

Есть поворот этих проблем. Есть гносеологические основания, чтобы рассматривать сознание как некую отдельную субстанцию. «Привилегированный доступ» доступ индивида к индивидуальным, к своим ощущениям, мыслям, состояниям сознания и т.д. Т е я не могу сомневаться в том, что я какими-то состояниями обладаю.

В ХХ веке философия сильно изменила подобное представление. После психоанализа философия не рассматривает сознание как полностью прозрачное для себя. «Я» далеко не всегда осознает.

Витгенштейн и его последователи (Г. Райл) подвергают критике идею привилегированного доступа. Витг говорит, что надо отличать описание моих внутренних состояний и выражение моих внутренних состояний. Если я пытаюсь описывать свои внутренние состояния, то я могу ошибаться, какой термин подобрать для описания своего внутреннего состояния. Даже в своих внутренних состояний сожжет сомневаться. Если мы попытаемся описать страх, мы перейдем к описанию внешних состояний. Привилегированный доступ – это иллюзия. Мы привыкли использовать определенные слова, наши состояния лишь часть ситуации. Мы не всегда описываем наши состояния, чаще фразы которые, мы произносим являются выражением наших состояний, поступками. Это некоторая перформативность. Это грамматика.