6.4 Свобода и смысл жизни человека

6.4.1 Проблема свободы в философии

Одним из основных философских понятий, раскрывающих сущность и существование человека, является понятие свободы. Под свободой обычно понимается способность человека действовать и мыслить в соответствии со своими желаниями и представлениями, а не вследствие внутреннего или внешнего принуждения.

Смысловое употребление термина «свобода» имеет достаточно широкое поле. Свободу связывают обычно с необходимостью, которая выступает, как внешняя сила и имеет характер обязательности для человека. Отсюда следует новоевропейское убеждение, что истинная свобода возможна только в результате познания необходимости, в мире которой личности приходится пребывать. Б. Спиноза так и сформулирует своё известное определение: «Свобода есть познанная необходимость». Свобода рассматривается также в соотношении с произволом, анархией, справедливостью.

В отношении возможности для личности беспрепятственного внутреннего самоопределения употребляется понятие свободы воли. Здесь воля понимается как сознательное и свободное устремление человека к осуществлению поставленной им цели. Воля противоположна инстинктивно-импульсивным стремлениям и желаниям. Она имеет характер духовного явления, коренящегося в самой структуре личности и выражающей представление человека о должном. В этом плане понятие воли совпадает с понятие свободы человека, поскольку является разделительной линией между внешней необходимостью, стремящейся подчинить действия человека внешним воздействиям, и способностью личности совершить собственный, не обусловленный внешним принуждением выбор.

В истории философии проблема свободы традиционно относилась к числу самых интересных и сложных проблем. Немецкий философ Л. Фейербах даже полагал, что ни один другой вопрос не вызывал у человечества столько размышлений как вопрос о свободе воли человека. Неслучайно попытки его решения предпринимали мыслители всех крупных исторических эпох. Вопрос о свободе воли являлся предметом острой борьбы разных школ и направлений.

За многовековую историю споров о свободе воли в философии определились два ведущих направления, вобравших в себя основные аргументы сторонников каждой из позиций. Эти подходы можно определить как детерминистский и индетерминистский.

Сторонники первого подхода утверждают, что свободной воли человека не существует, поскольку все его действия мотивированы извне. Такая позиция может быть также определена как фаталистская (от латинского fatum - рок, судьба). Этот подход опирается на положение о том, что вся жизнь человека предопределена заранее, для него в ней нет альтернатив, кроме одной — смириться со своей участью, безропотно приняв условия собственной судьбы. По сути, свобода здесь состоит в том, чтобы добровольно принять предложенные внешней необходимостью «правила игры».

В качестве такой внешней силы могут выступать судьба, воля Бога, социальные установления или детерминизм любой закрытой системы, попадая в которую, человеку приходится играть роль одного из ее многочисленных элементов.

Фаталистское понимание свободы можно обнаружить в языческом абсолютизировании роли судьбы в жизни человека, в христианском эсхатологическом мировосприятии (учении о конце света), в системах Т. Гоббса, Б. Спинозы, П. Лапласа и других новоевропейских мыслителей.

Второй подход исходит из признания примата воли над любыми иными проявлениями духовной жизни. Концепции индетерминизма поэтому называют ещё волюнтаристскими.

Корни волюнтаристских воззрений можно обнаружить в сочинениях И. Канта, А. Шопенгауэра, И. Фихте, Ф. Ницше.

Абсолютизация волюнтаристского подхода приводит к иррационализму в понимании человека и настаивает на абсолютном приоритете воли над разумом.

В некоторых концепциях индетерминизма воля считается слепым, лишенным рационального начала силой, диктующей свои условия человеку. Крайним выражением волюнтаризма является экономический и нравственный релятивизм в социально-политической практике. Его суть — в игнорировании объективных условий бытия социума и законов природы, в попытке произвольно решать проблемы общества, выдавая за высшую мудрость собственные индивидуальные предпочтения.

У русского религиозного мыслителя Н.А. Бердяева неоднократно встречается мысль, что человек принадлежит к двум мирам: физическому и духовному. Как существо эмпирически данное он не может уместиться в своем материальном воплощении, он ищет иных объективаций своего сознания и находит их в трансцендентировании самого себя за пределы наличного природного бытия. В таких актах трансценденции и обнаруживает себя человеческая свобода.

Человеческое существование не может быть признано самодостаточным. Тайна присутствия человека в мире, считает Бердяев, состоит в том, что он есть единственное существо в мире, которое осознает и стремится преодолеть собственную ограниченность земного бытия. С первых шагов своей жизни, еще на заре истории, человек предполагал наличие вышей Правды, высшей Истины хотя бы даже и в самой грубой примитивной форме. Ведь если нет высшей инстанции бытия, нет того, что мы называем Богом, то и человек целиком подчинен року, судьбе, необходимости. У него не может быть никакой свободы, он не может совершать выбора между добром и злом. Ибо необходимость неотделима от бытия человека, она проявляет себя как космос, общество, природа, власть.

Как же противостоять их напору? Свобода состоит, по мнению философа, в том, что человек кроме «власти Кесаря» добровольно должен признать власть божественного — «Царства Духа».

Таким образом, свобода выступает одним из самых сложных явлений человеческого бытия. Она имеет огромную притягательность для личности, но вместе с тем и накладывает на нее нелегкое бремя ответственности. В предельном плане свобода тождественна способности человека совершать выбор, опираясь не на внешнее принуждение, а на внутренние самозаконодательные акты его духа.