6.3.2 Проблема человека в истории философской мысли

В философии интерес к человеку всегда занимал центральное место. Все крупнейшие мыслители так или иначе пытались формулировать и отвечать на вопросы о происхождении человека, его сущности и назначении. Стоит отметить, что за те две с половиной тысячи лет, что существует философская литература, накопилось множество самых разнообразных подходов к осмыслению тайны человеческого космоса, смысла его существования, его прошлого, настоящего и будущего.

Космоцентричная мысль древних греков под человеком подразумевала целый мир, микрокосм, повторяющий в уменьшенном виде образ космоса. Человек укоренен в космосе, поскольку все основные элементы (стихии), из которых состоит и он сам, и окружающая его вселенная, имеют общее начало. Но в отличие от законов богов, единосущих законам космоса, основой общежития человека с другими людьми должны стать нормы и правила поведения, тождественные самой человеческой природе. Впервые подобным образом эту проблему сформулировал софист Протагор, считавший, что раз «человек есть мера всех вещей», то он должен полагаться в жизни на собственное субъективное ее восприятие, прежде всего на свой разум.

Сократ развивает и углубляет подобный рациональный подход к пониманию человека. В сознании индивида он находит объективно существующее качество - разум, с помощью которого только и возможно совершить самопознание и, следовательно, дать ответ на вопрос о сущности человека. Отсюда он выводит утверждение, что всякий дурной поступок человек может совершить исключительно в силу незнания, ложного умозаключения о том, что есть благо.

В платонизме человек уже понимается как комбинация двух сущностно противоположных начал: души и тела. При этом душа вечна и принадлежит миру подлинному, истинному, где ее существование тождественно бестелесной идее — эйдосу. Материализация души, ее переход в природное бытие есть явление временное, и после гибели материального тела она вновь должна обрести идеальную свободу. Иначе говоря, человек у Платона толкуется в качестве носителя духа, но сам этот дух оказывается внеличным: он ни в коей мере не зависит от целокупной воли человека, объединяющей материальное и духовное начала.

Другой античный философ Аристотель, не соглашаясь с Платоном, настаивает на взаимопредназначенности души и тела. Вообще всякая жизнь предполагает наличие формы и материи. Материя — это тело, а ее форма — душа, которую Аристотель называет еще энтелехией. Выделяя три вида души — растительную, животную и разумную, — греческий философ отражает присущую всей античной мысли особенность: душа воспринимается как вещное, материальное образование.

Открыв человеческую душу, греки понимали под ней нечто производное от тела, скрытое внутри и приводящее его в движение. Гармоническое развитие человека в античной культуре подразумевает и его телесное совершенство. При этом античность понимает человеческое совершенство через уподобление индивида каким-то внешним, но материальным предметам.

Теоцентрическое понимание сущности и предназначения человека в христианской философии качественно отличается от предшествовавшей ей античной традиции. Здесь подлинность человеческой реальности тождественна духу, она находится в сердце человека, а не в его телесной оболочке. Поэтому заботиться нужно в первую очередь о спасении души, даже если для этого необходимо физическое ущемление собственного тела.

Экзистенциальный характер христианской антропологии предполагает осмысление человека в качестве результата пересечения противоречий между Богом и человеком, которые развертываются во всемирно-историческом масштабе. Человек в своей сотворенности противостоит несотворенности Бога, в своей вещности — абсолютности Бога. Но если тело сделано как «вещь», то душа у человека есть частица самого Бога. Поэтому человек понимается как «образ и подобие Бога», единственный из всех тварей, наделенный свободной волей.

Невидимой нитью, связующей Бога и человека, является грех — противополагание собственной воли человека — воле Бога. Христианство учит о грехопадении человека, как о его тягчайшей космической вине и об ответном вочеловечении Бога ради искупления и прославления человеческого рода. Спасение возможно не в результате разумного постижения мира и самого себя, а через веру. Человек не может самостоятельно получить истинное знание — оно дается ему в Откровении Бога, запечатленном в Священном Писании.

Новоевропейское понимание человека исходит из принципа антропоцентризма. Теперь человек уже не нуждается в трансцендентном (божественном) начале жизни — он предпочитает верить в себя, а не в Бога. Ренессансный гуманизм проникнут пафосом онтологической автономии человека от Абсолюта. Личность воспринимается как живая целостность тела и духа, в которой все «должно быть прекрасно». Для понимания самого себя человек не только не должен принижать собственные рациональную и телесную составляющие, но и стремиться к их синкретичному самоисследованию. Философия этой эпохи начинает утверждать о безграничных творческих возможностях индивида и о его способности проникнуть в любые тайны мироздания.

В тоже время тело конечно, а душа бессмертна. Их взаимодействие является главным предметом философских размышлений. Причем тело уподобляется автомату, машине, действующему по законам механики, а душа отождествляется с сознанием.

Начиная с Р. Декарта, главной сферой человеческой реальности объявляется мышление. Именно оно становится единственным сущностным признаком человеческого бытия. Господство разума над страстями, вера в его всемогущество лягут в основу новоевропейского рационализма и экспериментальной науки.

Миром управляют разумные силы, познание которых позволит человеку переустроить окружающую действительность в соответствии с открытой разумом истиной. Неудивительно, что в Новое Время такую популярность приобретают различные социальные проекты преобразования общества, являющиеся результатом научно-теоретических построений.

Еще одной особенностью понимания человека в новоевропейской философии является исследование его социальной природы. Личность воспринимается как результат предметно-общественного бытия. Она существует в конкретном обществе, следовательно, несет в себе окультуренный образ, который формирует в ней социум. Включённость человека в общественное взаимодействие с другими людьми и обществом в целом социализирует его, накладывая неповторимый ценностно-мировоззренческий отпечаток. По выражению К. Маркса, человек теперь должен пониматься как «совокупность общественных отношений».

Таким образом, в Новое время человек воспринимается в качестве субъекта, полностью определяющего собственное бытие. Он сам творит свой мир и самого себя в этом мире живущего.