6. Культурологические причины экстремизма и терроризма.

В современной культурной антропологии в рамках направления функционализма (А.Рэдклифф-Браун, Б.Малиновский)¹¹ культуры рассматриваются как равноценные целостности, в которых нет «лишних» элементов. Речь идет о практически всех проявлениях культуры от художественного орнамента, одежды до религиозных традиций, социально значимых моделей поведения - все предназначено выполнять свою специфическую функцию освоения и приспособления человека к своей «первичной» (природа) и «вторичной» (социум) среде обитания. Известный русский исследователь С.М. Широкогоров отмечал, что «этнос является единицею, из которого развивается культурное и соматическое разнообразие человечества»¹².

Сегодня 136 этнических языков, функционирующих в российском обществе, находятся в опасности и 20 из них уже признаны мертвыми. Такие цифры приводятся в интерактивном Атласе исчезающих языков мира, опубликованном на сайте ЮНЕСКО. К числу вымирающих языков ЮНЕСКО относит: адыгейский, кабардино-черкесский, карачаево-балкарский, ингушский, чеченский, абхазский, осетинский и некоторые другие. В Дагестане насчитывается, по данным Атласа, более 25 языков, которым грозит исчезновение, а преподавание в школах республики ведется на 14 языках.

Может быть, и нет повода для тревоги, ведь большинство европейских стран долгие годы проводили политику унификации этнокультурного и языкового многообразия. Однако тотальной унификации не получилось, следствием ассимиляции этнических групп стало то, что именно в Европе впервые в научном и политическом дискурсе обозначились проблемы кризиса национальной и этнической идентичности, а также межэтнические конфликты, связанные с этноязыковой и этноконфессиональной идентичностью.

Этничность служит определенной культурной характеристикой индивида, в соответствии с которой формируются определенные стереотипы, связанные с культурой, менталитетом, обычаями, стилем поведения, темпераментом и пр. Культура - специфически человеческий способ жизнедеятельности, заключающийся в реализации таких фундаментальных потребностей, как структурирование и осмысление мира. Это процесс и результат смысло- и целеполагающей деятельности человека.

Культура рождается из потребности передать последующим поколениям опыт, нажитый предыдущими. А это значит, что она существует только внутри коммуникации. И поскольку все мы изначально члены какой-либо этнической общности, культура изначально этнична. Могут существовать народы, живущие на одной территории, имеющие общую экономическую базу и говорящие на одном языке, но нет и не может быть двух народов с совершенно одинаковой культурой. Если народ утрачивает свою культурную специфику, он перестает существовать как отдельный самостоятельный этнос. Именно это произошло со многими народами, которые хотя и не вымерли биологически, но исчезли с исторической арены, так как в культурном отношении полностью слились с соседними, более сильными этносами. Следовательно, культурная специфика должна рассматриваться как основной признак всякого этноса, позволяющий во всех без исключения случаях отграничить его от других этносов.

Чрезмерно радикальные меры не только не могут обеспечить эффективное решение существующих проблем, но и способны вызвать затяжное противостояние этнических групп. Известно, что не сила и войны обеспечивали устойчивую политическую идентичность этносов с большой политической системой, а длительный процесс распространения передовых социокультурных стандартов.

В кризисных ситуациях нередко происходит консолидация и мобилизация этносов, этнических групп, которая сопровождается актуализацией исторической памяти, символизацией ее отдельных фрагментов. В периоды социально-политических сломов люди обращаются к коллективной идентичности, которая придает им чувство безопасности, духовный комфорт. В то же время духовная дезориентация, которая нередко наблюдается в данные периоды, способствует формированию жестко избирательного мышления, за которым стоят рациональные страхи перед «другими», иными, «чужими».

Сегодня во всем мире значительно повышается роль этничности в общественных процессах, обозначилась новая волна повышенного интереса к этнической идентичности, языку, культуре, традициям и образу жизни. Ценностное отношение к традиционному обществу нарастает на фоне интернационализации экономической и социально-политической жизни, глобализации человеческой деятельности на нашей планете, а также международной интеграции современных ценностей цивилизаций. Данные феномены напрямую связаны с идеологией экстремизма, артикуляцией прав народов на самоопределение.

В условиях социально-исторической амбивалентности положения многих современных этносов необходимо специально обратиться к изучению особенностей этнического самосознания, этнической идентичности представителей этносов, сопряженных в одном геоисторическом пространстве.

Этническая идентичность - важный социокультурный и социально -психологический феномен, соединяющий когнитивные и аффективные представления и переживания личности об этнических группах, возникающие в реальных актах взаимодействия со своим и другим этносом. Исследования показывают, что этничность проявляется наиболее полно в сфере

общественного сознания. В индустриальном и постиндустриальном обществах этничность проявляет себя как в сфере духовной культуры (прежде всего, в сфере этнического самосознания), так и в сфере материальной культуры, которая интегрирует новые общемировые ценности в исконные. Этничность при этом трансформируется в своих проявлениях.

Особой драматичностью и своими последствиями отличается процесс прохождения капиталистической модернизации, связанный с распадом традиционных норм поведения и кризисом культуры, которые вызывают ответную реакцию протеста. В данном контексте происходит обесценивание солидаристских отношений, цементирующих общественные отношения. Новая модель товарно-денежных отношений вытесняет устоявшуюся этику приоритетом бизнеса, оставляет огромные массы людей за границами новых социально-экономических отношений.

Отчуждение из производственной сферы проникает и моделирует социальные отношения и нормы. Тотальное чувство отчуждения, беспомощности толкает человека к стихийному поведению; человек либо открыто демонстрирует пренебрежение существующими нормами, либо его протест протекает в латентном состоянии, готовый в любую минуту проявиться. Когда человек перестает чувствовать себя хозяином жизни, любое отклоняющееся поведение находит оправдание.

Отчуждение - социально-психологическое состояние, которое является важной характеристикой современности. Разрыв культурной связи наблюдается не только между народами, но и внутри этнокультурных социумов. При этом надо помнить, что культурные связи ничем не уступают по своей значимости экономическим и политическим, более того, культура определенным образом лежит в основании и экономики, и политики.

Культура нередко используется как инструмент национального противопоставления, консолидации «своих» и отторжения «чужих».

Посредством культуры, культурных связей можно решить проблемы, которые не поддаются разрешению другими способами, тем более силовыми.

Сегодня российские регионы развивают международные культурные связи, в которых могут принимать участие как большие, так и малые этнонации. Данная тенденция кажется почему-то гораздо привлекательней, чем развитие и укрепление внутрироссийских межнациональных связей. В результате длительного совместного проживания возникает региональный тип культурного взаимодействия. Таким образом возникает региональная культурная идентичность, например южнорусская, северокавказская.

Региональная общность возникает на уровне взаимодействия этнических культур. Этническое общение выражается, с одной стороны, во взаимном усвоении элементов культуры, что способствует интеграционным процессам, взаимному обмену. С другой стороны, сопровождается усилением этнического самосознания, стремлением закреплять этническую специфику.

Известный американский исследователь культуры Б.Малиновский по поводу цивилизаторской миссии колонизаторов писал: «Повсюду одно и то же фантастическое рвение истреблять, искоренять, сжигать все то, что шокирующе действует на нашу оральную, гигиеническую или просто провинциальную чувствительность, повсюду одно и то же невежественное и глупое непонимание того, что каждая черта культуры, каждый обычай и верование представляет некую ценность, выполняет социальную функцию, имеет положительное биологическое значение... Традиция с биологической точки зрения есть форма коллективной адаптации общины к ее среде. Уничтожьте традицию, и вы лишите социальный организм его защитного покрова и обречете его на медленный неизбежный процесс умирания».

Как считает С.В. Соколовский, в условиях немыслимого прежде масштаба тиражирования фактов, известий, слухов об отношениях «других» к «нам» и

«нас» к «другим», этническая мобилизация, ксенофобия и экспрессивность становятся повседневностью.

В то же время У. Альтерматт указывает, что современное развитие все больше отдаляет человека от центров принятия решений, для него анонимных, и он больше не чувствует совместной ответственности за эти решения. Многие люди ощущают это как потерю общности. Чем в большей степени людей сближают одинаковые взгляды на жизнь и моду, тем больше они пекутся о своих традициях, связанных с происхождением и культурной ориентацией. При кризисных явлениях в экономике культурное сознание все чаще обращается к прошлому. Прогрессирующую этнизацию У. Альтерматт предлагает рассматривать в рамках общественных явлений (безработица, конфликты распределения, страх перед конкуренцией). По мере того как современное общество становится анонимным, возрастает потребность людей в объединении и общении друг с другом. Эта потребность и выдвигает на первый план этнокультурную народность или религиозно-фундаменталистскую общность, основанную на единстве веры.

Возрастание роли этничности в современных условиях является естественной реакцией на так называемый эффект неопределенности. Нетерпимость к неопределенности является выраженной психологической особенностью человека. Эффект неопределенности влияет на специфику обратимости - необратимости взаимодействия социально-психологической триады: личность - этнос - цивилизация. Неопределенность является питательной почвой для экстремистской идеологии, требующей новой реальности любыми способами, чаще всего разрушительными.

Идентичность, как одна из важнейших категорий человеческой самости и этничности, оказывается в центре стремительно меняющейся социокультурной реальности. Именно идентичность соединяет между собой звенья триады "личность - общество - культура". Вместе с тем, рассматривая становление идентичности как определяющий вектор социокультурной динамики, следует скорее говорить о непрерывном процессе самоидентификации, в ходе которого социальный фактор узнает себя, конструирует и меняет жизненные смыслы, приспосабливая их к внешнему миру. Как отмечает З.Бауман, проблема идентичности есть проблема выбора и умения "вовремя сделать другой выбор", если прежняя идентичность потеряла ценность или лишилась своих "соблазнительных черт".

Процесс конструирования новых социальных связей в российских этнонациональных социумах чрезвычайно сложный. Для процесса выстраивания новых информационно-коммуникационных сетей характерно постоянное возникновение дилемм и даже острых конфликтов на уровне повседневного опыта. По ходу их разрешения человек освобождается от унаследованной или предписанной ему социальной роли, а поддержание идентичности превращается в процесс постоянной самоидентификации.