Вопрос№2

Философия - общая теория мира и человека в нем. Философия зародилась около 2500 лет назад в странах востока: Индии, Греции, Рима. Наиболее развитые формы она приобрела в Др. Греции. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. 2 основных направления:1) философский материализм ( Демокрит ), и 2)философский идеализм ( Платон ). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в         мир                как                        целое.             Философия имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. Но и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции: 1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира. 2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук.            3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей. 4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд      и         предвосхищение     будущего.      5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов. 6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени. 7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ.

Вопрос №3

 В середине 2 тысячелетия до н. э на земле Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана, Поволжья. Они называли себя ариями. Именно они принесли с собой «Веды», что означает ведовство, знание. Веды создавались около 1000 лет и представляли собой обширный свод религиозных гимнов, поучений, наблюдений за природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мироздания.

Сегодня известны 4 Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарведа. Каждая из них состоит из 4 частей:

-         самхиты – религиозные гимны, «священное писание»

-         брахманы – книги, написанные индийскими жрецами – брахманами и обращенным к брахманам, в которых описывается правильность совершения ритуалов и жертвоприношений.

-         Араньяки – книги лесных отшельников.

-         Упанишады (сидение у ног учителя) – философский комментарий к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, так как их писание   продолжалось до XIX века. Упанишадами завершается первый этап индийской философии – ведический.

Второй этап – эпический (600 гг. до н.э. 200гг.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры – поэмы «Рамаяна» и «Махарабхата». Примерно в это же время (VI – Vвв. Др. н.э.) появляется 6 философских школ, основывающихся на признании Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, иога, веданта. Параллельно возникают и три опозиционные школы, подвергающие сомнению (критике) Веды: буддизм, джайнизм, чарвака-лакоята. Третий этап древнеиндийской философии связан с написанием сутр-кратких суммирующих трактатов (от III в. до н.э. до VIIв новой эры). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла необходимость в её систематизации и обобщении. Ведическое наследие является основой духовной жизни Древней Индии, оно объединяет зачатки самых разнообразных научных и философских знаний, тесно переплетающихся с религиозными верованиями.

Уже Ригведа предпринимала попытку осмыслить происхождение вселенной, создать первую картину мира: в частности этому посвящен антропоморфный «Гилем Пуруше» – проточеловеку.

В основе индийской космологии лежит идея о вечной пульсации Космоса, отождествляющейся с дыханием Брахлен-Бога – творца Выдох (бытие) сменяется вдохом (небытие). Космос – брахма, как и человек, проживает свою жизнь, которая равна 100 космическим годам или 8 640 000 000 земных лет, после чего умирает и в течение последующих 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха). Потом рождается новый Брахма и вновь 100 космических лет длится Вечность Бытия (Маха Манван Тара). При этом каждый раз появляется все более совершенная человеческая раса.

В своем развитии каждая человеческая раса проходит 4 эпохи (юга), двигаясь по нисходящей от Золотого века до Железного, теряя при этом красоту, Истину и Добро, постепенно погружаясь во Зло, Ложь и Безобразие. (Мы живем в последнюю из 4 Кали-Юг, которая началась в полночь с 17 на 18.02.3102г. до н.э., до завершения которой осталось 425 000 земных лет. Завершается Кали-юга уничтожением всего живого в огне и воде.

Каждая новая Вселенная образует более высокую ступень совершенства и является лишь этапом в эволюционном развитии мироздания.

Космизм индийской онтологии (учение о бытии и небытии) проявляется в признании существования направленной эволюции всего и вся о природы к духу, проходящей через ряд промежуточных стадий. Этот закон космического порядка – Рита, заставляет неживую материю стремиться к преобразованию в живую – в сознающую, разумную, а разумную – к духовному, нравственному совершенству. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции и порядка – Рита. Применительно к отдельному человеку это выражается в требовании постоянного духовного самосовершенствования. Совершенствуя себя, человек увеличивает степень совершенствования мироздания. Совершая зло, человек наносит вред себе, тормозит развитие общества, природы, Космоса.

Представления об основах мироздания очень сложны и разнообразны, тем не менее можно выделить 3 основные образа-понятия, с помощью которых описывается мир:

Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние – пракрити. Оно состоит из трёх энергий – чун. (чуна – сатт саттова – легкость, покой, свет; чуна раджас – деятельность, борьба; чуна тамас – пассивность).

В каждой вещи происходит борьба этих трёх чун, которая вызывает вещи из нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в расчлененное состояние бытия.Пракрити противопоставляется пуруша – чистое сознание. Пуруша – это первочеловек, принесенный в жертву богам, из тела которого создана Вселенная. В Упанишадах этому понятию придается философский смысл и «пуруша приобретает значение индивидуализированное духовное начало, которое несводимо к пракрити. Пракрити заслоняет от пуруши высшую реальность – Брахму и пытается уверить, что мир и есть таким, каким он кажется, что за ней, практрити – материей ничего нет. На самом же деле природа бытия всего лишь мираж, сновидения, майя. Так впервые в истории философии была поставлена гносеологическая проблема: различие сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

Познание. Первый акт познающего сознания состоит в признании ирреальности, неподлинности мира. Наша общечеловеческая ошибка состоит в том, что мы приписываем миру независимое реальное существование. Это заблуждение, в которое нас вводит пракрити.

Второй акт познания – поиск истинного, подлинного бытия, т.е. Абсолюты-Брахмы. Рационально определить Абсолют невозможно. На всякую попытку его познать один ответ «Не то, не это». Вытекает вопрос: А может человек с пятью органами чувств познать сверхреальность как Абсолют-Брахма? Вскрыть сущность мироздания? Ответ таков: «Тот, кто познал себя, познал Бога». Существенной чертой древнеиндийской философии является убежденность в тождестве Бога и человеческой души. «Брахма есть Агиман». Каждый человек является носителем и хранителем искры Бога Брахмы. В принципе познание Брахмы возможно, но никогда полностью не произойдет. Человек не должен к этому стремиться. Только избранному, целеустремленному Брахма откроет одну их своих сторон. Каким путем идет познание? Для этого надо найти ответ на вопрос, что происходит в моем сознании в результате соприкосновения с миром предметов? Древнеиндийская философия теорию познания тесно связывает с учением о душе (с психологией). Существует два элемента души: Атман (искра Брахмы), неуничтожимый, вечный и только благодаря ему человек может познать Брахму-Абсолют. Второй элемент души – Манас – собственное сознание, его жизненный опыт. В момент смерти погибает Манас. Атман продолжает свое шествие по времени в последующих перерождениях.

Существует три вида ясности сознания: сознание бодрствования, со знание сна со сновидениями, сознание сна без сновидений. Соответственно – три картины мира, они практически равные. Но картина мира «по ту сторону» сновидения – самая подлинная, ибо позволяет приблизиться к основам бытия без искажения.

Интересен взгляд для занятий философией. Индийский философ VIIIв. н.э. Шанкара в своих комментариях «Веданта – сутр» говорит, что для изучения философии необходимо:

-         знать различие между вечным и переходящим;

-         быть отрешенным от всех мелких, личных желаний;

-         вести достойную человека жизнь, нравственную;

-         владеть техникой медитации;

Медитация – сосредоточенное сознание. Её цель – восхождение человеческой души (Атмана) к Абсолюту – Брахме. Переживание мистического единства, слияние Части и Целого выступают в индийской философии как первый и главный метод познания.

Человек рассматривается всегда, «на равных» со всем животным миром. Главное понятие индийской этики – сансара – признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни.

«Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8 400 000 форм жизни! (Бхагавитчита). В древнеиндийской философии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность жесткого обращения с живым созданием, соблюдение ахимсы – непричинение вреда, неубиения.

Глобальным вопросом является «В чем цель жизни?»

Человек обладает вечный жизнью, ибо душа бессмертна, неуничтожима и обречена на вечное перерождение. Но жизнь человека – вечное страдание. Почему человек страдает? Потому что излишне привязан к жизни. В чем смысл человеческой жизни? В прекращении всякой жизни, в достижении мокши – освобождении от обязанности эволюционного развития.

На философском уровне это отразилось в учении о сансаре – переселении души после смерти в новые тела, и о карме – посмертном воздоянии. Так, в картине мира, связанной с брахманизмом, выделяется Брахман как главный из богов, что отражает, в некоторой степени, процессы разделения труда и формирование кастовой системы, в которой высшее положение занимают брахманы - священнослужители.

Каждая каста имеет свои обязанности. Свою дхарму, суть которой составляет профессиональная специализация данного сословия. Брахманы являются хранителями ведических духовных традиций, их обязанность – выполнение священных обрядов. Кшатрии – воины и правители, вайшьи – земледельцы и торговцы, шудры – слуги. Представители трех высших варн (каст) считались «дважды рожденными» и занимали привилегированное положение в обществе. В стабильном и упорядоченном земледельческом обществе Древней Индии касты вскоре приобрели обособленность, переход из одной в другую стал невозможен.

Но, в той же философии брахманизма, кастовая система продолжается по вертикали в обоих направлениях. Тот, кто следует своему сословному долгу, накапливает положительную карму, в следующей жизни может родиться представитель высшей касты или даже в образе какого-либо божества. Пренебрегающий кастовыми обязанностями в силу негативной кармы, может родиться в виде животного или насекомого. Отсюда следует объяснение любых жизненных неурядиц прегрешениями прошлых жизней, уважение ко всем живым существам. Подробно эту теорию излагает Бхагавадгита, где философские аспекты сансары, кармы и драхмы обсуждают Ардхизна и Кришна, герои древнеиндийского эпоса.

Жесткая обусловленность всей социальной жизни человека   древнеиндийского общества, отраженного в понятиях кармы и сансары, заставляла индивида искать пути освобождения. Вот почему в центре философии Древней Индии стоит понятие – «мокшн» – спасение. Эту проблему пытается разрешить ортодоксальная школа -------. Но четко излагает путь спасения философия буддизма, которая возникла в Индии, в последствии распространилась в Китае (чань – буддизм), на Тибете (ламаизм), в Японии (Дзэн). Её основатель принц Сиддхартха Таутама, живший в 563 – 483гг. до н.э. согласно легенде, достиг просветления и стал Буддой. Он сформулировал «четыре благородные истины» и обозначил «восьмиричный путь», с помощью которых представитель любой касты и национальности может достичь прекращения телесных перерощений, высшего состояния нирваны (блаженства). Первая истина констатирует – есть страдание, связанное с несовершенством телесного существования; вторая открывает его причину, обусловленную желаниями человека; третья указывает на возможность прекращения страданий; четвертая - рассматривает путь – марча, ведущий к освобождению. Восемь ступеней просветления предполагает   самососредоточение, отрешенность от внешнего мира. К этому ведет понимание четырех истин: стремление достичь нирваны, соответствующая направленность мысли, сдержанная речь, правильное действие, образ жизни, реализующий пять нравственных обетов, усилие, направленное на обуздание желаний, концентрация сознания с помощью йоги и медитации. Теоретический источник буддизма – сборник Типитака. Идеалом считается погрузившийся в нирвану архат или мудрец, проповедующий истины буддизма и ведущий людей к спасению.

Поскольку главная задача индийской философии заключается в спасении, то одной из характерных её черт является направленность на практику, что означает изменение внутри «самости», где все устремления направлены на превращение эмпирического «я» в чистую «самость». Эта чистая «самость» избавлена от всех эмпирических качеств, которые погружают человека во внешнюю эмпирическую социальную и природную среду, что толкает человека на путь самсары – путь перерождения.

Говоря, об основных идеях и чертах древнеиндийской философии, мы не утверждаем, что это характерно для всех направлений. В каждой из философских систем Древней Индии, есть свои специфические черты и особенности. Однако, следует подчеркнуть что доминирующее место занимали такие положения которые базировались на религиозно-мифологических началах.

 

Выводы. Древнеиндийская философия имеет следующее специфические черты:

1. Тесная связь с мифологией и религией, преобладание духовной проблематики.

2. Она имеет синкретический характер: метафизика, религия, этика, социально-политическая философия, психология слиты в единое целое, их нельзя разделить.

3. Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, материалисты, атеисты, идеалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои идеи.

4. Философия как правило имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовать повседневную жизнь человека.

5. Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека – достижение освобождения (мокша) от страданий и материальных оков земного мира.

 

.Древнекитайская философия. Как и в Древней Индии, в Древнем Китае к моменту зарождения философии существовало мощное культурное поле. Но его структура имела свои специфические черты. В частности, по мнению многих историков философии, в Древнем Китае наблюдалось относительно слабое развитие мифологии. Это объясняется в какой-то мере особенностями китайского мышления, которое отличалось повышенной практичностью. Поэтому наряду с мифологией оригинальным основанием философского мировоззрения в Китае явилась гадательная практика и соответствующая ей предфилософия, культивированная в «Книге премен» («И – узин» и многочисленных комментариях к ней.

Философия всегда образует мировосприятие, стиль или модель мышления нации. Мышление китайца характеризовалось символичностью и склонностью к формализации. Осмысление действительности для китайского менталитета предполагает особую методологию. Её суть – символизация пространственно-числовых структур (сян шу гони(?) сюэ) – учение о символах и числах), которое на Западе именуют нумерологией.

В остальном становление философии Древнего Китая во многом соответствует генезису древней индийской философии. Экономический подъем. Появление денег и частной собственности стимулировали разложение традиционных родообщинных отношений, что сопровождалось трансформацией привычной схемы социально-экономических отношений. Параллельно происходит развитие наук – математики, астрологии, медицины. Все эти процессы требовали выработки новых моделей миропонимания, новых ориентиров и ценностных установок. Их выдвижение происходит на фоне переосмысления традиций. Как в Индии, так и Китае первыми философами становятся странствующие мудрецы, отшельники и аскеты.

Китайская философия специфична и значительно отличается не только от европейской, но даже и от достаточно близкой ей географически индийской философии. Несмотря на это китайская мысль имеет полное право называться философской.

В Китайской философии существовало множество различных школ и направлений. Мы назовем лишь некоторые их них, наиболее значительных.

1.     Натурфилософская школа (инь – ян узя) – Цзоу Янь.

2.     Конфуцианство. Основатель: Кун Фу – узн (Конфуций)

3.     Моизм (мо-цзя) Основатель: Мо - узн.

4.     Школа имен (мин цзя) иногда называется школой логиков, софистов и спорщиков (диалектиков). Видные представители: Хуэй Ши, Гуньсунь Луи.

5.     Школа закона (фа-цзя или легизм, видение(?) Представители: Шан Ян, Хань Фэй-узн, Ли Сн.

6.     Даосизм (дао дэ цзя). Основатель Лао-узн.

Социально-политическая(?) структура древнего Китая характеризуется административно-бюрократической иерархией, при которой принадлежность человека к той или иной социальной группе в первую очередь за его собственные заслуги. Критерием выдвижения наверх являлись разум, образование и умение убеждать. Наряду с довольно высокой социальной мобильностью существовала необходимость функционирования устойчивой государственной власти с деспотическими формами руководства. Это все обусловило основные особенности и специфику китайской философии. В её основе идея этико-социокультурного порядка, санкционированного Небом. В философии Конфуция, идеи которого стали своеобразным эталоном китайской философской мысли, концепция всеобщего порядка, подчинения ему. Является фундаментом всех рассуждений, Идея ритуала («ли») выступает в качестве определяющего принципа жизнеустройства. Он имеет как религиозный, так и светский характер. С ритуалом связана социальная нравственность, почитание Неба, властей, старшего брата, умерших. «Цзю чжуань» (историческая летопись) указывает «Ритуал» (основан на ) постоянстве (движения) неба, порядке (явлений) на земле и поведении народа». «Ритуал – это устои (в отношениях) верхов и низов». «Он дает жизнь народу». Благодаря ритуалу складывается и поддерживается порядок в китайском обществе и вместе с законом (понятие – фа) он является обязательным для всех подданных императора Поднебесной. Понятия ли (ритуал) и фа (закон) становятся основными в философии Древнего Китая.

Неудивительно, что Конфуций акцентирует в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения) внимание на нравсвтенно-этический аспект. Сущность природного и социального бытия он осмысливает в категориях Ли-ритуал, Сяо – культ прошлого, Ди – чинопочитание, уважение к старшим. Цзюнь узн – (?------) муж постигает предопределение – мин, установленное Небом – тянь, непрерывно повышая свой образовательный уровень, изучая древние тексты. Он должен быть образцом для поддержания неграмотным простолюдинам – сяо жень. Они подчиняются ему как трава дуновению ветра, без всякого насилия. В этом состоит высшая гуманность – жэнь. Сущность правильного пути составляет учение о середине – чжун юн, предписывающее всем крайности, а также взаимность – щу; не делает другому того, чего не хочешь самому себе (Золотое правило нравственности). Идея справедливого и неизменного порядка была настолько сильно укорена в мышлении китайского общества, что никто не мог и не пытался стремиться отклоняться от проверенных древностью и мудростью эталонов и норм поведения. Отсюда главной задачей философских произведений было научить порядку. Восхвалять общепризнанные нормы, осуждать любые отклонения от них. Такой практицизм Китайской философии, отказ роли от самостоятельной теории в окончательном результате привели к тому. Что традиционная философия Древнего Китая не выработала развитой логики и онтологии, что существенно отразилось на развитии научных знаний.

Натурфилософская школа иньян цзя и единственно известные её представители Цзоу Янь и Дун Чжуншу (4-2 вв. до н.э.) в качестве теоретической основы использовали «И цзин» – книгу перемен и «Ши цзин» – книгу песен. Они обобщили древнее учение о взаимодействии двух первоначал: Ян – небесного, светлого, активного, духовного; и земного, темного, пассивного, матеериального Инь, которые содержатся во всем сущем и непрерывно диалектически перетекают одно в другое. Вместо Инь и Ян образуют Тай пзи (Великий передел), реализуют Дао- путь, по которому движется вселенная в своем развитии. Графический Инь изображается прерывистой черточкой, Ян – непрерывной. Соединенные по три и расположенные по окружности, они обоазуют восемь триграмм (ба гуа); составленные по шесть – 64 гексаграммы (люши гуа), символизирующие многообразие сущего.

Формулируется также теория пяти элементов (у син), объясняющая строение окружающего мира и его развитие: 1) дерево, 2) огонь, 3) земля, 4) металл, 5) вода. Указанная круговая последовательность отражает их взаимопорождение; пентаграмма (1-3-5-2-4-1) – их взаимопреодоление.

В кризисную эпоху конца 1 тыс. до н.э. с конфуцианством тесно взаимодействовала логико-философская «школа имен» – мин цзя. Её представители Гунсунь Лун, хуэй Ши особое внимание обратили на соотношение понятий – имен (мин) с реальностью-ши. Известные их афоризмы6 «Белая лошадь – не лошадь»; «Твердый и белый камень – два камня». Была также высказана идея исправления имен (чжэн мин) – возвращения словам их древнего, более совершенного, содержания, следования идеалам прошлого.

По иному боролись с кризисными явлениями неортодоксальные школы, не связанные с конфуцианским традиционализмом. В частности, последователи легизма (фа цзя) Шан Ян, Хань Фэй (4-3 вв. до н.э.) связывали стабилизацию общественных отношений, упрочнение нравственности, с усилением репрессивного законодательства – фа в едином централизованном государстве.

Философ Мо-цзы (468-376 гг. до н.э.), основатель моизма, проповедовал моральный принцип "«всеобщей любви и и взаимной выгоды» – цзянь ай сян ли. Порывая с наследием прошлого, он выступал против музыки и пышных захоронений, за экономию в расходах, призывал бороться с войнами, крепить оборону страны. Постижение воли Неба (тянь чжи) моизм связывал с видением духов и демонов (мин гуй), а также с основными формами познания: описанием-цзюй, исследованием-ча, осмыслением-люй. Знание трактовалось как соединение личного опыта (цинь чжи) с выводами разума (шо чжи) и общепринятыми мнениями (вэнь чжи). Критерий истинности – польза для людей (шу минь), практическая применимость полученных знаний.

Наиболее последовательно религиозно-мистический аспект реализовала философия даосизма, основные идеи которой изложены в трактатах «Дао дэ цзин» и «Чжуан-цзы». Стоявший у истоков этого направления мыслитель Лао-цзы (604-? Гг. до н.э.) основное внимание уделял рассмотрению пути-дао, по которому движется все сущее. Дао бесконечно в пространстве и времени, поэтому постигший его мудрец-шэн получает бессмертие и друние сверхъестественные способности. Он реализует принцип недеяния (у-вэй): ничего не делая, всего достигает в силу естественного хода событий (цзы жань), умело согласуя свои цели с движением дао. Средствами приобщения к дао служат нетрадиционная медицина, гимнастика ушу, развитие внутренней энергии-ци, а также другие скрытые методы.

На протяжении исторического процесса даосизм тесно взаимодействовал с конфуцианством, буддизмом и другими направлениями. В ХХ веке философия Древнего Востока наполняется новым общечеловеческим содержанием, связанным с решением глобальных проблем современной цивилизации.