15. Шпенґлер і й.Гейзинґа: дві концепції кризи культури

Як приклад кризи в культурі Шпенглер призводить загибель Заходу, яку він розглядає як проблему цивілізації. Будь-яка культура має свою цивілізацію. Цивілізація є завершення. Вона йде слідом за культурою. Вона невідворотний кінець; до неї приходять з глибокою внутрішньою необхідністю всі культури. Криза культури, за Шпенглером, - це просте входження її процвітання в заключну цивілізаційну стадію. Ось чому римляни були варварами, не почали великий підйом культури, а завершили його. Відповідно до Шпенглера, криза не є стадія перед новим процвітанням, вона - завершення циклу, остаточне згасання культури. У його трактуванні перехід від культури до цивілізації в античному світі здійснювався в IV ст., А на Заході в XIX в. Всі великі конфлікти світобачення, політики, мистецтва, науки, почуття відбуваються під знаком протилежності культури і цивілізації. Дух грошей проникає в усі історичні форми народного буття, і навіть захоплює мистецтво. Криза, стало бути, це не констеляція випадкових обставин, що залежать від національних настроїв, особистих впливів і економічних тенденцій. Коли виникає криза в культурі? Шпенглер вважає, що вона настає тоді, коли її душа здійснить усю сукупність її можливостей, у вигляді народів, мов, релігійних учень, мистецтв, держав і наук. Внаслідок цього культура знов повертається в обійми первісної душі. Протікання культури невірно представляти як плавний, спокійний процес; воно, її живе буття, є напружена, пристрасна боротьба: зовнішня - за утвердження її влади над силами хаосу і внутрішня - за утвердження її влади над несвідомим, куди вкривається хаос. Коли ж ця мета досягнута, вся повнота можливостей культури здійснена, тоді, за Шпенглером, культура раптово костеніє, вмирає, кров зупиняється в її жилах. Сили культури надломлюються - вона стає цивілізацією. У такому вигляді культура може існувати ще протягом століть, подібно віджилому свій вік велетню в первісному лісі. Так було з Єгиптом, Китаєм, Індією та с. світом ісламу. Так стирчала, за словами Шпенглера, велетенська по території антична цивілізація імперської епохи, на вигляд сповнена юнацької сили, заглушаючи собою молоду арабську культуру Сходу. І Шпенглер робить висновок: такий зміст всіх епох заходу в історії. Найбільш виразним за своїми контурами був «захід античності». Але тепер вже і ми ясно відчуваємо у собі і навколо себе перші ознаки того своєрідного, за своїм перебігом і тривалості аналогічного античному, перебігу подій, який припаде на перші століття майбутнього тисячоліття і може бути названий «заходом Заходу». Зрозуміло, кризові процеси протягом століть, на думку Шпенглера, розгорталися спонтанно, несвідомо. Щось нове для філософії культурної кризи, яке пропонує Шпенглер, - це можливість свідомого критичного ставлення до феномену, хоча він неухильно, невідворотно розкриває свої можливості і виявляється як рок. У перший раз культура, як вважає Шпенглер, може передбачити, який шлях обрала для неї доля. Остання велика задача західноєвропейської думки - усвідомити приречення старіючої духом фаустівської культури. Ідея кризи дозволяє зрозуміти морфологію становлення всього людства, яке спрямовується своїми шляхами до вищих цілей.

З 30-х років Хейзінга звертається до критики сучасної йому культури («В тіні завтра: Аналіз культурного недуги нашого часу», 1935р.; «Людина і культура», 1938р.; «Замучений світ», 1943 р.). Крім того, погляди вченого формувалися в полеміці з фашистською ідеологією. Все це багато в чому визначило специфіку теоретико-культурологічних побудов вченого. Хейзінга виділяє три основні характеристики культури, наявність яких говорить, на його думку, про існування її як феномена. Перша з них - рівновага між матеріальними і духовними цінностями. Рівновага характеризує розквіт якого-небудь історичного культурного типу, що, в свою чергу, забезпечує гармонійний розвиток культури і особистості. У вимозі рівноваги проявляється протест історика проти хаотичності і еклектичність культури другої чверті XX в., Проти культу власності, речового фетишизму, знецінення духовних цінностей. Друга особливість культури полягає в тому, що в основі культурної діяльності лежать вічні метафізичні ідеали. Ідеали культури повинні відчуватися як надособистінсні, імперативні цінності, усвідомлювані розумом, морально-естетичним почуттям, а не висловлювати суб'єктивні потреби і практичні цілі індивіда, окремої групи чи нації. Третя особливість культури - «панування над природою», що розуміється не як підпорядкування людині стихійних сил природи і не як пізнання її закономірностей, але як підкорення і приборкання тваринних інстинктів самої людини, як витіснення грубих егоїстичних прагнень ідеєю обов'язки і служіння. Звертаючись до критики культури другої чверті XX ст., Хейзінга досліджує науку, філософію, мораль, мистецтво, особистість; прагне виявити корені кризи в явищах духовного порядку. Так, причину кризи науки Хейзінга вбачає в узурпації її політичними силами, в тому, що наука не тільки озброює політику все більш досконалою технікою, в тому числі військової, засобами зв'язку, управління і т. п., але поступається політиці найголовніше і невід'ємне своє право - право на істину. Проповідуючи агностицизм і релятивізм, наука приходить до світоглядного безсилля. Вона роззброює людини ідейно, виховує в ньому утилітарно-практичне відношення до знання, до духовних цінностей взагалі. Людина опиняється у владі всіляких псевдонаукових навчань, які видаються за особливі істини. Ці «науки» служать ідеологічним інструментом при підготовці політичних переворотів, відкривають шлях до фашистської диктатури, як це мало місце в Німеччині на початку 30-х років. Особливо гострій критиці Хейзінга піддає державу як суспільно-політичний інститут. Вчений підкреслює сутнісну ворожість держави культурі, протилежність їхніх інтересів та способів життєдіяльності. Хейзінга не аналізує соціальних та економічних підстав подолання кризи культури і особистості, всю проблему він зводить до відновлення в людині особистісного, індивідуального початку. Прихильник інтуїтивних і естетичних методів в історіографії, він твердо і послідовно відстоює позиції просвітницького раціоналізму, коли мова йде про існування (про порятунок - у контексті його міркувань) культури. Вчений закликає суспільство до самообмеження, що доходить до аскетизму. він радить обмежувати права розуму, щоб дати місце вірі. Хейзінга закликає до строгих форм життя і мислення, до «очищеної людяності», милосердя, вводить екзистенціальну вимогу орієнтації на смерть, визначальну міру життєвих сил. Мислитель звертається до екуменізму, вважає необхідною опору на християнську етику з залученням організуючих і езотеричних можливостей інших релігій - побудови «цивілізації гуманної», заснованої на інтернаціональному правопорядку, самоцінності людства і його культури.