6. Міфологізм ф.Ніцше. Ідея вічного повернення того ж самого

Ідеї Ф.Ніцше виявилися настільки важливі для такої схильної до міфологізування епохи, як початок ХХ в., бо саме в них найбільш відчутно проявлялася логіка культурного процесу. Тексти Ніцше дозволяли створювати на своєму матеріалі якийсь «Міф про міф», так як, слідуючи культурній логіці епохи модернізму, філософ сприймав міфологію під певним кутом. З усього різноманіття міфів, що дійшли до нас із глибини століть, він обирає один сюжет, свій «головний» міф, розглядаючи всі інші крізь його призму. Для Ніцше це міф про Діоніса. Цей міф став своєрідним метасюжетом, в рамках якого філософ сприймає все різноманіття культурних практик. До ідей Шиллера і німецьких романтиків, Шопенгауера і особливо Вагнера, сходить книга Ніцше «Народження трагедії з духу музики» (1872) в якій за естетизованим і врівноваженим «аполлонівським» початком грецької міфології і драми (таким європейська культурна традиція прийняла і використовувала грецький міф) виявляється прихованою природна, інстинктивно-життєва, неврівноважена, демонічна, навіть дорелігіозна ритуально-міфологічна архаїка дионісійства та стародавнього титанізму. У грецькій трагедії Ніцше бачить синтез аполлонізма і діонісійства, оскільки ритуальна екстатична музикальність діонісійства, відповідно до його концепції, знаходить у грецькій трагедії вирішення в пластичних, образотворчих образах аполлонізма. Цей погляд об'єктивно зрівнює античну міфологію з міфологією первісної і висуває значення ритуалів як для самої міфології, так і для походження художніх видів і жанрів, передбачаючи тим самим характерні тенденції модерністського трактування міфів. Не менш знаменним в цьому плані є зближення ним міфології та інстинктивного, ірраціонального, хаотичного початку на противагу розміреній і розумовій гармонії. Проблеми міфу багаторазово спливають у складній і суперечливій творчості Ніцше. Як відомо, Ніцше дорікає Сократу і «сократизму» в руйнуванні скептичним раціоналізмом античного міфологічного світогляду, що врешті-решт сприяло загибелі античної культури, так як позбавило її природної творчої сили. Передмодерністський характер має і протиставлення Ніцше міфу історії, його концепція становлення світу як вічного повернення одного і того ж, уявлення про чисту ілюзорність філософських і логічних категорій, які Ніцше вважає суб'єктивними, протиставлення волі до пізнання і втраченого міфу, нарешті, звернення до міфотворчості як необхідного засобу оновлення культури і людини. Ніцше виходить з дуалізму культури, де змагаються начала Аполлона і Діоніса. Аполлон (грецький бог світла) символізує собою порядок і гармонію, а Діоніс (грецький бог виноробства) - темряву, хаос і надлишок сили. Ці начала не рівнозначні. Темний бог стародавніший. Сила викликає порядок, Діоніс породжує Аполлона. Діонісийськая воля (der Wille - в германських мовах означає бажання) завжди виявляється волею до влади - це інтерпретація онтологічної основи сущого. Ніцше подібно до Маркса зазнав впливу дарвінізму. Весь хід еволюції і боротьби за виживання не що інше, як прояв цієї волі до влади. Хворі й слабкі повинні загинути, а найсильніші - перемогти. Звідси афоризм Ніцше: «Падаючого штовхни!», Який слід розуміти не в тому спрощеному розумінні, що не слід допомагати ближнім, але в тому, що найдієвіша допомога ближньому - дати йому можливість досягти крайності, де можна буде покластися тільки на свої інстинкти виживання, щоб відродитися або загинути. У цьому виявляється віра Ніцше в життя, в його можливість самовідродження і супротив всьому фатальному. «Те, що не вбиває нас, робить нас сильнішими!». Як від мавпи походить людина, так в результаті цієї боротьби людина повинна еволюціонувати в Надлюдину (Übermensch). Розум і всі так звані духовні цінності - це всього лише знаряддя для досягнення панування. Тому надлюдина відрізняється від простих людей насамперед незламною волею. Це скоріше геній чи бунтар, ніж правитель або герой. Справжня надлюдина - це руйнівник старих цінностей і творець нових. Він панує не над стадом, а над цілими поколіннями. Однак воля не має поступального руху вперед. Її основними ворогами є власні прояви, те, що Маркс називав силою відчуження духу. Єдині окови вольової людини - це його власні обіцянки. Створюючи нові цінності, надлюдина породжує культуру - Дракона або Дух важкості, подібно до льоду, що сковує річку волі. Тому повинна прийти нова надлюдина - Антихрист. Він не руйнує старі цінності. Вони вичерпали себе самі, бо, стверджує Ніцше, Бог мертвий. Настала епоха європейського нігілізму, для подолання якого Антихрист має створити нові цінності. Смиренній і заздрісній моралі рабів він протиставить мораль панів. Однак потім буде народжений новий Дракон і прийде нова надлюдина. Так буде до нескінченності, бо в цьому проявляється вічне повернення. Ф. Ніцше шукав елементи того, що допомагало б подолати те внутрішнє страждання, котре відчував від спілкування зі світом. Філософ занурився у дух грецького мистецтва, і йому здавалося, що греки повною мірою відчували всю трагічність буття. Людині потрібно, вважав Ніцше, прагнути вгору, у світ, який може підняти її над стражданням буття. На думку філософа, людина у повноті свого існування повинна знайти або породити із себе щось, що вивищує її над реальним існуванням (екзистенцією). Людині суджено стати надлюдиною. Ніцше здавалося неможливим, щоб людське життя саме себе вичерпувало. Тоді у нього виник здогад, що те життя, яке людина проживає, не єдине. Вона повинна повертатися. Так народилося усвідомлення недостатності одного земного життя. Він проголосив теорію "вічного повернення". Для Ніцше ідея Вічного Повернення означувала на той момент, скорше за все, повторення кожного життєвого явища, кожної події: через необмежену, несподівану й несповідиму кількість епох хтось, подібний до нього, також сидячи у затінку пірамідальної скелі, знайде ту ж саму ідею. І це відбудеться незчисленну кількість разів. Й ще раз таку ж незліченну кількість... "Протягом одного людського життя спочатку одна людина, потім багато хто, потім усі будуть захоплені наймогутнішою ідеєю - ідеєю Вічного Повернення всіх речей. Для людства це буде Година Великого Полудня". Німецький філософ Дюрінг висловив думку, що всесвіт в принципі можна було б уявити у вигляді комбінацій елементарних частинок. Тоді світовий процес буде калейдоскопом із різних комбінацій, число котрих має межу. А це означає, що після здійснення останньої комбінації може знову скластися перша. Отже, світовий процес - ніщо інше, як циклічне повторення колись вже бувшого. Дюрінг як позитивіст заперечував таку гіпотезу, вважаючи кількість комбінацій йдучою в "дурну нескінченість" (вислів Гегеля). Але ця ідея привабила Ніцше. Він слідом за Дюрінгом виходить з того, що в основі буття лежить певна визначена кількість "квантів сили", зрозумілих не фізично, а біологічно. Кванти ці, аналогічно об'єктиваціям волі у філософії Шопенгауера, перебувають у постійній боротьбі один з одним, утворюючи при цьому певні поєднання. А так як число квантів постійне, то періодично складаються комбінації, що вже були колись раніше. Все становлення має місце тільки в межах "вічного колообігу" та постійної кількості сили. Таким чином, буття в цьому вигляді, в якому воно існує, не має цілі та сенсу, воно невмолимо знову та знову повторюється, ніколи не переходячи в небуття - неминучий вічний колообіг та вічне повернення. Але, отже, повторюється і людина, а це означає, що жодного потойбічного небесного життя в природі не існує і кожна мить вічна, бо неодмінно повторюється.

7. Поняття центральної ідеї культурної епохи (Зіммель)

Зіммель вважав, що культурні епохи змінюються за допомогою зміни культурних форм. Він розглядав культуру як суттєвий поворотний, момент, в якому форми і зміст життя стають самостійними і остаточними. Основою розвитку будь-якої культури, на думку Зіммеля, є наявність центральної ідеї. Вона - це центральна точка всієї системи світу, яка повідомляє єдиний духовний сенс всьому існуванню людини чи суспільства, - це, вважає Зіммель, - місце зімкнення «буття і повинності» для конкретно-історичної епохи. Велич тієї чи іншої історичної епохи обумовлюється насамперед значимістю такої центральній її ідеї. У кожній великій культурній епосі, що має свої типові риси, можна вловити одну центральну ідею, з якої виникають всі її духовні рухи і яка ніби є їх кінцевою метою. Нехай дух часу панує абстрактно навіть над цим поняттям або, навпаки, є ідейним фокусом для всіх рухів епохи, сенс яких, їх справжнє значення для інтелектуального життя можна осягнути лише на відомій історичній відстані від них. Кожна така центральна ідея розбивається на нескінченні варіанти, зустрічає протилежні струми думки, але проте вона залишається «володарем дум» для кожної даної епохи. Її легко відкрити і там, де вище буття, абсолют і метафізика дійсності зливаються з абсолютними вимогами до нас самих і до світу. Для класичного грецького світу це була ідея буття, єдиного субстанційного, божественного, аж ніяк не пантеїстично безформного, але даного і втіленого в пластичних формах. На її місце християнське середньовіччя поставило поняття божества, джерела всієї дійсності, необмеженого володаря людського існування, який проте вимагав покори собі і відданості. Починаючи з епохи Відродження це вище місце в інтелектуальному житті стало поступово займати поняття природи. Вона представлялася, з одного боку, безумовним, єдино сущим і істинним, а з іншого - ідеалом, який необхідно заздалегідь створити і здійснити, що в першу чергу відноситься до області художньої творчості, для якого єдність потаємної сутності життя і вищих її цінностей - необхідна умова існування. XVII сторіччя сконцентрувало світогляд навколо поняття законів природи, і століття Руссо сконструював на цій основі «природу» як ідеал, абсолютну цінність, мрію і вимогу життя. Разом з тим наприкінці епохи переважне значення отримує центральне поняття особистого душевного «Я» і з одного боку, все буття виступає як творче уявлення свідомого «Я», а з іншого боку, твердження цього «Я» представляється абсолютно моральним постулатом і, навіть більше того, - метафізичної метою світу. Все XIX століття при різноманітності своїх духовних рухів не висунули такої всеосяжної ідеї. Обмежуючись виключно людиною, XIX століття створило поняття суспільства як справжню реальність життя, а індивідуум став розглядатися як простий продукт схрещення соціальних сил або як фікція, подібна до атома. З іншого боку, саме тепер висувається вимога розчинення особистості в суспільстві, так як підпорядкування є щось абсолютне, що містить в собі моральну і всяку іншу повинність. Лише на порозі ХХ століття широкі верстви інтелектуальної Європи стали об'єднуватися навколо нового основного мотиву світогляду: поняття життя висунулося на центральне місце, будучи вихідною точкою всієї дійсності і всіх оцінок - метафізичних, психологічних, моральних і художніх.Причини кризи сучасної західної культури Георг Зіммель пов'язує саме з відсутністю будь-якої ідеї, пануючої над розумом, що об'єднує суспільство, як це було в епоху античності, середньовіччя, Відродження або Просвітництва. У цьому знаходить вираження незадоволеність механіцизмом як методом пояснення природних і соціальних явищ, нездатність розуму бути гарантом подальшого поступального розвитку, криза якого ставала все більш очевидною в кінці XIX - початку XX століть.