3. Романтична філософія культури (Гердер)

В найбільш розробленому вигляді ідея культури постала у творчості видатного представника пізнього німецького Просвітництва Йоганна Готфріда Гердера, що почав спробу створити систематичну філософію історії, якої не було у французів. Гердеровскій раціоналізм у поясненні історії культури пориває з емпіризмом французькій історіографії, але разом з тим доводить до логічного кінця властивий усьому Просвітництву історичний натуралізм. Суть його - в ототожненні природної та історичної закономірності. Люди можуть допускати в своїх діях і вчинках які завгодно помилки і відхилення, але панує в природі «мудрість» все одно приведе їх до бажаної мети. У результаті «історія культури» виявляється частиною, продовженням «природної історії». Згідно Гердеру, людська історія бере свій початок з історії розвитку природи, є її продовженням, поступово досягаючи більш високих її ступенів. Останньою ланкою в цьому еволюції є людина. Саме культура відрізняє його від тварини. Культура тлумачилася Гердером як друге народження людини. Гердер докладно аналізує феномен культури, підкреслюючи, що в неї проявляють себе два начала: надприродна сутність культури та історична причина розвитку даного явища. Філософ виділяє основні, на його думку, елементи культури: мову; держава; сімейні відносини; релігію, мистецтво, науку.

Згідно розумінню Гердера, культура «захоплює людину і формує його голову і члени його тіла». Більше того, саме вона {культура) виступає тим початком, який об'єднує людей, робить їх учасниками єдиного людського співтовариства. «Родова життя» людства полягає, за Гердера, в тому, що кожен окремий індивід тисячами ниток пов'язані з іншими людьми, залежить від них. Цей зв'язок виявляється в процесі його освіти і виховання, які стають можливими завдяки «наслідуванню» і «вправі», тобто через засвоєння. Традиції. Даний процес, що представляє собою як би «друге народження людини», і є культура. Завдяки культурі людина не виключається з природи, а утворює її вищу і заключне ланка. Саме в культурі дає про себе знати той «світовий порядок», який пронизує собою всі світобудову. А метою розвитку самої культури є щастя кожної людини - те, що Гердер називає «духом гуманності». Постійно підкреслюючи єдність людської культури, філософ пояснює його (тобто єдність) - загальною метою всього людства, яка складається в прагненні здобути «істинну гуманність». Згідно концепції Гердера всеосяжне поширення гуманності в людському суспільстві дозволить:

1.розумні здібності людей зробити розумом;

2.дані людині природою почуття реалізувати в мистецтві;

3.потягу особистості зробити вільними і красивими.

«Дослідити дух гуманності - ось справжня завдання людської філософії ... вона являє себе і в спілкуванні людей, і в державних справах, і в науках, і в мистецтвах».

4. Неоромантичне трактування культури “філософією життя”

Філософія життя — напрям у некласичній філософії кінця XIX — початку XX ст., представники якого проголосили життя (в біологічній, психологічній формах) основним предметом філософії. Найбільши відомими представниками були Ніцше, Дильтея, Зіммеля, Шпенгелера, Бергсона та ряд інших філософів. Їх мало цікавив об’єктивний світ і наукова істина, а більше хвилювали людина, світ людського життя. А сама людина розглядалася ними насамперед як земна біологічна істота — з волею, інстинктами, підсвідомим. Філософія життя і стала в якійсь мірі продовженням лінії романтизму в нових історичних умовах, що дозволяє кваліфікувати її як своєрідний неоромантизм. Відповідно, і культура отримує в цій філософії нове тлумачення, багато в чому відрізняється від її класичного розуміння. Джерело її шукають уже не в розумі, а в самому житті, в наповненні його духовної енергії і творчої активності. Життя духовне за своєю природою, а дух сповнений життєвої сили. Культура і є форма, в яку відливається «життя духу», «життєва форма», причому кожна з цих форм має своє неповторне і унікальне обличчя. І як немає одного для всіх життя, так немає загальної для всіх культури. Філософи життя вірніше говорили не про культуру, а про культури (у множині), розуміючи під ними історично конкретні, глибоко індивідуалізовані форми життя, в яких відображені почуття, настрої, переживання людей певної епохи чи народу. Як би не трактувалося ними життя, для них воно синонім того, що перебуває в стані розвитку, творчої самореалізації, безперервного становлення, на противагу станом стійкості і нерухомості, характерному для мертвої (механічної) природи. Життя завжди в динаміці, в русі, тоді як культура, в яку відливається ця життя як в свою зовнішню форму, живе доти, поки не застигає у своїй завершеності і закостенілості.

Як не парадоксально, тема життя тут прямо пов'язана з темою кінця, смерті культури (подібно до того як тема розуму була пов'язана в класиці з темою прогресу). Відповідь на питання про причину початку культурної кризи філософи життя шукають також у самого життя, в його природному ході, в органічній зміні життєвих циклів. Культури живуть і вмирають подібно всім живим організмам. Криза культури є вичерпання, "иссякание" життєвих сил і можливостей. Вона (ця криза) означає відрив культури від життя, від її споконвічних витоків. Культура як би засихає, застигає у своєму розвитку, перестає плодоносити, стає млявою формою. Симптоми такої кризи стосовно до європейської культури і були зафіксовані в посткласична філософії.