1. Просвітницька парадигма культури (Русо)

2. Автономізація філософії культури як особливої галузі гуманітарної творчості

3. Романтична філософія культури (Гердер)

4. Неоромантичне трактування культури “філософією життя”

5. Ф.Ніцше про аполонівське та діонісійське начала в європейській культурі

6. Міфологізм Ф.Ніцше. Ідея вічного повернення того ж самого

7. Поняття центральної ідеї культурної епохи (Зимель)

8. Зимель: вчення про нескінченну зміну культурних форм

9. Зимель про конфлікт життя і культури

10. Культур-філософська традиція неокантіанства Баденської школи (Виндельбанд, Рикерт)

11. Культурфілософська концепція Касирера

12. Проект Geistwissenschaften (наук про дух) Дильтая

13. Герменевтика як метод розуміння культурних феноменів в концепції Дильтая

14. В.Дільтей про взаємообумовленість культури та життя

15. Шпенґлер і Й.Гейзинґа: дві концепції кризи культури

16. Критика у Шпенґлера європоцентризму та панлогізму як методів пізнання історії та культури

17. Культура і цивілізація в концепції Шпенґлера

18. Природа гри як явища культури в концепції Гейзинґи

19. Ігровий елемент сучасної культури

20. Феноменологічна концепція кризи культури

21. Криза як забуття життєсвіту (Гусерль)

22. Криза як забуття буття (Гайдеґер)

23. Стосунок між фюзисом і культурою на Гайдеґеровому прикладі храму

24. Стихії і культура. Психоаналіз стихій Ґ.Башляра

25. Жах і культура

26. Звязок між тілом і пізнанням у філософії Е.Касірера

27. Роль тіла у стосунку між матерією і духом у концепції А.Берґсона

28. Поняття втіленого буття в екзистенціалізмі Ґ.Марселя

29. Насилля як ґрунт культури (Р.Жерар)

30. Межевість живого і культура. (Ґ.Плеснер)

31. Тіло і плоть. (Мерло-Понті)

32. Зоровий досвід. Феноменологічна психологія уяви (Ж.-П.Сартр)

33. Лаканове тлумачення уявного

34. Слух і досвід Іншого

35. Досвід видимого буття у мистецтві. (М.Мерло-Понті)

36. Уява і соціальне буття. (К.Касториадіс)

37. Поняття знаку. Відповідь Ч.Пірса і Ф. де Сосюра

38. Розрізнення знаку і символу за А.Шюцем

39. Комунікативність культури. Поняття семіозису

40. Парадигмальний і синтагматичний виміри мови

41. Риторичні засади мови. Метафора і метонімія

42. Культурний код, дискурс, текст

43. Ключові метафори культури за Х.Ортеґою-і-Гасетом

44. Стосунок мови і світу в праці М.Фуко "Слова і речі"

45. Наративність культури

46. Зв'язок між міфом, ритуалом і культурою

47. Культурне значення письма. Поняття історії і традиції

48. Цивілізація як контроль над чуттєво-емоційною сферою. (Н.Еліас)

49. Концепція "людини друкованого слова" М.Маклюєна

1.Просвітницька парадигма культури (Руссо)

Сучасна культура - особливо в "особі" науки - ворог природи і всього того, що є в людині природного, душевного, морально прекрасного. Побічний і сухий раціоналізм взагалі протипоказаний людській натурі. Чи не абстрактне мислення, а почуття і пристрасті, те, що зветься "життям серця"(а не тільки розуму), - головне в людині (Руссо тому і вважають основоположником сентименталізму як літературного напряму). Руссо звинувачував науку в тому, що вона байдужа до відмінності між добром і злом, здатна служити людським порокам і поганим спонуканням. Науки зародилися з людських недоліків - зарозумілості, забобонів, честолюбства, скнарості, жадоби влади, порожнього цікавості і пр. Настільки ж порочним і помилковим є мистецтво - породження цивілізації. Тому «природна людина», що живе нехай і в невігластві, але в згоді з природою, довіряє більше своїм інстинктам і почуттям, ніж далекому від життя розуму, і є той зразок моралі, якому має дорівнювати сучасна людина. Все, що було дорого енциклопедистам, в чому вони вбачали єдине джерело прогресу і віри в краще майбутнє, мистецтва і науки, - Руссо засудив і затаврував як головних розбещувачів людського роду. В своєму знаменитому «Листі Д'Аламбером про видовища» він виступив проти просвітницької пропаганди мистецтва, і зокрема театру.

Руссо - «дитя природи», всім хорошим в собі зобов'язана тільки їй. Природа справила його на світло безгріховності, «безневинним», нездатним на погані вчинки, тоді як цивілізація і культура розбестили його. Кант захоплювався Руссо, хоча це не заважало йому полемізувати із ним. Він резюмує цю позицію Руссо в наступних словах: «Три твори Руссо про ту шкоду, який заподіюють 1) перехід нашого роду з природного стану в стан культури через ослаблення наших сил, 2) цивілізованість через нерівності та взаємного гноблення і 3) уявна моралізація через протиприродного виховання і порушення образу думок, - ці три твори, кажу я, які представляють нам природний стан як стан невинності ... повинні лише служити його "​​Суспільному договору", його "Емілю" і його "Савойського вікарію" дороговказом для того, щоб виплутатися з помилок зла, в яких наша порода заплуталася з власної вини». Руссо, згідно Канту, прав, фіксуючи протиріччя між природою і культурою. Хоча культура і є наслідком розвитку людиною своїх природних задатків в цілях досягнення нею власного благополуччя, вона менш за все здатна зробити людей щасливими. Навпаки, створюючи культуру, вони не тільки не досягають зазначеної мети, але втрачають навіть ті переваги свого існування, якими володіли в докультурне життя. Якби людина був призначений тільки для особистого щастя, то висновок Руссо про шкоду культури слід було б визнати справедливим. Однак цей висновок не враховує призначення людства не лише як фізичного, але і як морального роду. Те, що з розвитком культури людство програє в якості фізичного роду, воно виграє в якості морального роду. Культура як розвиток людиною своїх природних задатків сприяє в кінцевому рахунку її моральному розвитку, досягненню ним моральної мети. Руссо бачить своє завдання у викритті культури з точки зору того збитку, який вона завдала природній людині з його вродженої доброчесністю і бажанням щастя, Кант же прагне виправдати культуру в якості необхідної умови його морального вдосконалення - того єдино можливого шляху, йдучи яким людство тільки й зможе досягти свого кінцевого призначення.

2. Автономізація філософії культури як особливої галузі гуманітарної творчості

Протягом всієї історії філософська думка обговорювала проблему фундаментального відмінності між тим, що існує незалежно від людини - світом, природою, натурою і тим, що створено людиною як у зовнішньому, так і у власному, фізичному і духовному, бутті. Уже в давньогрецької філософії зародилися уявлення про "техне" як майстерною практичної діяльності, майстерності, що створює необхідний людині предметний світ (звідси поняття "техніка" у всіх європейських мовах), уявлення про "мімесісе" як ідеальному відтворенні реальності (звідси поняття "міміка", "пантоміма"), уявлення про "пайдейю" як творінні людиною самої себе. Узагальнене визначення всіх форм людської активності дали римляни: саме вони назвали "культурою" ті форми штучного, рукотворного буття, які отримані людиною в результаті перетворення буття природного - "натури". Так зароджувалося початкове уявлення про культуру, що протистоїть міфологічному відчуженню людиною всіх своїх творчих сил богам. У наступному розвитку філософської думки в Європі цей сукупний плід людської діяльності, як і сам її процес, отримував різні термінологічні позначення - "цивілізація", "виховання", "освіта", "формування". Ще в XVIII в. вони вживалися як синоніми, а потім все більш строго розрізнялися, в силу чого предметом філософського обговорення ставало співвідношення вмісту цих та близьких їм за змістом понять "діяльність", "традиція", "суспільство" та інші. Зрозуміло, що конкретна інтерпретація творчих і «самосозидательных» здібностей людини - їх походження, значення, форм прояву - виявлялася вельми і вельми різною, оскільки безпосередньо залежить від загального характеру поглядів філософа; змінювалося і місце культурологічної рефлексії в загальному проблемному полі філософської думки - від попутного обговорення цього кола питань на периферії онтологічної або гносеологічної, натурфілософської або соціологічної теорії до перетворення роздумів про сутність культури в основний зміст вчення філософа. Перший її етап, що у античної філософії і продовжився до XVIII в. - це час зародження культурологічного знання в континуумі онтологічних, теологічних та епістемологічних проблем. Ні в античності, ні в середні віки, ні в епоху Відродження, ні навіть у XVII ст., Що зіграв величезну роль у становленні європейської філософії сучасного типу, культура як специфічне явище не ставала предметом умогляду. Це пояснюється, з одного боку, багатовіковим пануванням релігійної свідомості, для якого справжній творець - той чи інший бог.

Рух теоретичної думки в цьому напрямку йшло в XVIII в. від "Загальної науки" Віко до "Ідеї філософії історії людства" Гердера, системне ж обгрунтування воно пояучало в концепції трьох "Критик ..." Канта і у всеохоплюючих теоретико-історичних культурологаческіх конструкціях Шеллінга, Гегеля, Кота. Саме в цю епоху відчуття цілісності твориться людиною світу отримало обгрунтування в уявленнях школи Лейбніца-Вольфа про тристоронній будові духовних здібностей людини, сутнісно розрізняються і один одного доповнюють енергіях розуму, воліічувства, які порождаютценностную тріаду "істина - добро - краса" і реалізуються в таких плодах діяльності, як наука, моральність і мистецтво. Так вперше стали вимальовуватися контури будови цілісного поля людської діяльності - культури, основні підрозділи якої повинні були відповідати критерію необхідності і достатності, що й дозволяло бачити в ній не "суму", а системне ціле; саме в цій якості його і слід було вивчати. Це означає, що незалежно від того, чи користувалися мислителі тієї епохи поняттям "культура" або вживали синонімічні терміни "цивілізація" (civilisation), "освіта" (Bildung), розробляли вони "історію культури", "феноменологію духу" або "філософію духу" , філософська думка розгорталася до побудови загальної теорії культури, котра, не поглинаючи всієї філософської проблематики, виявлялася необхідною і существеннейшей частиною філософського знання. Так починався другий етап історичного процесу формування культурологічної думки - перетворення культури як цілісного, при всій його різнорідності, поля людської діяльності в предмет самостійного філософського розгляду. Тривав він аж до ХХ ст.

Третій етап історії культурологічної думки відрізняється широким розвитком поряд з філософським її розглядом (а часом і в конфронтації з ним!) Різних конкретно-наукових культурологічних дисциплін, з одного боку, і форм художеегвенно-образного осягнення культури - в прозі та поезії, живопису та музиці , театрі і кінематографі - з іншого. Саме в цей час філософія культури і виступає "самоопределившейся" теоретико-історичною дисципліною.