Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
философия 111111111111111.doc
Скачиваний:
1
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
344.06 Кб
Скачать

1. Зрелый период схоластики. Философские и политико-правовые взгляды Фомы Аквинского.

Зрелая («высокая») схоластика XIII века возникла в связи с дальнейшим развитием городской средневековой культуры, возникновением университетов, которые стали основными центрами преподавания наук и философии (особенно Парижский и Оксфордский университеты). В этот период в схоластике происходит постепенное вытеснение платонизма и неоплатонизма философским учением Аристотеля.

ФОМА АКВИНСКИИ Основная цель - отработка основных догматов христианского вероучения в формах здравого смысла. Канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с неустановившемся принципом материи (слабейшим видом бытия)  Слияние первопринципов формы и материи рождает мир индивидуальных явлений. Душа человека есть формообразующий принцип, однако, свое полное индивидуальное воплощение она получает только при соединении с телом. Так был разрешен один из самых острых вопросов христианской схоластики. Схоластика должна  была истолковывать свое отношение к материи, и так как Иисус Христос был явлен в виде - человека, т.е. объединил в себе божественную (идеал) и человеческую (материальную) природу. Этот факт не давал возможности трактовать материальное как ничто (чего требовал догмат о сотворении мира из ничего). Поэтому определение материи Фомой Аквинским с помощью целой системы утонченных рассуждений в качестве "слабейшего вида бытия" была воспринята церковью как выход из тупика. Человеческая душа не может существовать в некоем месте Душа есть - форма человеческого тела. В материи идеальное присутствует только в виде потенции Человек -  это венец творений Бога. Этот мир дан ему в подчинение. Высшее начало - само бытие.

Доказательство существования бога

1) Доказательство через источник движения Повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе. Самодвижение предметов невозможно Все что движется должно иметь источник. У двигателя свой двигатель - существует перводвигатель - Бог.

2) Цепь причин не является бесконечной, так как существует первопричина - бог. Из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих  причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

З) Из взаимоотношения случайного и необходимого -При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от  необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе " В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - бог

4) По степени--- совершенства. Человек - венец бога, все остальное ниже. Существуют степени совершенства одухотворенности - должна существовать абсолютное совершеннство - это бог

5) На основе целесообразности. Мир устроен целесообразно, случайно такие конструкции не создаются.

Идеология Реформации

Религиозная философия в ренессансной Европе развивалась в двух своих разновидностях. С одной стороны, все ещё продолжала существовать схоластика как господствующий тип католической философии. Но, начиная с XVI века, в европейских странах возникает и ширится Реформация –общественно-политическое и религиозное движение, направленное на реформу римско-католической церкви, которое привело к возникновению нового типа религиозной философии – философии протестантизма.

^ Основные положения философии протестантизма сформулировали Мартин Лютер (1483 – 1546) и Жан Кальвин (1509 – 1564).

Мартин Лютер считается основателем протестантизма и как нового религиозно-философского учения, и как одной из ветвей христианства (лютеранства), отделившейся от католицизма. Его основные идеи заключались в следующем:

- церковь и духовенство не являются необходимыми посредниками между Богом и людьми; человек может и должен сам общаться с Богом, самостоятельно принимать решения и сам отвечать за содеянное (принцип религиозного индивидуализма);

- спасение достигается только верой, поэтому формальные культовые действия, религиозные обряды, самоистязания и пр. – бесполезны;

- мирская жизнь (труд, семья, воспитание детей) чрезвычайно важна в религии; уход в монастыри, праздность и роскошь в быту недопустимы;

- основной нравственный императив протестантизма – «молись и трудись!»

- идеалом для подражания должен быть Иисус Христос и апостолы, поэтому человек обязан сам читать Библию и самостоятельно искать в ней ответы на жизненно важные вопросы. Требование Лютера дать каждому верующему Библию, переведя ее на национальные языки (в католицизме текст Библии признавался только в латиноязычном варианте), способствовало развитию книгопечатания. Считается, что первой печатной книгой в Европе стала Библия на немецком языке.

Протестантизм сыграл большую роль в социально-экономическом и духовном развитии Европы. Лозунг «Молись и трудись!», превративший трудолюбие в нравственно-религиозную норму, аскетизм в быту, выражали интересы развивающейся буржуазии в период первоначального накопления капитала, что способствовало экономическому подъему стран, принявших лютеранство или кальвинизм.

Милетская школа. Пифагор и пифагореизм

Др. гр. фил (дгф) возникла в ионийских городах зап побережья мал Азии, основ. греками. Здесь раньше развилась раб., торговля.  и выросшая на их основе культура.(связана с культурами Вавилона, Финикии и Египта - более древние цив.)

Первые учения - г. Милет 7-6 в. днэ - Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Задавшись вопросом откуда все возникает и во что превращается они искали начало происхлждения  и изменения всех вещей. Первовещество - живое в целом и в частях, наделенное душой и движением. Занимались и разносторонней практ деятельностью.

ФАЛЕС.  конец 7 начало вднэ. Купец, много путешествовал. Гидроинженер. Проект полит объединения малоаз. городов перед угрозой Персии. Знаком с достиж. науки Вав и Египта. Предсказал солн затмение в Г. -585 гднэ. Изобрел некот. астроном приборы.

Все произошло из некоего влажного первовещества или воды . Все рождается из этого первоисточника. Земля - плоский диск, плав. на пов. воды. Вода и все произош из нее вещи - не мертвые. Вселенная полна богов, все одушевлено. Примеры - магнит и янтарь могут приводить в движ. др. вещи -  они имеют душу.

АНАКСИМАНДР. Первоисточник - это некое первовещесто (апейрон) из которого обособл. противоположности  теплого и холодного, дающие начало всем вещам. Апейрон не имеет границ, он беспределен. Земля - цилиндр. Все обособившееся от беспредельного должно вернуться в него. Поэтому миры возникают и разрушаются.

АНАКСИМЕН.  Время завоевания Милета персами. Первовещество - воздух. Все вещества получаются посредством сгущения и разряжения воздуха. Воздух- это дыхание, обнимающее весь мир. Земля - диск, поддержив. воздухом.

В 5 вднэ Милет утратил самостоятельность (Персы) и развитие здесь фил прекратилось.

ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ. Пифагор из Самоса 580-500гднэ. При тиране Поликрате преселился в Ю.Италию в г. Кротон где основал полит и рел. союз представл. интересы аристократии. Сам ничего не писал. Учения его претерпели знач. эволюцию. Выдвинул реакц учение о порядке. В общ. жтзни порядок - влась аристократов.

 Последов П. объединились в союз. Боролись с демократией. В 5 вднэ этот союз был разгромлен демокр.

 Отвергали матереализм Милетцев. Основа мира не матер первоначао а часла, кот образуют космический порядок - прообраз общ. порядка. Познать мир - значит познать управляющие им числа. Первая попытка постановки вороса о роли колич. стороны явл. природы.

Математика, геометрия, теории архитектуры. музыки, скульптуры.( высота тона струны зав. от ее длины.) Движ небесных тел подчиняется мат. соотношениям - гармония сфер.

Пифагорейцы отрывали числа от вещей, превращали их в самостоятельные существа, абсолютизировали и обожествляли их. Свящ. монада(единица) - это мать богов, всеобщее первоначо и основа всех прир.явлений. Двойка - это принцип противоположности, отрицательности в природе. Природа образует тело (тройка), являясь триединством первоначала и его противор. сторон. Четверка - образ четырех элементов прир. ИТД. Мысль о том, что все в прир. подчинено опред. числ соотнош., благодаря абсол чисел приводила П. к идеалистическому утверждению, что именно число, а не материя явл. первоосновой всего.

Все вещи состоят из противоположностей - чет нечет, предел беспредельное, единство множество, правое левое, мужское женское. Однако их противоположности не переходят друг в друга( в отличии от Гераклита). Особое значение - предел и беспредельное. Предел - огонь, беспред. - воздух.(пустота). Мир дышит пустотой, состоит из взаимод. огня и воздуха.

Марксизм о материалистическое понимание истории и общественно-экономических формациях

Совсем другой, нежели Конт, подход к пониманию общества выдвинул родоначальник марксизма Карл Маркс (1818–1883 гг.). Он совместно с Ф. Энгельсом (1820–1895 гг.) предложил материалистическую теорию объяснения общества и общественной жизни.

При этом они также исходили в создании своей социологической теории из позитивистских установок, ориентированных на рассмотрение социальных явлений по аналогии с природными.

Материалистическая марксистская теория общества основывалась на ряде основополагающих принципов:

1) принцип определения общественным бытием общественного сознания, что является главным признаком материализма марксисткой социологии;

2) принцип закономерности общественного развития, признание которого свидетельствует о наличии в обществе определенных связей и отношений между процессами и явлениями;

3) принцип детерминизма, признания причинно-следственных связей между различными социальными явлениями – изменение общественной жизни под влиянием смены средств производства;

4) принцип определения всех социальных явлений экономическими явлениями;

5) принцип приоритетности материальных общественных отношений перед идеологическими;

6) принцип поступательного прогрессивного общественного развития, который реализуется через учение о смене общественно-экономических формаций (в естественных науках это определенные структуры, связанные единством условий образования, сходством состава, взаимозависимостью элементов), основой которых является способ производства, т. е. определенный уровень развития производительных сил и соответствующий ему уровень производственных отношений;

7) принцип естественно-исторического характера развития общества, в котором нашли отражение две противоположные тенденции: закономерность процесса развития общества, с одной стороны, и его зависимость от деятельности людей – с другой;

8) принцип воплощения в человеческой личности социальных качеств, определяющихся совокупностью общественных отношений;

9) принцип согласования эмпирических данных и теоретических выводов «с историческим интересом эпохи», т. е. невозможность абстрагирования научных данных от субъективных установок исследователя. Сами создатели марксистской социологии не раз признавались, что она по своему характеру была очень принципиально политически и идеологически направлена на выражение интересов рабочего класса.

Другим немаловажным элементом марксизма было учение о социальной революции. По мнению Маркса, переход от одной формации к другой возможен только через революцию, так как невозможно устранить недостатки общественно-экономической формации путем ее преобразования.

Главной причиной перехода от одной формации к другой являются возникающие антагонизмы.

Антагонизм – это непримиримое противоречие основных классов любого общества. При этом авторы материалистической концепции указывали, что именно эти противоречия и являются источником общественного развития. Важным элементом теории социальной революции являются условия, при которых ее совершение становится возможным: она не совершается, пока не созреют в обществе необходимые социальные, прежде всего материальные, предпосылки.

Учение о социальной революции в марксистской социологии носило не только теоретический, но и практический характер. Так, она была тесно связана с революционной практикой.

Марксистская социология собственно перерастает рамки науки в общепринятом смысле, она становится целым, самостоятельным идейно-практическим движением масс, формой общественного сознания в целом ряде стран, придерживавшихся и придерживающихся социалистической ориентации.

Согласно марксистскому видению социального прогресса капитализм представляется завершающей стадией развития эксплуататорского общества, основой которой выступает частная собственность.

Завершение указанной стадии и переход на новую осуществляется в марксистской теории в результате пролетарской революции, которая должна привести к ликвидации классового деления общества в результате огосударствления всей собственности. В результате социальной революции возникает новый тип общества, в котором существует только один класс – пролетариат. Развитие в таком обществе основывается на свободном развитии каждого его члена.

Несомненной заслугой марксистской социологии является разработка в ее рамках ряда основных категорий науки: «собственность», «класс», «государство», «общественное сознание», «личность» и т. д. Кроме того, Маркс и Энгельс разработали значительный эмпирический и теоретический материал в исследовании современного им общества, применив к его исследованию системный анализ.

В дальнейшем марксистскую социологию более или менее последовательно и успешно развивали многочисленные ученики и последователи Маркса и Энгельса: в Германии – Ф. Меринг, К. Каутский и др., в России – Г. В. Плеханов, В. И. Ленин и др., в Италии – А. Лабриола, А. Грамши и др. Теоретическое и методологическое значения марксистской социологии сохраняются по сей день.

Марбургская школа Основные усилия направлены на разработку транссендентального метода познания. Пpeдcтaвители Марбургской школы рассматривали математику как образец для социо-гуманитарного знания, способы образования понятий в математике полагались в качестве эталона для образования понятий вообще. Они выступили против обоснования (толкования) «вещи в себе», как объективной реальности, которая производит ощущения, воздействуя на наши органы чувств. «Вещь в себе» не может быть дана познанию, она задана как математическая функция. Конечная цель философии – исследование логических основ точных наук.

Основатель марбургской школы Герман Коген (1842—1818) самое пристальное внимание уделял анализу научного знания. Научное знание понимается Г. Когеном как абсолютно самостоятельная и постоянно развивающаяся система, в рамках которой развертывается все разнообразие отношений между познанием и действительностью, субъектом и объектом Коген отстаивает положение Канта о том, что вне знания нет ничего, поэтому сравнить знание не с чем. Действительность — лишь форма, в которой мыслится знание, поэтому любое изменение знания ведет к изменению действительности, но не наоборот.

Пауль Наторп (1854—1924), трактуя философию как метод достижения позитивного знания, разрабатывал концепцию панметодизма, доказывая, что мышление имеет основания и источник в себе самом. Рассматривая познание как последовательную реконструкцию актов, в которых субъект осознает сам себя в отличие от положенного им предметного мира, он разработал социальную педагогику, целью которой стало включение человека в контексты мировой культа эволюционирующей к идеальному обществу, в котором личность выступает как самоцель.

Как и многие неокантианцы Эрнст Кассирер (1874-1945) пытался преодолеть метафизическое противопоставление бытия и мышления за счет разработки трансцендентального метода, связанного с рефлексией форм научного познания, а не с самой действительностью. Он полагал, что познание имеет дело не с вещью, а с отношением, с заданным, а не с данным. Поэтому логика развития философии предполагает ее эволюцию от философии науки к философии культуры и философской антропологии.

Материализм Л. Фейербаха

В середине XIX века  с  острой  критикой  идеализма  выступил  немецкий философ Л.Фейербах. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть  не  что  иное, как рационализированная  религия,  а  философия  и  религия  по  самому  их существу, считал Фейербах, противоположны  друг  другу.  В  основе  религии

лежит вера в догматы, тогда как в основе  философии  -  знание,  стремление раскрыть действительную природу вещей.

   Материализм Фейербаха характеризуется как антропологический, так как  в центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, а  человек  как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого  понимания человека, Фейербах отвергает его  идеалистическую  трактовку,  при  которой человек рассматривается,  прежде  всего  как  духовное  существо.  Согласно Фейербаху,  тело  в  его  целостности  как  раз   и   составляет   сущность человеческого ”Я”. Духовное начало в человеке не  может  быть  отделено  от телесного, дух и тело - две  стороны  той  реальности,  которая  называется организмом.  Человеческая  природа,  таким  образом,  толкуется  Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически- духовное образование, а звено в развитии человеческого рода.

   Критикуя  идеалистическую  трактовку  познания   и   будучи   недоволен абстрактным  мышлением,  Фейербах  апеллирует  к  чувственному  созерцанию. Полагая, что ощущение составляет  единственный  источник  нашего  познания. Только то, что дано нам через  органы  чувств  -  зрение,  слух,  осязание, обоняние, -  обладает,  по  Фейербаху,  подлинной  реальностью.  С  помощью органов чувств  мы  познаем  как  физические  объекты,  так  и  психические состояния других людей.  Фейербах  не  признавал  никакой  сверхчувственной реальности и отвергал возможность чисто  отвлеченного  познания  с  помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

   Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он  по-новому  интерпретирует  само  понятие  ”объект”.  По  Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения,  и поэтому первый объект для всякого человека  -  это  другой  человек,  ”Ты”. Именно любовь к другому человеку есть путь  к  признанию  его  объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Природа же сама по себе не существует, её создаёт индивидуальное или надындивидуальное сознание.

Основной вопрос философии. Идеализм и материализм. Субъективный и объективный идеализм.

2. Вообще их много.

3. Энгельс сформ. его так: "вопрос об отношении мышления к бытию - наших идей к миру в целом" Есть 2 стороны:

1) Сотворен ли мир Богом или разумом? Или в основе мира лежит материя, вещественое начало? (отношение мышл. к бытию)

Еще религия ставила этот вопрос. Но ф. не религия. А ф. просто ставит этот вопрос.

2) Этот мир, если он существует, познаваем ли он или нет? Может ли человек что-то узнать и сказать достоверно о мире?

3. Материализм и объективный идеализм.

Энгельс: "большинство ф. разделились на 2 лагеря - один: мир никто не создавал, в его основе - эволюция материи" Отсюда материализм - в основе всего была материя.

Объективный идеализм - Платон, Гегель, Аристотель. И у них было учение о Боге. Но они рисуют др. концепцию.

Платон: выделяет в качестве основы вещей эйдосы (идеи). Идеальной основой являетя мир идей.

Об. и субъективный идеализм. Объективный идеализм - понятие идеи как некоего независимого от людей начала (первичные эйдосы). Субъективное начало отводилось на второй план.

4. Что такое субъективный идеализм?

Субъективный идеализм появл. в новое время (18-19 вв) В чем суть: когда появилась наука и стала исследовать возмож. познания, то выявилось, что мир человеку дан в его чувствах, ощущениях. Мир в целом, бытие существует в виде того, что человек воспринимает. Каждый чел-к знает лишь то, что дают ему чувства. Но каков мир за пределами ощущени, никто не знает.

Шопенгауэр - "мир дан мне в виде представления". Но если мир дан в виде ощущений, то мы все равно говорим о материи, но она является продуктом духа.

Суб. идеализм разрушил наивность познания.

Солипсизм - это значит, что укаждого чел-ка свои представления о мире (т.е. каждый чел-к солипсист)

Лосев: особенность ф. нового времени в том, как человек познает мир.

Особенности и структура философского знания. Мировоззрение и философия.

О ф. хорошо сказал Пифагор (576 г. д н.э. рождения). Он пришел в город Лиум и владыка этого города спросил: «в какой науке ты сведущ?» «Я только философ» «А что такое философия?» «Человеческую жизнь можно сравнить с рынком и Олимпийскими Играми. Лишь немногие из толпы созерцают и следуют природе вещей и познание истины любят больше всего. Они – любители мудрости (философы)». Но не мудрецы! Т.к. лишь 1 божество обладает всеобъемлющей мудростью. А человек лишь стремится к ней. Человек может ошибаться

Философ лишь любитель мудрости. Самой мудростью обладает лишь бог.

Философ просто исследует, что такое наука, искусство, история, техника и т.п.

Аврелий Августин (начало нашей эры): философией называется не сама мудрость, а любовь к ней.

Еще 1 позитивист – О. Конт: В эволюции общества есть 3 стадии эволюции умств. деят-ти.

1. религиозная

2. философская

научная

Для многих мыслителей ф. была наукой. А сейчас – ф. не считают наукой (terra nullius - Рассел). У нее нет эмпирической базы. Каждый философ выдвигает свое представление.

1. структурные части философского знания. Это и есть предмет ф.

1) онтология - учение о мире в целом

2) учение о познании - гносеология

3) учение о человеке и обществе - соц. философия

2. Основной вопрос философии. Содержание основного вопроса ф.

3. Материализм и объективный идеализм

4. Что такое субъективный идеализм

5. Учение о познании (гносеология):

а) гносеологический оптимизм

б) античный скептицизм

в) агностицизм нового времени

г) гипотетический реализм

6. Философия человека и общества

Общая характеристика эпикуреизма, стоицизма, неоплатонизма

Эпикуреизм - учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей, отдающих не задумываясь предпочтение материальным радостям жизни. Главная задача ф.  - создание этики, учения о поведении, приводящем к счастью. Эпикур развивал идеи атомизма. По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следуют из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним актом воли человека. Получается, что атомам присуща “свобода воли”, которая и определяет “непременное отклонение”. Поэтому атомы способны описывать разные кривые, начинают касаться и задевать друг друга, сплетаться и расплетаться, в результате чего возникает мир.

Это является необходимым условием свободы человека. Эпикурово понимание случайности не исключает, причинного объяснения.

Стоицизм В конце IV в. до н. э. в Греции формируется стоицизм, который в эллинистическом, а также в более позднем римском периоде становится одним из самых распространенных философских течений. Его основателем был Зенон. Трактат "О человеческой природе". Зенон, разработавший утопию, учение о всемирном государстве, в котором все равны – свободные и рабы, греки и варвары, мужчины и женщины. В этой стране живут мудрецы, ведущие жизнь в соответствии с законами природы. Зенон писал: «Основная цель человеческой жизни – согласие с природой, и это то же самое, что жить в согласии с добродетелью». Зенон считал, что логику, этику и физику нужно объединить в одну систему.

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Центром и носителем познания, согласно стоической ф. , является душа. Она понимается как нечто телесное, материальное.

В онтологии стоики признают два основных принципа: материальный принцип (материал), который считается основой, и духовный принцип - логос (бог), который проникает через всю материю и образует конкретные единичные вещи.

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель. Добродетель, по их представлениям единственное благо. Добродетель означает жить в согласии с разумом.

НЕОПЛАТОНИЗМ – завершающий период в истории античного платонизма. Началом неоплатонической философии считается учение Плотина (204–269). Характерными чертами неоплатонизма являются учение об иерархически устроенном мире, порожденным от запредельного ему первоначала, особое внимание к теме «восхождения» души к своему истоку, разработка практических способов единения с божеством (теургии) на основе языческих культов, в связи с этим устойчивый интерес к мистицизму, пифагорейской символике чисел.Неоплатонизм оказал огромное влияние на развитие средневековой философии и теологии. Разработанный в школе понятийный аппарат, учение об устремленности к нетленному и вечному были переосмыслены и вошли в контекст христианского богословия.

Проблема субстанции в западноевропейской философии 17 века

Центральным понятием рационалистической  метафизики  является  понятие субстанции.

     Декарт определяет субстанцию как вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя.  Если  строго  исходить  из  этого определения,  то  субстанцией,  по  Декарту,  является  только  Бог.

     Сотворенный мир Декарт делит на  два  рода  субстанций  -  духовные  и материальные. Главное определение  духовной  субстанции  -  ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности. Таким  образом, основные атрибуты субстанций -  это  мышление  и  протяжение,  остальные  их атрибуты производны от этих первых Нематериальная субстанция имеет в  себе,  согласно  Декарту,  идеи,  которые присущи ей изначально, а не приобретены в опыте, а потому  в  XVII  веке  их называли врожденными. Что же касается материальной  субстанции,  главным  атрибутом  которой является протяжение, то ее Декарт  отождествляет  с  природой,  а  потому  с полным  основанием  заявляет,  что   все   в   природе   подчиняется   чисто механическим законам, которые могут быть открыты  с  помощью  математической науки - механики. Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалистическую физику как учение  о  протяженной  субстанции  и  нереалистическую  психологию  как учение о субстанции мыслящей. Преодоление дуализма на путях мате­риалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телес­ной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не су­мел обосновать внутренней активно­сти, «самодеятельности» субстанции.МОНИЗМ — философское учение, которое принимает за основу всего суще­ствующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеа­листический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом всех явле­ний считают дух, идею и т. д. Наибо­лее последовательным направлением идеалистического монизма - является филосо­фия Гегеля. Противоположность монизма— дуализм. ДУАЛИЗМ (лат. duo—два) — фило­софское учение, считающее в противо­положность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом дуализма ча­сто является попытка примирения ма­териализма и идеализма. В конечном счете дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму. Дуализма в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. ПЛЮРАЛИЗМ (лат. pturalis — мно­жественный) — концепция, противопо­ложная монизму, по который все сущест­вующее состоит из множества равно­значных изолированных сущностей, не­сводимых к единому началу. Точка зрения плюрализма лежала в основе монадологии Лейб­ница.

Предэкзистенциализм С. Кьеркегора

Датский философ С. Кьеркегор, в отличие от Шопенгауэра, попытался вывести иррационализм и пессимизм не из бытия вообще, а из природы человеческого существования. Категория существования - это центральное понятие философии Кьеркегора, причем под существованием понимается не просто бытие вообще (как, например, у Гегеля), а существование личности. Человека делает личностью его сознание. То, что личность есть то, чем она есть, так это благодаря своей душевной деятельности. Поэтому описание внутреннего духовного опыта личности выступает у Кьеркегора как описание самого существования (будучи виртуозом самонаблюдения, саморефлексии Кьеркегор часто обращался при этом к описанию собственных душевных переживаний).

Существенной чертой существования человека является то, что он постоянно делает выбор. Процесс личностного выбора не может протекать по схеме, присущей вещному миру, когда возможное будущее каких-то предметов и явлений заложено в их прошлом и настоящем и реализуется (осуществляется) в силу имманентной им необходимости. Конечно, личность, говорит Кьеркегор, может расположить свои мысли в логическом порядке и разработать умозрительную схему. Но не только это определяет ее выбор. В процесс выбора властно вторгаются иррациональные по своей природе переживания и эмоции человека. Именно это (чего не заметил Гегель и что, по мнению Кьеркегора, делает его диалектику бессмысленной) делает существование человека иррациональным.

Итак, внутренней сущностью человека, по Кьеркегору, является его свобода. Она не детерминирована внешней необходимостью. Истинность мотива выбора для человека не имеет значения. Она субъективна, поэтому основным свойством «существования» является его иррациональность, и «существование нельзя мыслить» Kierkegoard C. Gesammelte Werke, Bd Z.-Iena: 1910, р.27.

Гегелевской диалектики бытия Кьеркегор противопоставляет так называемую диалектику качественную, под которой он понимал свое учение о переходе индивида в результате выбора от одной стадии существования к другой более высокой. Учение о стадиях выбора составляет этику Кьеркегора, которую он изложил в работах «Или - Или» (1843) и «Стадии на жизненном пути» (1845). Главных стадий (этапов) существования, по Кьеркегору, три: эстетическая, этическая и религиозная.

Эстетическая стадия характеризуется тем, что человек живет мимолетными мирскими наслаждениями. Эстетическое в человеке - это то, посредством чего он есть, то, что сейчас он есть. На этой стадии, по Кьеркегору, нет еще выбора. Поступки человека определяются его влечениями. Девушка, последовавшая выбору сердца, не выбирает, а лишь следует непосредственному влечению своей природы.

Более правильный, хотя и не истинный выбор, человек делает этической стадии. На этой стадии человек живет заботой о своем будущем. Этическое - это то, посредством чего человек хочет стать тем, кем он становится.

Личностью движет от одной стадии развития к другой страх. Это не та эмпирическая боязнь, вызываемая конкретным предметом или обстоятельством, а безотчетный страх - тоска. Этот страх есть страх перед ничто. Именно потому, что человек конечен и знает о своей конечности, ему ведом этот метафизический страх - тоска. Он открывает перед экзистенцией ее последнюю возможность - смерть. Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает цельности эмоционального наслаждения отказом от дальнейшего познания и обретения истины своего существования. Этот отказ - источник неудовлетворенности и отчаяния. Однако это еще не истинное отчаяние. «Истинное отчаяние» наступает на этической стадии, это безотчетный страх перед смертью, ничто, тем, кем человек должен стать. И этот страх приводит личность на высшую религиозную стадию своего развития. Этот страх в отличие от страха на эстетической и этической стадии индивид не может разделить с другими людьми. Он может разделить его только с христианским богом. Только идея бога, надежда на лучшую жизнь в лучшем из миров, дает человеку возможность пережить страх перед своей конечностью и сохранить свою личность от деградации. Но чтобы эти надежды сбылись, человек должен при жизни быть тем и жить так, как это учит христианство. Поэтому не всякая религия, по Кьеркегору, а лишь христианство дает основу для правил поведения. Только оно способно научить человека тому, что существует реально, открыть ему то, что он есть сам.

При жизни Кьеркегора и в ближайшее десятилетие после смерти его философия была известна лишь узким кругам почитателей в Дании. И это не случайно, уж слишком был велик авторитет рациональных философских систем. Но в конце Х1Х в. она приобретает некоторую известность. С 20-х гг. ХХ в. она вместе с философией Шопенгауэра становится широко популярной. Стиль философствования Кьеркегора становится образцом иррационалистических течений и, прежде всего, философии жизни и экзистенциализма.

Поздний период схоластики. Философские взгляды Уильяма Оккама.

Поздняя схоластика XIV в. характеризуется как период начала кризиса схоластической философии, который был обусловлен целым рядом объективных факторов: кризисом феодальных отношений и зарождением в недрах феодализма элементов буржуазного строя, отделением философии от теологии и постепенным развитием научных знаний, секуляризацией духовной жизни вследствие падения политического могущества и идеологического влияния церкви и т.п.

Наиболее значительным философом этого периода был ^ Уильям Оккам (1300 – 1350 гг.), которого иногда называют «завершителем и разрушителем схоластики». Оккам был студентом, а затем преподавателем Оксфордского университета, по обвинению в ереси провел четыре года в тюрьме, затем бежал в Мюнхен, где и написал большинство своих работ.

В историю философской и научной мысли Уильям Оккам вошел, главным образом, благодаря методологическому принципу, получившему со временем название «бритва Оккама»: «сущности не должны умножаться без необходимости», или другая формулировка: «бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Исходя из этого принципа, в споре об универсалиях Оккам занял позицию крайнего номинализма, считая, что реальным существованием обладают только единичные вещи и их свойства, а универсалии – это всего лишь понятия, «знаки» для обозначения совокупности объектов. Реалисты, признающие за универсалиями самостоятельное существование, без необходимости усложняют мир, приписывая ему излишние сущности.

Уильям Оккам фактически возродил принцип двойственной истины, утверждая, что у философии и теологии нет ничего общего. Истины Священного Писания недоказуемы и являются объектами исключительно веры. Сама же вера – иррациональна, не имеет никакого отношения к доказательству и разуму. Поэтому Оккам отвергал не только доказуемость отдельных положений христианского вероучения, но и возможность доказательства самого Бога.

Учение У.Оккама (оккамизм) оказало влияние на последующее развитие философии и науки. Оккамизм получил значительное распространение в европейских университетах (особенно в Парижском, профессором и ректором которого был последователь Оккама, номиналист Жан Буридан), где его представители боролись на автономию науки, отделение философии от теологии. Фактически начало разграничения научно-философского и теологического знания было первым шагом к становлению научного мировоззрения в европейской культуре.