14 То есть на этом уровне шреях каирава чандрика витаранам раскрываются расы человека, но

только вплоть до уровня ватсалья-расы. Дальше к чему приводит повторение святого имени? Видья вадху дживанам. Человек ощущает свою

сварупу и человек обретает мадхурья-расу. Душа может войти в отношения мадхурьи с Кришной. Видья-вадху дживанам. Вадху значит жена, и как переводит Шрила Прабхупада, она душа или жизнь трансцендентного знания. Почему жена является жизнью и душой человека? Поддерживает, совершенно верно. Молодая жена что делает? Как обычно выглядит квартира холостяка? Это очень унылое зрелище. Как только там появляется молодая жена, то сразу же там появляется порядок, уют, жизнь. Жена, будем реалистами, приносит жизнь, приносит человеку смысл. Поэтому Чайтанья Махапрабху сравнивает святое имя с женой, он говорит, что любая практика бхакти без святого имени безжизненна. Когда человек пытается практиковать бхакти, но при этом не пытается выразить свои чувства к Кришне в призывах святого имени, то эта практика мертва, она похожа на холостяцкую квартиру.

Есть формы бхакти, в христианстве, например, практикуют бхакти. Но когда эта практика не сопровождается святым именем, то во что она вырождается? В аскезы, в ритуалы, в умервщление плоти, когда человек ходит и стегает себя кнутом, так, как будто от кнута человек может обрести любовь к Богу. Нет. Но если он начинает повторять святое имя, то бхакти оживает и видья-вадху дживанам, знание о своей сварупе. Какой этап преданного служения описывает Чайтанья Махапрабху этими словами? Асакти. Шреях каирава чандрика описывала ништху и ручи. Видья вадху дживанам описывает асакти. На уровне асакти, когда у человека появляется привязанность к Кришне, он начинает видеть в зеркале своего сердца свою сварупу. Он начинает видеть себя служанкой Господа и то, что он должен служить Ему, отрешившись от всех материальных отношений. Видья вадху дживанам - говоря вадху, Чайтанья Махапрабху говорит, что супружеские отношения становятся доступными человеку на этом уровне асакти, на уровне привязанности к святому имени. Это четвертый результат привязанности к святому имени.

И что следует дальше? Анандам буддхи вардханам – океан блаженства расширяется бесконечно. Очень глубокий смысл у этого определения. Чайтанья Махапрабху говорит, что после асакти мы входим в бхаву, и Он говорит, что на этом уровне сердце человека становится подобным океану. В “Бхагавад-гите” сознание человека сравнивается с океаном. Там говорится, что когда сознание человека становится очень глубоким, то реки входят в него, но океан не выходит из берегов, это реки материальных желаний. Иначе говоря, пока сознание наше не глубокое, пока сердце наше мелкое, стоит материальному желанию войти в него, и что происходит? Буря в стакане воды. Стоит нам увидеть, как кто-то наслаждается, мы начинаем беспокоиться: “Может, я теряю что-то? Я тут сижу бубню, бубню, а он там наслаждается”. Тревога появляется в нашем сердце. Почему? Потому что сердце мелкое. Но Чайтанья Махапрабху говорит анандам буддхи вардханам, на каком-то этапе сознание человека становится буддхи – глубоким, это значит, что перестают волновать материальные желания.

Но только Луна выводит океан из берегов, она приводит к тому, что появляются приливы и отливы. Что является Луной? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рамам Рама Рама Харе Харе. Сердце, которое стало океаном и которое больше не волнуют материальные желания, начинает очень волноваться, когда слышит звук святого имени. Оно начинает волноваться и становится подобным океану. Сейчас наше сердце подобно луже, поэтому в этой луже бури происходят. И наоборот, Луна на лужу не действует, никаких приливов и отливов в луже не бывает. Поэтому когда мы слышим святое имя Харе Кришна: “Все то же самое”. Но анандам буддхи вардханам. Почему сердце наше не волнуется сейчас? Правда ли это? Может быть, это ложь? Может быть, это приманка? Что является доказательством того, что человек испытывает необычайное блаженство, повторяя святое имя? Джива Госвами говорит, что доказательством является опыт махат, что они могут без конца наслаждаться этим. Мы с вами являемся дуратмами, поэтому у нас с вами дуратмовская жизнь, мы этим не наслаждаемся. То, что Он является источником всего наслаждения, мы не можем ощутить этого вкуса. В Десятой песне приводится пример того, как Кришна заключал в объятия кого-то, и при этом люди в объятиях не испытывали блаженства. Он обнял двух борцов – Чануру и Муштику, и что они почувствовали? Страх. Когда мы повторяем святое имя, что мы чувствуем? Страх – “Он отнимет у нас все материальные желания”.

Но Чайтанья Махапрабху говорит: анандам буддхи вардханам. И дальше пратипадам пурнамрита сваданам. Амрита значит “нектар”, сваданам значит “вкус”, пратипадам –“на каждом шагу”, “на каждом шагу человек может испытывать вкус святого имени”. Иначе говоря, мир, который раньше для нас был местом страданий, становится местом наслаждений, на каждом шагу мы можем видеть и чувствовать Кришн, на каждом шагу мы можем чувствовать, что Кришна стоит за этим, Кришна находится в нашем сердце, Кришна находится в сердце всех живых существ. Это уровень премы. Сейчас, на уровне премы, Чайтанья Махапрабху говорит, что человек испытывает такое блаженство, которое он не может описать, оно перехлестыват через край, человек захлебывается этим блаженством.

Как Сам Чайтанья Махапрабху показал это во время Ратха-ятры в Пури, Он танцевал и произносил: “Джа-Джа га-га Джа-Джа га-га”, Он хотел произнести “Джаганнатх”, но Он не мог. Гад-гада-вачана говорит Кришнадас Кавирадж. И волосы у Него становились дыбом, слезы начинали течь, Прати пурнам амрита сваданам. Он неразборчивые слова произносил, но при этом захлебывался от восторга и счасья.

Сарватва снапанам – значит, что все очищается, все наше существо становится абсолютно чистым. И Бхактивинода Тхакур говорит, что сарватма снапанам значит, что святое имя очищает атму, или душу, оно очищает природу человека, или свабхаву, и оно очищает его решимость, или дрити. И сарватма снапанам значит, что человек на этом этапе отбрасывает всякую скверну. Значит, что он с уровня сварупа-сиддхи

15 достигает васту-сиддхи, когда он возвращается в свое вечное изначальное положение. Это означает, что чувства человека обостряются и очищаются. Чем более покрыты наши чувства, тем в меньшей степени они способны воспринимать и наслаждаться. Наши чувства покрыты. Как, например, когда наш язык обложен, можем мы чувствовать вкус? Когда на языке толстый слой грязи, ама выступила на языке, и мы пытаемся

наслаждаться, ничего не получается. Или как старые люди жалуются: “Когда я был молодой, все вкуснее было, сейчас все невкусное.

Клубника такой вкусной была, сейчас все невкусное”. Клубника та же самая, чувства стали другими. Чувства, по мере того, как человек стареет, притупляются, слух притупляется, зрение притупляется, вкус притупляется, и поэтому он не может ощутить того же наслаждения.

Но сарватма снапанам означает, что чувства полностью очищаются, и в человек начинает ощущать мир всеми своими чувствами. То есть вечно свежая духовная реальность начинает открываться в сердце человека, и он обретает способность видеть ее, чувствовать ее и жить в ней, и таким образом он возвращается в духовный мир. И семь результатов, которые происходят с человеком, по мере того, как он повторяет святое имя, начиная с чето дарпанам марджанам и кончая сарватма снапанам. И наша вера, наша шраддха должна быть основана на этом, мы начинаем повторять святое имя ради того, чтобы пройти весь этот путь от начала и до конца.

Вчера мы попытались немного подумать над смыслом первого стиха. В сущности, до конца смысл этого стиха невозможно исчерпать, и можно еще много говорить о каждом элементе этого стиха в отдельности. Мы рассказывали о том, как постепенно происходит созревание преданности, как святое имя, попав в сердце человека, начинает постепенно расти. И прорастая, оно производит необратимые процессы в сердце. И каким образом Чайтанья Махапрабху описывает этот процесс, медленный, но славный.

Воскликнув парам виджаяте шри кришна санкиртанам, Чайтанья Махапрабху, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, погрузился в скорбь. Что было причиной этой скорби? Дурдайвам идришам ихаджани нанурага – “У Меня нет никакой привязанности к святому имени”, Он сокрушался, как обычный неофит. Но вслед за этим, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит. Слыша о том, как Господь скорбит о том, что у Него нет привязанности, человек может избавиться от всей своей скорби.

И сегодня мы будем рассматривать именно это – как человек может избавиться от всей своей скорби, то, как услышав второй стих возрадоваться, возликовать. Посмотрим, как этот стих разрушает скорбь. Тут очень интересно посмотреть на то, как Господь Чайтанья сокрушался: “У Меня нет преданности”. Мы очень удовлетворены своей преданностью: “Мы великие преданные, мы великие бхакты”. Но тут Чайтанья Махапрабху говорит, почему надо сокрушаться и как избавиться от этой скорби. Второй стих описывает, как человек может понять, или осознать свою непригодность, свою неготовность повторять святое имя. Второй стих описывает путь постепенного очищения в процессе бхаджана-крийи. Этот стих описывает самбандху, потому что этот стих описывает процесс постепенного постижения своей внутренней сущности. Что реально должен понять человек на первом шагу своей духовной жизни? То, что я осквернен, то, что грязь находится в моем сердце. До тех пор, пока, я думаю, что я чистый, что я хороший, другие почему-то не оценили меня, это значит, что ничего не понял о себе. Первый шаг – чето дарпана марджанам, у меня есть это зеркало, но оно сейчас осквернено, оно загрязнено грязью материальных желаний. И дальше, во втором и третьем стихе, человек еще больше осознает свою , он начинает осознавать: “У меня неи никакой привязанности к святому имени”.

Это великое знание, вначале его у нас не было. Вначале мы думали: “Харе Кришна, завоюем весь мир”. Но потом: “Харе Кришна, Харе Кришна, что-то не завоевывается”. Не только весь мир, но и собственное сердце. На самом деле, мы поняли, в каком положении я нахожусь и что мне нужно сделать. Это очень важный стих, и нужно попытаться понять, что хочет сказать Чайтанья Махапрабху нам в этом стихе. Есть разные виды санкиртаны. Есть рупа-киртана, гуна-киртана, лила-киртана и нама-киртана. В этом стихе намнам акари бахудха ниджа шактис Чайтанья Махапрабху говорит, что есть еще одна форма Господа – нама. И вначале мы будем говорить о Есть две равно прекрасных формы Господа – это Его рупа, или красота и Его нама – Его имя. И рупа, и нама находятся на одном уровне для человека, который находится на очень высоком уровне. Слыша имя, можно влюбиться.

Есть замечательный бхаджан Говинды даса, и он поет от имени Шримати Радхарани. Он говорит, что Шримати Радхарани жалуется своим подругам:

-Кто может быть несчастнее Меня? Кто может быть более несчастен, чем замужняя женщина, которая влюбилась сразу в троих? Я влюбилась сразу в троих мужчин, и все они – не мой муж. Я услышала два слога: “Шья-ма”, и Я сошла с ума. Я постоянно, как сумасшедшая, повторяю эти два слога. Я слышала звук флейты, и Я влюбилась в обладателя этой флейты, не видя его. И я потеряла голову, Я влюбилась в того, кто играл на флейте, не видя его. Потом пришла Моя подруга Читра и принесла портрет, и Я влюбилась в того, кто на этом портрете. Какая Я несчастная – Я влюбилась сразу в троих мужчин.

И Говинда дас говорит: “Не волнуйся, Шримати Радхарани, Он только один, и Он находится прямо перед Тобой.

То есть “Шьяма” - имя и рупа – форма для того, кто находится на высокой ступени духовного осознания, он понимает, что нет разницы между именем и формой. Для него нет разницы, ему не нужно обязательно видеть форму. Однако, тем не менее, имя имени рознь. Сейчас мы будем говорить о науке святого имени.