4 Господь Чайтанья пришел, чтобы вовлечь всех нас в эту игру, чтобы мы бегали и кричали: “Хари!

Хари!” Для того, чтобы мы чувствовали вкус святого имени, для того, чтобы мы сошли с ума. Это то, каким образом рага проявляется внешне. Рага, или привязанность к святому имени проявляется в том, что человек не может остановиться, повторяя святое имя. Рупа Госвами говорит в “Намаштаке”, что когда святое имя появляется у меня на языке, я хочу, чтобы у меня были миллионы языков, и когда звук святого имени входит в мои уши, я хочу, чтобы у меня были миллионы ушей. И я никак не могу понять, какой нектар находится в этих двух слогах: “Криш-на”.

Рупа Госвами говорит, что он не может понять, и мы не можем понять, но это не значит, что мы находимся на одном уровне с Рупой Госвами. Он говорит, что он хочет, чтобы у него выросли миллионы ушей, когда он слышит звук святого имени, а нам хочется, чтобы у нас выросли миллионы ушей, когда мы занимаемся праджалпой или когда мы слушаем сплетни о ком-то. Рупа Госвами пришел для того, чтобы нам эту рагу дать, но на самом деле все священные писания содержат рагу. Суть любого священного писания заключается в том, чтобы дать человеку привязанность к Богу. К сожалению, священные писания представляют собой разнородное явление, они состоят из разных моментов, элементов, поэтому не все понимают, что суть любого священного писания, будь то Библия или Коран, заключается в том, чтобы дать привязанность к Богу. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре мотива, которые побуждают человека поклоняться Богу.

Первый – это страх, бхая. Когда человек поклоняется Богу из страха. Бог - это изувер, он судья, он карает, и эта карающая десница, не дай Бог, покарает меня. В “Ветхом Завете” есть это понятие – “ревнивый Бог Израиля”. Очень ревнивый Бог, и Он не любит, когда кому-то другому поклоняются. И люди бояться, и из страха они начинают поклоняться, на всякий случай. Из страха наказания, из страха ада, болезни, из страха смерти. Этот страх – очень могущественное средство, которое заставляет поклоняться Богу.

Следующий мотив – надежда, аша, желание. Надежда на то, что, поклоняясь Богу, я получу что-то взамен. И все священные писания дают какие-то приманки, они говорят: поклоняйтесь Богу, и вы получите что- то. Они описывают эти отношения достаточно привлекательно. И, как правило, это достаточно выгодная сделка – даешь немного, получаешь много. “Положи копеечку, получишь рубль. Положи рубль, получишь сто рублей”. Бхактивинода Тхакур говорит, что два этих мотива, страх и надежда, являются очень низкими. Немножко выше них находится следующий мотив – чувство долга, или благодарность, картавья буддхим. Человек понимает, что я обязан поклоняться Богу, это мое естественное состояние, когда я из благодарности поклоняюсь Богу. И, наконец, самым высшим мотивом является рага, или привязанность. Рага – это то, к чему мы, в конце концов, должны прийти, изучая священные писания. Бхактивинода Тхакур в комментарии к “Шикшаштаке” говорит, что Брахма три раза проштудировал Веды. В Третьей песне “Шримад-Бхагаватам” говорится, что Брахма три раза прочитал все Веды. И к какому выводу он пришел? Для чего Брахма изучал Веды? Для того, чтобы понять, каким образом помочь живым существам. Он знал, что он сотворит большую тюрьму, в этой тюрьме будет много заключенных, и эти заключенные будут мучиться. И чтобы как-то помочь им, он решил изучать священные писания. И он попытался понять, что является высшим благом. И чтобы как- то помочь им, он попытался понять, что же является высшим благом. Потому что в Ведах есть много представлений о благе. Любое священное писание говорит: “Это хорошо, это хорошо, это хорошо. Делай так, и тебе будет хорошо”. Но что является самым высшим благом, абсолютным благом, не оскверненным никакой скверной, никакой грязью? Брахма пришел к выводу, что высшим благом является бхакти. Все остальное, если мы возьмем карму или гьяну, это тоже методы, которые позволяют возвыситься. Священные писания говорят: “Поступай благочестиво, и ты возвысишься, это принесет тебе благо. Изучай, постигай знание, получай гьяну, и с помощью гьяны ты тоже возвысишься”. Однако, вывод, к которому пришел Брахма, что карма и гьяна являются относительным благом, тогда как абсолютным благом является бхакти. Потому что бхакти позволяет сохранить чистоту.

Карма, благочестивая деятельность возвышает человека на какой-то уровень, она делает его чище, она поднимает его на какой- то уровень, гьяна тоже возвышает человека. В конечном счете карма и гьяна в этом мире, как это ни странно, приводит к деградации и к материализму. Мы можем посмотреть, как это происходит на основании истории человеческого общества. Есть множество примеров, когда та или иная религия ставила акцент на карме или на гьяне. Начиная или имея сутью своей бхакти, появлялось какое-то течение, которое ставило акцент на карме или гьяне. Например, очень распространенным примером проявления этой кармической религиозности является протестантизм. Весь протестантизм, изначально сутью которого была бхакти, было взято и поставлен акцент на карме. “Делай что-то, ты уже спасен, а пока что-то делай и будь благочестивым”. И мы можем видеть, к чему это привело. Плодом протестантизма является Америка, эта процветающая страна, которая достигла всего в этом мире. Изначально Америка возникла, как страна протестантов, изгнанных из своих стран, которые убежали туда от религиозных преследований. Это очень религиозная страна изначально, и там с самого начала было записана свобода религии, каждый человек может исповедовать любую религию, поэтому на долларах они написали: “Мы доверяем Богу” Как кто-то пошутил: “Богу мы доверяем, все остальные расплачиваются наличными”. Это результат благочестивой кармической религиозности. В конечном счете все это привело к материализму и деградации. Конечный результат кармической религиозности - душа деградирует и погружается в материализм.

Точно такой же результат – гьяна, она приводит к отречению, к тому, что человек отстраняется от мира, говорит, что мир не нужен, но, тем не менее, результатом гьяны является деградация и материализм. Что является примером? Индия. Под влиянием гьяны что мы видим? Мы видим деградацию. Недавно я имел опыт общения с делегацией индийских садху. Все они были одеты в шафран, у всех были тилаки, у некоторых шикхи, и по виду подумаешь – преданные. Все остальные делегации, которые присутствовали на конференции

5 в ООН, подумали: “Сколько Харе Кришна приехало! Мы никогда не думали, что столько Харе Кришна в мире есть”. Но когда послушаешь их речи - там был один Шанкарачарья современный, потому что все последователи Шанкарачарьи, достигая определенного уровня, тоже становятся Шанкарачарьей, потому что все едино. Мы все Шанкарачарьи в душе. Когда он выступал, его речь была похожа на речь политического деятеля районного масштаба. Акцент на гьяне в конце концов приводит человека к материализму. Человек не может быть последовательным гьяни в этом мире, и в конце концов религиозность превращается в политическую игру. Один из лидеров этой делегации – очень знаменитый маявади, он проповедует на Западе. И

чем он живет? Какова его программа? Исключительно политическая, только политика и ничего другого. Мы видим, как все остальные методы в конце концов приводят к деградации, но бхакти может сохранять свою чистоту, и примером этого может быть наш ИСККОН. Чего только с ним не было, чего только мы не вытворяли, но, тем не менее, как-то живем, как-то поем святое имя, как-то держимся, несмотря ни на что. Если подумать, что пережил ИСККОН, какие потрясения, ни одна нормальная организация этого бы не выдержала. С материальной точки зрения это невозможно. Это сила бхакти и милость Господа Чайтаньи, безусловно. Что, несмотря на то, что бхакти обладать самодостаточностью и чистотой, обрести бхакти очень трудно. Необходимы четыре условия, которыми должен обладать человек, четыре качества, которыми должен обладать человек для того, чтобы бхакти зародилось в его сердце. Необходимы четыре важных фактора для обретения бхакти, и первое – это шраддха. Без шраддхи невозможно достичь успеха ни в каком деле. Вера в конечный результат необходима для достижения этого конечного результата Если мы не верим в конечный результат, то мы никогда не сможем его достичь. В каком-то смысле это достаточно тривиальное утверждение,

но, тем не менее, Бхактивинода Тхакур его подчеркивает – вначале должна быть вера. Есть такой анекдот в сфере предпринимательства. Сейчас гуру менеджмента тоже утверждают, что для

того, чтобы человек был успешным в любом деле, в частности, в предпринимательстве, он должен обладать огромной верой. Анекдот про обувную компанию, которая послал своего главного специалиста в африканскую страну. Этот главный специалист поехал для того, чтобы изучить рынок, чтобы провести маркетинговые исследования. Он походил, поизучал рынок, в конце концов позвонил и сказал:

-Никакой надежды нет, здесь все ходят босыми.

Его сразу же отозвали. И на всякий случай послали туда какого-то новичка. Через два дня новичок звонит и говорит:

-Огромные возможности, неограниченные возможности! Все ходят босыми! Его сразу же назначили начальником отделения этой фирмы в этой стране. Вера нужна, без веры невозможно достичь ничего, но Бхактивинода Тхакур говорит, что для

достижения успеха, для обретения бхакти вера должна обладать определенным качеством, он говорит, что это парамартика-шраддха – трансцендентная вера в то, что суть всех священных писаний – это бхакти. Поэтому с этого положения мы с вами и начали, что в конце концов любой духовный путь должен привести нас к раге, к привязанности, к любви. В этом суть. Эта вера называется шастра-артха авадхана майи шраддха. Парамартхика шраддха, или трансцендентная духовная вера, и эта вера развивается постепенно.

Как Веды развивают эту веру? Веды являются образцом, самыми органичными и самыми совершенными писаниями, которые есть. И они развивают эту веру постепенно. С помощью какого способа они развивают эту веру, как по-вашему? Веды, или священные писания Индии содержат легко проверяемые элементы. Священные писания Индии содержат конгломерат различных вещей, и помимо высоких вещей, которые мы не можем сразу проверить, там есть вещи, которые легко можно проверить. Какие примеры этого можно привести? Аюрведа является интегральной частью Вед. Мы ни в каких других священных писаниях не найдем указаний того, каким образом человек должен мочиться, каким образом человек должен ходить в туалет, каким образом он должен есть, каким образом он должен спать. Зачем человек выполняет указания священных писаний? Для того, чтобы укрепить свою веру. Он начинает согласно указаниям ходить в туалет, и понимает: “Мне лучше стало”.

Или я прихожу к астрологу, и астролог мне говорит, что случилось со мной в два года. Это случай из моей собственной жизни. Я пришел к астрологу, показал ему бумажку, на которой были какие-то странные значки, и он сказал мне, что со мной в два года было. И я подумал: “Откуда он это знает?” И сразу же появляется вера не только в то, что он говорит, но и во все остальное, потому что это является частью единого целостного знания.

Шрила Прабхупада говорит, что Веды – это мать, а Кришна – это отец, и в какой-то момент мать начинает говорить, кто его отец. Но почему человек верит своей матери? Потому что она его поит, кормит, потому что она дает ему все необходимое. Веды дают человеку все необходимое, а потом говорят:

-А между прочим, у тебя есть отец. И тебе нужно ему поклоняться. Человек говорит: -Ну, хорошо, нужно, так нужно, буду ему поклоняться. Когда свершилась сексуальная революция в ИСККОН, один преданный рассказывал мне, что его вера

вначале пошатнулась. Но потом он вспомнил мои лекции по аюрведе, где я объяснял, что заниматься свободной любовью с точки зрения здоровья – плохо, и его вера восстановилась, вера в путь преданного служения. Это факт, есть которые дают человеку фундамент, основу, опору, с помощью которой он может идти дальше в совсем неведомое плавание, потому что бхакти – это сфера совсем неведомая нам, и нам очень трудно чувствовать себя уверенно, если у нас нет за спиной опоры в виде шраддхи. Это первое, что необходимо для того, чтобы человек обрел бхакти – вера, шраддха. Что еще необходимо? Следующее, что должно прийти к человеку, это жадность, желание более возвышенные вещи. Сначала человек обретает веру в сам процесс, в

6 сам метод, но со временем у него должно появиться жадность, или желание обрести веру в более возвышенные вещи, более возвышенного качества. И если этой жадности не появитсяЭта вера называется бхагавад лила мадхурья лобха майи шраддха. Шраддха, которая исполнена лобхи, исполнена жадности,

желания поверить в то, во что поверить невозможно. Как в “Рамаяне” есть история про обезьян. Когда войско обезьян пришло на берег океана, и Господь

Рамачандра призвал к себе Налу, это один из военачальников обезьян. Он чиранжи, он живет много-много жизней, и он очень хороший инженер, он знает секреты инженерного искусства. И он, призванный к Господу Рамачандре, получил от Него приказ – построить мост. Нала созвал обезьян и сказал:

-Господь Рамачандра приказал построить мост. Отправляйтесь в горы, берите камни, пишите на них имя Рамы и бросайте их в океан, и все будет хорошо, мост построится.

И обезьяны усомнились, они стали думать: “Что с нами хотят сделать? Сколько же камней нужно перетащить, чтобы перегородить океан? Каким образом можно построить мост? Это невозможно”.

И они стали недоверчиво смотреть на Налу, некоторые стали вслух высказывать недоверие ему. Нала улыбнулся и сказал:

-Друзья мои, вы верите в то, что Господа Рамачандру, Господа Вселенной можно сослать в лес, и Он будет там жить, как отшельник? Вы верите в то, что Мать вселенной, повелительницу всех энергий какой-то ничтожный Равана мог украсть? Сита в свое время, когда Ей было пять лет, подняла лук Шивы, который не могли поднять величайшие герои, в том числе и Равана. Вы верите в то, что Господь Рамачандра может плакать, как обычный человек, от разлуки со своей женой? Если вы верите в это, почему вы не верите в то?

У нас может не быть веры в более низкие вещи, но если у нас появилась вера в лилы Кришны, то мы можем поверить во все остальное. Это самое невероятное, что может быть. Мы должны поверить в лилы Кришны и в спасительную силу этих лил. Спасительная сила лил Господа, когда он приходит сюда, и тогда все остальное приходит само собой. Эта жадность к вкусу игр Кришны должна появиться у человека сама собой. Мало просто иметь интерес к священным писаниям. Как в “Падьявали” Рупа Госвами говорит, что есть люди, которым интересно, что написано в дхарма-шастрах. Есть люди, которым интересно делать все правильно, которые хотят исполнять дхарму. Хотят спать на правильном боку, в правильном направлении, хотят все делать по инструкции. Он говорит, что есть люди, которым интересно понять Брахман, они изучают Упанишады. Есть люди, которым интересно читать Пураны, им интересно узнать, что же происходит в Пуранах. Но дальше в этом стихе автор говорит: “Что касается меня, то мне интересно только одно - что Яшода положила сегодня Кришне в Его корзинку, когда Он отправился на пастбище. Что Она ему приготовила и что Он будет есть с пастушками, меня только это интересует, все остальное меня не интересует. У меня нет вкуса ко всему остальному, мне не интересен Брахман, мне интересно, какое же ладду сегодня Яшода Кришне приготовила. Это то, что меня интересует. И Бхактивинода Тхакур говорит, что для того, чтобы человек обрел бхакти, он должен обрести жадность, веру в игры Кришны, шраддха-майи- без этого он бхакти не сможет обрести.

И дальше. Следующее условие – это лаульям, единственная цена – это лаульям. Если этого не будет, то шраддха его будет постепенно увядать. И поэтому следующее условие для того, чтобы обрести бхакти Бхактивинода Тхакур говорит, это глубокое изучение священных писаний. Шрила Прабхупада очень часто подчеркивал этт момент, он говорил:

Я написал эти книги не только для того, чтобы мы ими торговали, а также для того, чтобы мы их глубоко изучали. Для чего нам нужно изучать шастры? Мы слишком опьянены сейчас влиянием материальной природы. И нам трудно понять без шастр, что говорит наша душа, что говорит наш ум, что же мы действительно хотим. Мы можем очень легко запутаться без шастр. Шастры дают нам ориентиры, по которым мы можем пройти по этому пути. Иначе говоря, шастры

Как в той же самой книжке, о которой я говорил, я обнаружил понятие помысла. В христианской терминологии помысел, это в нашей терминологии – ум, там говорится, что помысел все время будет вам какие-то глупости говорить, все время будет вас соблазнять – то иди туда, то иди туда, то сделай то, то сделай это. И услышать голос этого ума и отличить от того, что же мне нужно делать, очень трудно. Человек очень легко может запутаться. Для обычных людей даже вопрос такой не стоит: “Что у меня жужжит вот тут, то я и должен делать”, для них это естественный курс. Они не могут вести себя по-другому. Мы не сможем вести себя по-другому до тех пор, пока у нас не будет твердого понимания шастр. Мы не сможем услышать и различить, каким образом материальная энергия влияет на нас, каким образом она сбивает нас с толку. И вторая причина – мы должны проповедовать.

Говорится, что глубокое изучение священных писаний подразумевает четыре вещи. С чего начинается глубокое изучение священных писаний? Что дети в гурукуле делают? Заучивают, запоминают. Что дальше? Размышление. После этого надо размышлять над тем, что запомнили. И после этого ачар - должен делать, после этого прачар. Вначале запомнить, затем осмыслить, после этого вести себя соответствующим образом, и потом идти проповедовать. Эти четыре аспекта и являются показателем знания шастр, без этих четырех аспектов человек не может утверждать, что он глубоко понимает шастры. И, наконец, четвертое условие садху-санга. Четвертое условие, чтобы человек обрел бхакти – это общение с преданными. Если у него есть общение с садху, то нужны ему первые три или не нужны? Не нужны. Садху-санга является корнем. Садху-санга приводит к тому, что у человека появляется вера, садху-санга приводит к тому, что у человека появляется жадность, садху-санга приводит к тому, что человек начинает глубоко понимать священные писания.

Мне хотелось бы рассмотреть еще один аспект – аспект самбандха-гьяны. Господь Чайтанья принес сюда этот метод, для того, чтобы человек мог обрести какой это метод? Харе Кришна Харе Кришна Кришна

7 Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И Господь Чайтанья принес метод для того, чтобы мы могли обрести все то, что мы перечислили. Повторение святого имени приводит к появлению жадности, приводит к пониманию священных писаний и каким образом оно толкает к садху-санге, или к общению с преданными. При этом он воскликнул: Парам виджайате шри кришна санкиртана. Шри Кришна санкиртана одерживает победу здесь, в этом мире. Бхактивинода Тхакур спрашивает: “Каким образом духовная энергия может одержать победу над материальной энергией? Что происходит, когда санкиртана приходит в этот мир? Может ли санкиртана одержать победу в этом мире? Каким образом она сможет вырвать человека из тисков материальной энергии?” Это очень сложный процесс. Механизм, с помощью которого святое имя

вырывает живое существо из тисков материального мира”. Безличностна Абсолютная Истина или личностна? И то и другое. Абсолютная Истина и личностна, и

безличностна. Это очень важно понять. Если мы будем подчеркивать только один аспект, то мы не сможем правильно понять И мы не сможем правильно повторять мантру. Господь Чайтанья пришел для того, чтобы дать философию ачинтья бхеда-абхеда таттва - непостижимого одновременного единства двух этих аспектов. То есть, с одной стороны, Абсолютная Истина безличностна, и об этом говорится в священных писаниях, у нее нет формы, у нее нет звука, у нее нет ничего. Как можно совместить эти две вещи в одной? Как что-то может быть одновременно и личностным и безличным? Личностное – значит обладающее качествами. Каким образом что-то может одновременно и иметь качества и не иметь? Ачинтья – это ачинтья-шакти Господа, это способность делать невозможное. И способность понять невозможное – это способность сочетать несочетаемое. Мы можем также понять, что одна вещь может сочетать в себе противоречия. Мы можем представит себе описание одной и той же вещи с разных сторон. И для того, чтобы описать эту вещь и понять ее противоречивые качества, мы можем сказать, какие из этих качеств являются основными, и какие подчиненными. Какие из этих качеств, которые описывают безличностный и личностный аспект являются главными? Личностный. Почему? Джива Госвами дает очень интересное доказательство, которое приводит бхактивинода Тхакур в том числе в своих комментариях Он говорит: “Предположим, что и то и другое, чисто ради доказательства, чисто с нейтральной точки зрения, у Абсолютной Истины есть и безличные качества и личностные. Мы ставим перед собой задачу понять Абсолютную Истину. Каким образом мы можем понять Абсолютную Истину? Можем ли мы понять нечто, у чего нет качеств? Нет, понять можно только то, у чего есть качества. Майявади говорят, что нет разницы между объектом познания, тем, кто его познает и самим знанием. Само знание и тот, кто его познает, когда они его познают, они вдруг сливаются в нечто одно и превращаются в нечто единое. Чтобы познавать что-то, у этого у чего-то должны быть качества. Джива Госвами приводит пример – можем ли мы познать черную кошку в черной комнате? Если нам предстоит сказать что-то о черной кошке в абсолютно черной комнате, то до тех пор, пока она не засветит своими глазами, мы о ней ничего сказать не сможем. До тех пор, пока не появятся некие качества, пока не появится некое разнообразие, мы сказать ничего не сможем. Дернуть за хвост? Да, но до этого нам нужно ее найти там. Нам нужен свет, нам нужны качества для того, чтобы ее познать. То есть для познания личностный аспект превосходит безличностный аспект, чтобы познать что-то, мы должны принять превосходство личностного аспекта над безличным аспектом. Будучи нормальными людьми, мы должны исходить из того, что личностный аспект является первичным и главным. И когда мы познаем личностный аспект, тогда безличный аспект перестанет нас интересовать. Шукадева Госвами говорит в Девятой песне “Шримад-Бхагаватам”, что даже Сам Кришна не знает Брахман, не постиг безличностный аспект до конца. Почему? Потому что Ему не интересно. Не то что Он не может его постичь, просто Ему не интересно. Точно также и мы, если мы встанем на этот путь и признаем преимущества личностного аспекта, мы в конце концов потеряем всякий интерес к безличному аспекту.

Как один преданный, у него есть определенная проблема, он в течение нескольких лет высказывает мне сомнение, он говорит:

А может быть, “Бхагавад-гита” хочет научить нас безличному аспекту? Может, все-таки Шрила Прабхупада как-то перекрутил все?

Нет у него уверенности, они мучат его и не дают возможности заниматься преданным служением. И ответ на эти сомнения простой – выбрось все это из головы. Все равно на данный момент ты не можешь постичь что-то безличное, ты можешь постичь только что-то, обладающее качествами. Иди этим путем, и все будет хорошо, в конце концов ты сможешь постичь эту ачинтью

Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре аспекта Абсолютной Истины. Это Его сварупа, Кришна, изначальная форма. Потом тат вайбхава – сияние Его формы, Его обители, Его спутников. Потом дживы – Его частицы. И, наконец, прадхана, или материальная энергия.

И далее он приводит, каким образом санкиртана выводит дживу, являющуюся частицей Господа, из плена материальной энергии. Он объясняет механизм, каким образом происходит вырывание дживы из тисков материальной энергии. Что должно произойти вначале, для того, чтобы святое имя попало на плодородную почву? Вначале она должна разочароваться в материальном мире. Мы все пришли сюда потому, что разочаровались в материальном мире. К чему приводит разочарование? К поиску. К чему приводят поиски? К тому, что человек встречается с преданными, начинает общаться с преданными. И что происходит в этот момент? Происходит пробуждение памяти. Каким-то образом что-то нам преданные начинают напоминать. У вас было такое ощущение?

Мне рассказывал один преданный в Московском храме – он распространял книги во время харинамы. И пришли девушки, купили книгу. И потом они рассказали, что они долго стояли и слушали, и девушка эта не могла оторваться от этого пения, она стояла и слушала, и слезы начали течь у нее из глаз. Первый раз услышала звук святого имени, и сразу слезы потекли, откуда – непонятно. Но память откликается, чем-то внутри

8 откликается чем-то знакомым – что-то такое я уже слышал когда-то, только не помню когда, не помню где. Это то, что происходит, когда человек первый раз сталкивается с преданными. М что происходит, когда память , когда первый проблеск появляется в сердце человека? Появляется желание общаться с преданными и интерес к шастрам. Эта девушка после того, как она поплакала на киртане, она пошла и книгу купила, ей захотелось узнать – что же это такое, о чем же это все? Появляется небольшой интерес к священным писаниям, и после этого он принимает гуру. И что он получает от гуру? Он получает самбандха-гьян. Именно отдуховного учителя он понимает, чем же он занимается тут. Когда он понимает священные писания, когда он понимает самбандха-гьяна, смысл, к чему это приводит? Зачем нужно изучать священные пмсания, к чему это должно привести? Самбандха-гьяна, и мы будем подробно рассматривть это, каким образом повторение святого имени, сопровождаемое знанием своего положения и положения Кришны приводит к шуддха-нам. Человек не может обрести чистого имени до тех пор, пока у него не будет четкого понимания, кто он такой в отношениях с Кришной. Шуддха-нам никогда не придет к человеку до тех пор, пока у него нет самбандха-гьяны. Он получает от гуру самбандха-гьяна, и самбандха-гьяна приводит к чистому имени, к шуддха-нам. Шуддха-нам появляется на языке, и к чему она приводит? К привязанности. Шуддха-нама приводит к привязанности к Кришне, а привязанность приводит в лилы Кришны, и таким образом человек развивается в духовной жизни. Это совершенно закономерные этапы в духовной жизни, и человек, получивший поднимается с одного этапа на

другой.

Бхактивинода Тхакур утверждает в “Шри Чайтанья шикшамрите”, что результат испытания киртана- расы, результат того, что человек испытывает вкус святого имени – это то, что он идет к другим и начинает говорить об этом. Можно узнать человека, который обладает расой, или вкусом по тому, насколько он хочет поделиться этим вкусом с другими. Эти два аспекта святого имени - испытание вкуса и желание дать святое имя другому, неразрывно связаны друг с другом. Чем в большей степени мы сами испытываем вкус к святому имени, тем больше желание поделиться им с другими. В конце концов, он подводит итог, это суть и смысл учения Господа Чайтаньи в “Шикшаштаке”: “Идите к другим и давайте им святое имя, чтобы они тоже могли приобщиться к этому вкусу”.

Сам Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы исполнить эти две цели. Внутренняя, сокровенная цель - в “Чайтанья-чаритамрите” Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: ниджа гудха карья. Карья - значит “дело, бизнес”, гудха карья – значит “сокровенный, скрытый смысл, или сокровенная цель Твоего прихода”. Томара према асвадхана – асвадхана значит “испытать вкус Твоей премы, вкус Твоей собственной любви”. И дальше Он продолжает: анусанги према майя хойли трибхувана – и побочная причина, неразрывно связанная с внутренней причиной – это дать эту любовь всем трем мирам. Господь раздавал эту любовь в Навадвипе, и Он говорил Своим спутникам: “Идите к людям и раздавайте святое имя. Идите к людям, и кого бы вы ни встретили, кого бы вы ни увидели, давайте людям спелый плод Моей любви”.

И первый стих “Шикшаштаки”, о котором мы будем говорить, содержит этот спелый плод любви к Кришне. Чайтанья Махапрабху описывает то, что дает “Шикшаштака” по мере того, как святое имя созревает в человеке. Мы сравнивали вчера “Шикшаштаку” с семенем, в котором заложено все учение Господа Чайтаньи и говорили о том, как постепенно мы будем проращивать это семя. И точно также святое имя подобно семени, и попадая в сердце человека, оно вначале оказывает очень маленький эффект. Но по мере того, как мы продолжаем растить, холить и лелеять это семя, оно растет и дает спелый плод. И парам виджаяте шри кришна санкиртанам – когда Господь Чайтанья завершает первый стих “Шикшаштаки” этим восклицанием, Он хочет сказать: “Когда святое имя созреет, когда святое имя достигнет зрелости и полноты, оно восторжествует над этим материальным миром, освобождая всех, кто встретится с этим зрелым святым именем”. И мы будем рассматривать этот процесс созревания святого имени, процесс санкиртаны. Мы начнем с объяснения именно этих слов: парам виджаяте шри кришна санкиртанам.

Чайтанья Махапрабху пришел и дал киртан. Нама-киртана – это и цель, и средство достижения цели. Санкиртана одновременно, в отличие от всех остальных методов духовного достижения является одновременно и целью и средством достижения цели.

В “Брихат-бхагаватамрите” Санатана Госвами произносит очень интересный стих, где он утверждает, что санкиртана – это плод преданности, плод бхакти, что святое имя является плодом, пхалам, результатом бхакти. И это очень нетривиальное утверждение. Мы практикуем садхана-бхакти, и какой плод эта практика должна принести? Кришна-прему. Но Санатана Госвами говорит: плод, который приносит бхакти – это санкиртана.

Сейчас мы попытаемся рассказать, что говорит Санатана Госвами, описывая слово “санкиртана”. Первое определение “санкиртаны”, он говорит – балиштам, что значит самый могущественный метод достижения любви к Кришне. Балиштам – это превосходная форма слова бала, самый сильный, самый могущественный метод. Дальше он говорит: мантрават – святое имя подобно мантре, это не мантра, как таковая, но она не менее могущественна, чем мантра. Мантры содержат в себе секретную силу, но имя содержит ту же силу, и даже большую силу, и поэтому оно сравнивается с мантрой. И дальше он говорит: парама карша, значит, что святое имя обладает необычайной притягательной силой, и эта сила не сравнима ни с чем. Потому что святое имя может притянуть Самого Кришну, святое имя подобно магниту, который притягивает Самого Кришну. Именно поэтому святое имя одновременно является и средством, и целью.

Когда у Шрилы Прабхупады журналист один спросил: -Свамиджи, вы тут повторяете, повторяете, к какому результату это должно привести?

9

Свамиджи сказал: -Еще больше будем повторять. Это славный результат повторения святого имени. И в этой сутре содержится очень глубокий смысл.

Шрила Прабхупада говорит о процессе созревания святого имени, как святое имя из средства, которым оно является вначале, из средства для достижения цели превращается в цель.

Бхактивинода Тхакур описывает цепь причин и следствий, приводящих к освобождению человека. С чего начинается это освобождение? С разочарования. Человек разочаровывается и перестает искать счастье в материальном мире. К чему приводит разочарование? К встрече с преданными. К чему приводит встреча с преданными? К воспоминаниям, память пробуждается. И к чему приводит то, что память пробудилась? У него появляется интерес к шастрам, он ищет того, кто может объяснить ему шастры. Как называется тот, кто может объяснить шастры? Гуру. Он находит его, и что дает ему гуру? Он дает ему самбандха-гьян. К чему приводит самбанха-гьян? К чистому имени. Без самбандха-гьян, без правильного понимания того, в каких отношениях я нахожусь с Кришной и каким образом я должен повторять святое имя, человек не может обрести чистого святого имени, шуддха-нам. И к чему приводит, в свою очередь, шуддха-нам? К привязанности и к преме. То есть мы можем видеть, что шуддха-нама является результатом этой длинной цепочки.

Со святого имени все начинается, но по мере того, как сердце человека очищается, он начинает повторять чисто имя. И чистое имя, стоя у истоков всей этой цепочки, также является результатом, плодом всего этого процесса. Поэтому вся “Шикшаштака” объясняет, каким образом святое имя очищается и очищает одновременно. Святое имя, появившись на языке, став чистым, приводит к преме, оно одновременно становится плодом, результатом бхакти. Поэтому Махапрабху восклицает: парам виджайате шри кришна санкиртанам.

И мы попытаемся понять, что же такое санкиртана. Санкиртана является лучшим и самым могущественным методом освобождения. Сколько есть форм преданного служения? Девять или шестьдесят четыре, но девять основных. Какая из них является самой могущественной? Киртан. Со шраванам все начинается, но киртан торжествует, он является самой лучшей формой. В “Чайтанья-чаритамрите” говорится: тара вадхье сарва шрештха сарва санкиртане. Санкиртана является шрештхой, или самой лучшей формой преданного служения.

И слово санкиртана имеет несколько смыслов. Что значит санкиртана по сравнению с просто пением? Совместное пение. Что такое джапа? Джапа - это когда мантру слышит только говорящий. Строго говоря, джапа – это повторение мантры в уме. Если мы будем давать строгое определение, джапа – это когда задействован только ум. И на самом деле, все процессы преданного служения должны проходить в уме, должны задействовать ум. Если у меня задействован только язык и не задействован ум, то как называется такое повторение? Механическим. Когда мы поклоняемся Божеству, то что должно быть задействовано прежде всего? Ум. Если я просто механически кручу чамару, есть от этого какой-то толк? Какой-то есть, потому что, по крайней мере, в этот момент я не пью, не курю и не делаю всего остального. Но результат этого очень маленький, потому что смыслом, целью всего того, что мы делаем, должно быть занятие ума. И джапа занимает ум, но так как остальные чувства не заняты в этом, это менее могущественный способ.

Поэтому дальше следует киртан, и киртан – это когда человек произносит джапу так, что не только он слышит, но слышат все остальные, которые находятся рядом с ним. Строго говоря, когда мы повторяем мантру вслух, то это киртан, мы поем мантру, так что задействованы наши чувства и ум. Но санкиртана отличается от этого тем, что она задействует все.

Как сегодня утром, когда у нас был киртан, не было такого чувства, которое не было бы задействовано, даже все потовые железы были задействованы в работе. Ноги работали, руки работали, нос работал, глаза смотрели на это зрелище преданных, которые танцуют в экстазе, руки вздымались вверх, ноги плясали, пот активно отделялся, и все остальные признаки трансцендентного экстаза были также видны. Поэтому санкиртана задействует максимум чувств, и таким образом она легче всего задействует все остальные чувства, она входит в ум и оставляет очень сильное ощущение. В чем главное преимущество санкиртаны по сравнению с индивидуальным повторением святого имени? В том, что все остальные люди слышат и получают благо.

Как в Дивноморске люди пару лет тому назад первый раз услышали святое имя, и теперь тут есть свои нама-хатты, свои преданные, люди в кантхималах ходят, люди говорят о Кришне, люди ждут, когда кришнаиты приедут и оккупируют этот город. Это результат санкиртаны. Если бы сюда приехал кто-то один и ходил бы по улице и повторял джапу, то такого бы результата не произошло. Но так как все вместе приехали, и все громко пели святое имя, то результат гораздо более могущественен.

И в “Чайтанья-Бхагавате” приводится замечательный стих, там говорится, что есть люди, которые кормят только самих себя, и есть люди, которые кормят тысячи человек. И Вриндаван дас Тхакур, автор “Чайтанья-Бхагаваты” спрашивает: “Отгадайте, кто из них лучше – тот, кто кормит только себя или тот, кто кормит тысячи?” Вторые. И поэтому что лучше – киртан или джапа? Киртан, то есть это самый могущественный метод.

Но у слова санкиртана есть другой, более сокровенный смысл. Сам в слове санкиртана происходит от санскритского слова самьяк, что значит “полный, или достигший совершенства киртан”. И полнота киртана приходит тогда, когда много людей собирается вместе.

Джива Госвами приводит определение санкиртаны. Он говорит, что санкиртана – это когда много людей собирается вместе, и когда много людей с любовью поют имя Кришны. Не просто поют имя Кришны, но поют с любовью и радуются при этом. Это санкиртана.