37 Наслаждаться, то зачем наслаждаться, следуя каким-то принципам? Можно наслаждаться, не следуя

принципам, гораздо быстрее. То так это происходит. Вопрос: Вы подчеркивали роль духовного учителя, когда он дает самбандха-гьяну. Есть ли еще какая-

то роль духовного учителя при воспевании святых имен? Я хотел спросить в связи с “Шикшаштакой”. Когда этот огонь маха давагни гасится или мотивация уменьшается, привязанность, вкус еще очень далеко, бхаджана- крия еще более длительный процесс, что является мотивацией? Если можно, роль духовного учителя.

Ответ: Мотивацией у нас всегда должна быть бхакти. Перспектива, или вера в то, что бхакти может сделать меня счастливым, всегда должна стоять на первом плане, это всегда должно быть нашим мотивом. И духовный учитель, безусловно, это тот, кто этот мотив может очень ясно нам сохранить в чистоте. Мы сами, незаметно для самих себя, под влиянием материальной энергии, будем сами себя обманывать, будем подменять этот мотив. Но духовный учительнужен для того, чтобы он пришел, сел на вьясасану и сказал очень бескомпромиссно, как это делает Бхакти Викаша Свами: “Все – темный колодец, ребята. Темный колодец, даже и не думайте ничего другого”. И нам больно, мы думаем: “Ну вот, как же? Я уже тут устроиться хотел, мебель поставить в моем темном колодце. А тут приходит какой-то и говорит – темный колодец”. Но это нужно для того, чтобы мы не упускали из виду конечную цель. Духовный учительнужен нам для того, чтобы дать нам самбандха-гьяну. Духовный учитель нужен нам для того, чтобы направить нас, дать нам абхидхею правильно и поправить нас в практике. Дать нам правильную практику, и когда наша практика будет отклоняться в какую-то сторону – кармы или гьяны, он сможет снова вернуть нас на этот путь. И что, может быть, самое главное, духовный учитель нужен для того, чтобы прайоджана, или цель, всегда была в нашем сознании. Во всех этих трех аспектах роль духовного учителя незаменима. Он должен нам четко дать самбандха-гьяну, четко объяснить правильную практику, то есть каким образом можно избавиться от апарадх, повторяя святое имя. И дальше он должен объяснить нам, что является нашей целью и держать эту цель в фокусе.

Вопрос:

Ответ: Что мы делаем, когда читаем мантру? Мы молимся. Это не просто какая-то магическая формула. Как я помню, мне самому объясняли: “Мантра – это ..через све наши чакры и ..она содержится в самой мантре. И когда

В прошлом году мы остановились на четвертом стихе Шикшаштаки.И я думал, что за этим стоит воля Кришны. Я думал, что длянашего с вами уровня, вполне будет достаточно описания первыхчетырех стихов Шикшаштаки. Но потом, разные преданные началипросить меня продолжить, и я, не без некоторого колебания,решился на это. Последние стихи Шикшаштаки говорят об оченьвозвышенных материях, понять которые на нашем с вами уровнеочень трудно, практически невозможно. И поэтому изначально мнене очень хотелось говорить об этом. Но потом, я все такирешился на это, по одной простой причине: потому что люди всеравно говорят об этом и думают об этом, и более того, чем вменьшей степени мы готовы к этому, тем больше нам хочетсяговорить и думать об этом. Для неофита очень характернопытаться поскорее обрести то, к чему он еще не готов. Ипоэтому мне хотелось в этих лекциях, я не знаю, насколько этополучится, чтобы у нас создалось, более ли менее, адекватноепредставление о том, что ожидает нас когда-то в будущем, когдамы достигнем этих возвышенных ступеней бхакти, и какой путьлежит от того момента, на котором мы находимся сейчас, к этимвершинам.Когда я готовился к этой лекции, мне на ум пришла история,которую очень любит рассказывать Прахладанандана Махарадж. Этаистория про него самого. Он говорит, что когда он пробыл вдвижении примерно три-четыре месяца, его очень заинтересовалпереход от бхавы к преме. Все вплоть до этого он понимал. Новот, как происходит переход от бхавы к преме - для негооставалось несколько туманных мест. Я думаю, что мы все вкакой-то момент своего духовного развития оказывались в такойситуации, когда нам все ясно, кроме небольших деталей - как отбхавы перейти к преме. Поэтому он написал письмо ШрилеПрабхупаде. Он сказал: "Дорогой Шрила Прабхупада, я всепонимаю, у меня все хорошо, я занимаюсь санкиртаной. Посылаювам 50$, которые заработал на санкиртане. И одна вещь мневсе-таки непонятна - каким образом человек от бхавы переходитк преме?". И Шрила Прабхупада написал ему письмо: "Спасиботебе большое за то, что ты занимаешься санкиртаной. Спасиботебе большое за твои 50$, между прочим я их так и не получил,потому что в конверте их не было. А что касается твоеговопроса "Как перейти от бхавы к преме?", то не беспокойся обэтом. Это не тот вопрос, который тебя должен сейчасволновать".

Но так как нас все равно волнуют эти вопросы, так как мы всеравно думаем об этом, то, как я уже сказал, я решился сказатьнесколько слов об этом. И эти слова будут, может, не оченьквалифицированны, но тем не менее я попытаюсь рассказатьчто-то касающееся последних четырех стихов Шикшаштаки.Еще одна причина, по которой говорить об этом стоит,заключается в том, что иногда Шрила Прабхупада, чтобывоодушевить нас, для того чтобы подбодрить нас, для того чтобысказать, что цель доступна, что цель есть, и каждый может еедостичь, иногда описывал высшую ступень бхакти оченьлиберально. Как есть одно письмо, где он объясняет различныестадии бхакти, вплоть до асакти, и он говорит: "Шраддха - вывстречаетесь с преданными и у вас появляется вера;бхаджана-крийа - вы получаете инициацию; анартха-нивритти - выследуете четырем регулирующим принципам, вы не едите мяса,рыбу, яйца, лук, чеснок, не вступаете в незаконные сексуальныеотношения, не играете в карты - все, это уже анартха-нивритти,все анартхи уже ушли; ништха - вы научились этому следовать иследуете каждый день, не то что вы только один день не едитемясо, рыбу, лук, чеснок, но вы несколько дней подряд неделаете это; а асакти и все остальное - придут сами собой". Ииногда у нас возникает примерно такое же представление.Поэтому мне хотелось немного поговорить об этом пути. Пути,который отделяет нас от того момента, на котором мы находимсясейчас, до этих высоких ступеней.Поэтому сегодня мне хотелось поговорить о том, как меняетсянаша практика на разных ступенях преданности. Если вы помните,кто прошлый раз слушал этот семинар по Шикшаштаке, мыговорили, что разные стихи описывают прайоджану и самбандху.Но все стихи Шикшаштаки описывают абхидею, все стихиШикшаштаки описывают метод, каждый из них описывает практику.И если мы возьмем каждый из стихов Шикшаштаки, мы поймем, чтопрактика на каждом уровне преданного служения, в зависимостиот того, насколько мы поднялись, будет разная. Человек долженприлагать разные усилия и проставлять разные акценты в том,что он делает. И поэтому сегодня мне хотелось оглянуться назади посмотреть на первые четыре стиха, и посмотреть, что долженделать человек на каждой из этих ступеней. На чем мы должнысосредотачивать свое внимание, что мы в основном должныделать. Я думаю, что это будет важно для всех нас, чтобы мы,определив тот уровень, на котором находимся, могли понять, чтоже нам нужно делать.Мы говорили уже, что Шикшаштака содержит в себе все учениеЧайтаньи Махапрабху, и что Шикшаштака - это прорастаниебхактилата-биджи. Шикшаштака описывает, каким образом семябхакти, посеянное в сердце, постепенно прорастает, и какимобразом оно развивается. И, соответственно, в связи с этим мнехотелось осветить существенные моменты этого процесса.

Давайте с вами вернемся к Шикшаштаке и к тому, как онаразвивается.Итак, первый стих. Что описывает первый стих Шикшаштаки? Онописывает шраддху и также он описывает торжество святогоимени. Он описывает - парам виджайате шри-кришна-санкиртанам,святое имя торжествует и святое имя сопровождает дживу, душу,на все ее духовном пути, начиная от самых низких, самых первыхступеней. В самом начале, когда у нас только появляетсякрупица веры, мы берем четки и начинаем повторять шник-шникням-ням, и эти шник- шник ням-ням дальше проведут нас по всемуэтому пути - от самого начала до самого конца. От шраддхи допремы святое имя будет вместе с нами. И поэтому первый стихописывает эту веру, веру в святое имя, и показывает, чтосвятое имя будет вместе с нами на всем нашем духовном пути. Отпервых, еще очень робких, шагов на этом пути и до полностьюразвитой любви к Богу, которая будет переполнять наше сердце ипереливаться через край. И святое имя, как заканчивает Шри

2

Чайтанья Махапрабху этот стих парам виджайатешри-кришна-санкиртанам, святое имя - это залог нашей победы.Мы с вами сражаемся с материальной энергией, мы находимся вэтом царстве материальной энергии и то, что мы делаем,занимаясь духовной практикой - мы объявили войну ей. И святоеимя - это наше оружие, на каждом этапе, на каждом шагу этойбитвы. И святое имя, если оно не оставляет нас, являетсязалогом нашей победы. И в этом суть шраддхи, суть веры. Мыдолжны понять, что святое имя всегда будет с нами, святое имясможет привести нас к победному концу, святое имя может датьнам все, чего мы так хотим.

В чем суть второго стиха? Наша непригодность. Он являетсяконтрастным по отношению к первому стиху. В первом стихе мыпрославляем святое имя и его всемогущество, а во втором стихемы начинаем осознавать, насколько мы непригодны к этому,насколько мы неспособны войти в духовную сферу. Второй стих -это осознание степени своего падения. Чуть позже я будуостанавливаться на каждом стихе, сейчас мне бы хотелось датькраткий обзор.

И что такое третий стих? Как от этого избавиться. Третий стих- это инструмент. Чайтанья Махапрабху во втором стихе говорит,чтобы мы поняли, кто мы такие, поняли наше состояние, до какойстепени мы низко пали. Третий стих дает нам в руки инструмент,способ, с помощью которого мы сможем подняться, возвыситься иискоренить анартхи из своего сердца.

В чем суть четвертого стиха? Четвертый стих это ручи. Но чтопоявляется на уровне четвертого стиха у нас? Это оченьинтересный момент. Третий стих, или ништха, описывающийстабильность в преданном служении, и, как по вашему, чтоприходит на этом уровне, когда человек достиг стабильности впреданном служении и избавился от большей части анартх, когдаанартхи уже не беспокоят его? Что он обрел при этом? На этомуровне у человека появляется свобода, потому что до третьегоуровня, когда у нас есть анартхи, можем ли мы считать, что мысвободны по-настоящему? Нет, потому что мы рабы, мы привязаны,и анартхи делают с нами все, что захотят. Если у меня естьанартха гнева, то стоит небольшому раздражению войти в меня ия буду гневаться, кричать, плеваться. И потом я схвачусь заголову и подумаю: "Ну что ж такое? Я повторяю святое имя, ноанартха сильнее меня". До этого анартхи - вожделение, зависть,гнев - сильнее меня и я не могу с ними ничего сделать. Но,когда я достигаю этого уровня ништхи, то у меня появляетсясвобода. Анартхи перестают меня беспокоить. И что реальнозначит свобода? Что подразумевает свобода? Свободаподразумевает свободу выбора. Иначе говоря, третий стих этокак бы перепутье. Человек победил анартхи, но при этомпреданное служение приносит ему очень много. Оно приносит емупопулярность, славу, богатство, влияние и у человека на этомуровне появляется выбор. Впервые появляется свобода выбора. Ион начинает думать: "Что же мне выбрать?" Поэтому четвертыйстих описывает этот выбор. Третий стих говорит: "Я свободенвыбирать, я ясно вижу тем путем идти или этим. Уже большеанартхи меня не толкают на тот путь, который мне не нужен. Итеперь я могу выбрать, но при этом все равно я могу сделатьнеправильный выбор". И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит надханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камай. Всеэти анартхи зримо выступают перед нами в нашем сознании, и мыдумаем, какой выбор нам сделать. И на четвертом уровне мыделаем выбор, мы говорим бхаватад бхактир ахаитуки твайи - яне хочу ничего, кроме бхава-бхакти, кроме бхавы, котораядолжна войти в мое сердце чуть позже.

В чем суть пятого стиха, как по вашему? Когда у меня появиласьсвобода и я сделал правильный выбор, что я делаю дальше? Какойшаг мне нужно сделать следом? На этом уровне человек впервыепонимает, кто он такой. На уровне пятого стиха человекначинает осознавать свою реальную, подлинную, истиннуюприроду. До этого, я хочу вас обрадовать, мы еще не понимаем,кто мы такие. И хотя мы можем говорить, что я не есть этотело, тем не менее мы будем действовать так, как будто мыявляемся телом. И только на пятом уровне, о котором мы, может,будем говорить сегодня, мы поймем вечную природу дживы. Непросто поймем, а глубоко осознаем ее. И этот уровеньназывается асакти, или привязанностью к Кришне.

И, наконец, что описывает шестой стих? Шестой стих описываетвнешние признаки проявления совершенства. Шестой стих - этоуже совершенство. Но он описывает, каким образом этосовершенство проявляется внешне. А седьмой стих описывает этовнутреннее совершенство. Каким образом внутри, в нашем сердце,совершенство начинает проявляться. И разлука, которую человекощущает, описываемая Чайтаньей Махапрбху на уровне седьмогостиха, это пурва-рага, это разлука до встречи с Кришной. Мыеще не видели Кришну, мы только почувствовали Его, но еще невидели Его. Однако желание увидеть Его становиться настолькосильным, что разлука начинает раздирать наше сердце изнутри.И, когда это чувство разлуки появляется в нашем сердце, тогдамы переходим на уровень восьмого стиха. И восьмой стих - этопрема.

Поэтому мы будем с вами более подробно рассматривать весь этотпуть, от шраддхи до премы, и будем пытаться понять, что же мыдолжны делать, в зависимости от того, сколько мы по этому путипрошли.

Прежде всего, первое, что мы должны будем с вами понять - этото, что бхакти очень трудно обрести. Правильно или нет? Да.Почему же Шрила Прабхупада говорит, что это легко, что этотпроцесс радостный и что все очень просто? Заманивает /Смех/.Все уже заманенные и все уже знают, что бхакти обрести нетак-то просто. Бхакти - это очень дорогая вещь. Да, мы можемобрести очень многое, попутно, на своем пути к бхакти, но самобхакти обрести очень и очень трудно. Поэтому, мы сейчас будемрассматривать с вами, что мы конкретно должны делать на этихпервых ступенях преданного служения, какова должна быть нашапрактика.И поэтому первый стих - это луч надежды. Первый стих - этообещание. И, собственно, не только Шрила Прабхупада

2

3

заманиваетнас. Почему Шрила Прабхупада заманивает нас? Может ШрилаПрабхупада поступает вопреки священным писаниям, может онделает то, чего не должен делать? Кто может доказать, что онделает все правильно? Сам Чайтанья Махарпабху в первом стихеобещает нам, и обещает очень многое. С самого начала Онговорит, что с помощью святого имени человек может обрестивсе. С самого начала Он говорит, что человек может избавитьсяот всех страданий материального существования, что он можеточистить свое сознание, что он может обрести высшеесовершенство жизни, с самого начала Он обещает нам это. И вэтом собственно заключается вера. Шрила Прабхупада вкладываетв наше сердце веру. Это то, что он делает своими книгами,своей проповедью и это то, что он сделал с нами. Если бы у насне было этой веры, веры в то, что с помощью этого процесса мысможем достичь всего, мы не смогли бы сдвинуться на этом пути.Поэтому Чайтанья Махапрабху описывает в этом первом стихе весьпуть. Он описывает семь результатов, которые приходят кчеловеку, идущему по этому пути. Он говорит, что санкиртана,

громкое пение святого имени, может:

- Очистить ваше сознание. - Избавляет нас от мук относительного материальногосуществования. /В чем мучительность нашего материальногосуществования сейчас? В привязанности, двойственности, в еговременности, относительности, в том, что мы не знаем чтохорошо, а что плохо. Мы мечемся между полюсами этого мира. И вэтом мука материального существования/.

- Санкиртана дает нам благословение. Что это за лотос удачи,который раскроется у нас? Санкиртана дает нам вкус расы,который в конце концов приведет нас во Вриндаван. Практическисразу она дает нам благословения, которые приведут нас туда,некий проблеск расы проявляется в сердце.

- На этом этапе человек понимает, кто он такой. Он понимает:"Я ваду, я жена, я шакти. Я должна служить Кришне". На этомэтапе человек начинает чувствовать вкус мадхурья-расы.

- Океан блаженства расширяется. Санкиртана обещает нам океансчастья.

- И это счастье не материальное, счастье, которое вам никогдане приестся, вечное, которое никогда не надоест. Потому чточеловек может подумать: "Океан счастья - что может бытьскучнее. Когда капелька счастья среди океана несчастья - вотоно вкусное тогда". Представьте себе, что вам пообещаютдвухтонный торт. Что может быть скучнее, если вы вдругокажитесь наедине с двухтонным тортом. Если вам дадутмаленький кусочек торта, то - вот оно счастье. Но ЧайтаньяМахапрабху говорит - океан счастья на каждом шагу. Счастье этоне приедается, несмотря на то, что его там океан. Там дветонны этого торта и вы едите, и вам все хочется больше ибольше. Вы уже по уши в этом торте. Это то, что обещаетЧайтанья Махапрабху.

- И наконец, несмотря на то, что вы по уши в этом счастье,несмотря на то, что вы потонули в этом счастье /обычно, когдачеловек потонул в счастье, то в его сердце появляетсяпресыщение, равнодушие, гордость и все остальное/ - этосчастье не оскверняет. Это блаженство, которое человекиспытывает, остается все равно чистым. Потому, что опыт тогоматериального блаженства, который у нас есть, этот опытоскверняет наше сердце. Мы знаем, что блаженство илинаслаждение оскверняет. Тут человек получает наслаждение, нопри этом остается абсолютно чист.

Это то, что описывает нам Чайтанья Махапрабху. Начиная с грязиматериального существования, которое сейчас покрывает нашезеркало, наше сознание, и заканчивая этим бесконечнымблаженством - это все, что мы можем получить.

Теперь, я уже предвижу свои сложности, когда я буду объяснятьвсе эти высокие стихи. Я вижу на лицах людей некоеотсутсвующее выражение. Это признак того, что нам очень труднореально представить все это. Поэтому я призываю вас, либопересмотреть свое решение приходить на этот семинар, либонабраться терпения. Потому, что иногда мы будем говорить овещах, которые не имеют к нам непосредственного отношения. Нов этом первом стихе Чайтанья Махапрабху описывает весь путь. Идальше, каждый следующий стих, описывает один из семимоментов, описанных в первом стихе. Дальше, каждый последующийстих берет эти семь положений первого стиха и расширяет их,объясняет их, углубляет то, что Чайтанья Махапрабху сказал впервом стихе.

И та вера, которая есть у нас, является ли она настоящей?Сейчас мы с вами находимся на первом уровне, мы сделали первыйшаг, у нас появилась вера. И сейчас мы будем пытаться понять,что же мы должны делать, когда вера появилась, но каковаприрода нашей веры, когда мы только что обрели ее? Это не верав полном смысле этого слова. Это всего лишь отраженная вера.Это вера, которая живет в сердце другого человека. И, когда мывстретились с этим другим человеком, с преданным, эта вераотразилась в нашем сердце. И этой отраженной верой мы живем.Благодаря этой отраженной вере мы испытываем энтузиазм, мыверим - меня ждет успех. Сам человек еще страдает, сам он ещенаходится в этой муке, но при этом он думает:анандамбуддхи-вардханам, сейчас, очень скоро, я схвачусь заэту бхаву и прему.

И в прошлый раз мы говорили о четырех вещах, которые человекдолжен делать на уровне шраддхи. В прошлый раз мы говорили отом, что конкретно человек должен развивать в себе и какчеловек должен углублять в себе эту веру. И сейчас наша вераеще поверхностная, так как она чужая, она заемная. Наша вера,которую мы

3

4

обрели, еще не наша вера. Эта вера, которую мы укого-то украли, или которая отражается в нашем сердце. И чтонам нужно сделать на этом уровне, когда эта вера у наспоявилась, искорка веры, отблеск веры? Поддержать ее, углубитьее. И сейчас мы скажем о четырех вещах, которые эту веру могутуглубить. На самом деле, вера творит чудеса. На вере основано все в этоммире. Как есть одна интересная история из времен крестовыхпоходов. Это знаменитая история, записанная в историческиххрониках. Во время одного из крестовых походов, когда корольРичард I был вместе с армией, крестоносцы дошли до Иерусалима,и они должны были забрать гроб Господен, гроб Иисуса Христа.Так или иначе, они очень любили этот гроб. Но беда случиласьпод самыми стенами Иерусалима. Под стенами Иерусалима онипотерпели сокрушительное поражение. И полностью всекрестоносцы были разбиты. Осталось всего лишь горстка, вместес этим королем Ричардом I, которые оплакивали свое поражение,и с позором они должны были возвращаться. Против них выступилигораздо более могущественные армии. И тогда один изкрестоносцев, который находился там, на следующее утро встал исказал: "Я увидел сон. Архангел Гавриил пришел ко мне во сне.И архангел Гавриил сказал, что здесь где-то, внизу находитсякопье. Этим копьем некогда коснулись тела Спасителя. КогдаИисус Христос висел на кресте, то солдат проткнул его этимкопьем. И это копье, которым его проткнули, находится здесь.Мы должны откопать это копье, и с помощью этого копья мыпобедим всех. Потому, что вся сила Господня будет за нами".Все стали копать, рыть, раскопали все, никак не могли найти. Ивдруг этот человек, которому приснился сон, сказал: "Вот янашел". И он вытащил из земли ржавое старое копье, все вземле. И ликованию не было предела. Они взяли это копье ипошли на Иерусалим, и горстка крестоносцев сделала то, что онине смогли сделать огромной армией. Они разбили Иерусалим,завоевали все, что им было нужно, вместе с этим копьем. Копьеэто водрузили в серебряный чехол, поместили его как реликвию,этому копью молились. И все было хорошо до тех пор, пока леттридцать спустя этот человек-крестоносец, лежа на смертномодре, не признался своему священнику: "Я все это придумал.Никакой Архангел не приходил ко мне во сне, и копье этопринадлежало моему дедушке. Когда я отправился в этот поход,моя бабушка достала это копье из сундука и дала мне его вдорогу. Я тащил это копье и не знал, что мне с ним делать. Онобыло ржавое, им невозможно было воспользоваться. И в тотмомент мне пришла идея сказать это, потому что мне хотелосьславы, популярности". На смертном одре он признался в этом. Нотем не менее вера сработала.

Если у людей есть вера, то вера может делать чудеса. На самомделе, вера - это нечто потрясающее. Вера - это непосредственнодоступ в духовную сферу. С помощью веры человек может получитьэнергию, которой в норме у него нет. С помощью веры он можетсделать необычайные чудеса. Иногда оказывается, что вера эталожная. Именно поэтому, в том, что касается веры, есть оченьмного неопределенностей. И иногда материалист, когда слышитэто слово "вера", он думает, что все это ерунда. Что все эточушь, что все это самовнушение. И поэтому, когда обычныерелигии говорят о вере, то есть очень много неопределенностей.Поэтому, когда мы говорим о вере, нужно очень четко понимать,что мы подразумеваем под верой. Что такое вера, и в чем сутьверы, которую мы должны культивировать.

Что такое вера, и с чего начинается вера, как по вашему?Воспевая Харе Кришна мы достигнем всего, а с чего все-такиначинается наша вера? Как Кришна определяет веру вБхагавад-Гите, что Он говорит в самом начале семнадцатой главыБхагавад-Гиты? Что Он говорит о соотношении веры и живогосущества? Да, человек соткан из веры, человек создан из верышраддха-майо йам пурушо. Он говорит, что вера всегда есть,вера является атрибутом души, атрибутом живого существа. Этоочень важный момент. И поэтому все эти возраженияматериалистов: "Тут вера, нечто искусственное, самовнушение, атут нету веры, тут объективность" ... запись прервана... Вераявляется фундаментом человеческого существования. Но с чегоначинается наша вера, с чего начинается истинная вера? Как всерелигии говорят - наша вера истинная, мы за истинную верубудем сражаться. Бин Ладен тоже за истинную веру сражается. Вчем она эта истинная вера, в чем суть истинной веры? С чегоона начинается? Иначе говоря, если вера всегда есть учеловека, то с чего начинается настоящая вера? Сразочарования. На самом деле настоящая вера должна начаться стого, что ложная вера должна зашататься. Когда я материалист,то я верю в материальное счастье. Я верю в то, что я могу бытьсчастливым здесь в материальном мире. И настоящая вераначинается с того момента, когда моя вера в то, что я могубыть счастливым в материальном мире, начинает шататься, из нееначинают выпадать кирпичики, человек начинает сомневаться. Насамом деле это очень интересная вещь. Если мы подумаем надэтим повнимательней, над тем, что человек делает. Когда Кришнаговорит шраддха-майо йам пурушо, что жизнь человекаосновывается на вере, это значит, что прежде всего, когда мыживем материальной жизнью, мы прежде всего верим вматериальный мир и в материальное существование. И, когда мыговорим, что мы мучаемся, мы страдаем тут, то откуда эти муки,откуда эти страдания? Кто является источником этих мук истраданий? Наша собственная вера. Мы сами дали материальномумиру право мучить нас. Мы вручили ему это право. И до тех пор,пока мы верим в него, пока мы верим в материальный мир и в то,что он действительно представляет собой что-то хорошее, покамы верим в этот фарс, в эту комедию, до тех пор мы будемстрадать. Как если посмотреть немножечко со стороны на то, чтопроисходит в материальном мире, то станет очень смешно. Всекомедии, по сути дела, описывают обычную материальную жизнь,просто немножечко со стороны. Как Шрила Прабхупада летелоднажды на самолете и увидел в нем фильм с участием ЧарлиЧаплина. Он смеялся страшно над Чарли Чаплином, не могостановиться. Ему было так смешно, что когда он сошел с трапасамолета, то взял и пошел походочкой Чарли Чаплина. Всущности, если мы с вами будем ходить по этому миру походочкойЧарли Чаплина, не принимать его всерьез - мы лишим этот мирвласти над собой. Мы сами дали этому миру власть над собой,поверив в него. Мы сказали ему: "Ты можешь нас мучить, тыможешь делать с нами все, что захочешь. Я все равно будуверить в тебя, в счастье, которое рано или поздно придет". Кактолько мы впервые усомнимся в реальности этого мира, вбренности и шаткости, как только эта вера начнет шататься,тогда у нас появится истинная настоящая вера. То есть,настоящая вера начинается с того, что ложная вера начинаетрасшатываться.

4

5

Как Прахлада Махарадж, что сделала вера Прахлада Махараджа?Пока мы верим в этот материальный мир, пока мы смотрим на негонапряженным взглядом и думаем: "Какой он реальный", то онбудет реальным. Стоит нам усомниться в его реальности, и онрассыплется. Стоит нам расхохотаться над ним, рассмеяться надним, не принимать его всерьез - он рассыплется. И когда у наспоявится вера в Кришну, то тогда Кришна станет реальностью.Как Прахлада Махарадж, его отец не верил в Кришну и говорил,что Кришны нет. Прахлада Махарадж отвечал: "Как нет? Вот жеОн". И, когда Прахлада указал на колонну, то Нрисимхаподмигнул ему и сказал: "Я тут, харибол". Человек увиделдругую реальность и когда он поверил в другую реальность, этареальность стала реальностью. Все зависит от нашего отношения,от нашей веры. Поэтому первый шаг, первое, что мы должнысделать - мы должны расшатать свою ложную веру и старатьсяукрепить свою истинную веру.

Но в чем суть этой истинной веры, или парамартха-шраддхи? Вчем ее корень, откуда она начинается? Да, это священныеписания. Это следующий момент того, что мы должны делать. ИБхактивинода Тхакур очень интересно определяет эту веру, сутьэтой веры. Он говорит: мы должны исполниться почтением иблагоговением к смыслу шастр, мы должны пытаться понять смыслвсех священных писаний. Если мы возьмем священные писания ивыудим, экстрагируем оттуда смысл и суть, то мы увидим, чтосуть любого священного писания, будь-то Библия, Коран, Веды идаже Буддизм - это бхакти. Мы должны заниматься бхакти. Ипоэтому смысл этой веры - нам нужно преисполниться почтения ктому, что хотят нам сказать священные писания. Почтение к этойцели - бхакти. Бхакти - это самое высшее. И каким образом этоможно обрести? Каким образом можно культивировать в себе это?Изучая священные писания. То есть, мы постоянно углубляем всебе эту веру, изучая священные писания. Сначала нам нужнообрести веру, и дальше мы углубляем веру, изучая священныеписания. И следующее, что нам нужно сделать, чтобы обрести бхакти -желание /лоулйам/. Нам нужно обрести жадность. Шраддху,которая состоит из жадности. Шраддху, которая состоит изжелания наслаждаться прекрасными лилами Кришны и все времяслушать эти прекрасные лилы. Иначе говоря, жадность понятьКришну. Это очень интересная и удивительная вещь. Что сначалау нас появляется вера и, когда мы просто изучаем священныеписания, эта вера носит характер или оттенок гьяны,интеллектуальный оттенок. У нас появляется нечтоинтеллектуальное. Но, чтобы обрести бхакти, этойинтеллектуальной веры недостаточно и поэтому нам нужна лобха,нам нужна эта жадность.

Есть замечательная история, которая иллюстрирует этот момент.Эта история про мать Раваны. У Раваны была мать, и она быластаренькая женщина. И Господь Рамачандра вместе со своимогромным войском обезьян ворвался на Ланку и начал там крушитьвсе. В результате этой жуткой, ужасной, кровавой битвы, когдапотоки крови проливались повсюду, Он выпустил смертельнуюстрелу, которая пронзила сердце Раваны, и Равана зашатался ирухнул. И в этот момент, когда Равана рухнул, когда войскобыло полностью разбито, и остатки этого войска разбегались вразные стороны, вдруг, Лакшман увидел старую женщину, старуху,которая выбежала из дворца и стала улепетывать, только пяткисверкали. Они увидели, что это старая мать Раваны. Она неподошла к своему сыну, не стала гладить его по голове, нестала оплакивать его, она убегать стала. И Лакшман сталговорить: "Рама, что такое? Посмотри... обрыв записи ...

"О мой Господь, как же мне не дорога моя жизнь?". "Неужелидорога? Твой сын убит, ты старая женщина". "Как же мне неценить свою жизнь, мой Господь. Я была свидетельницей твоихудивительных лил, и если я не досмотрю их до конца, что же сомной будет? Я должна сохранить свою жизнь, мне хочетсяувидеть, чем все это кончится!"

С этого начинается вера. У человека должна быть эта вера, илилобха. Жадность к лилам Кришны, жадность к тому, что Кришнанам может дать. И это третий момент, который мы должныразвивать в себе - жадность, желание погрузиться в то, чтосодержит лилы Кришны.

И наконец, каким образом эта жадность может усилиться? Какимобразом мы можем ее обрести? Садху-санга. Если у нас не будетсадху-санги, то любая шраддха, какая бы она у нас не была,увянет. Чтобы шраддха расцветала, чтобы шраддха действительнодавала плоды - нам нужно общение с возвышенными преданными,нам нужна хари-катха в обществе преданных. Какая отличительнаяхарактеристика рассказов о Кришне, когда о них рассказываютвозвышенные преданные? Какое качество обретают эти рассказы оКришне? Они обладают силой. Когда человек в обществе преданныхслушает о Кришне, то эти рассказы начинают обладать силой. Чемболее возвышенный преданный рассказывает нам о Кришне, тембольшей силой, более глубокими впечатлениями начинают обладатьэти рассказы. И тем глубже становится наша шраддха и нашажадность, тем сильнее становится наше желание обрести все это.

То есть, на уровне шраддхи, на уровне веры, на первом уровнепреданного служения, когда человек только начинает преданноеслужение - ему нужны эти четыре вещи. Ему нужно развивать своюшраддху. Ему нужно изучать священные писания, чтобы эташраддха стала крепкой и непоколебимой. И дальше, ему нужноразвивать в себе жадность и постоянно общаться с преданными. Ив этом залог его успеха на этом уровне.

Следующий стих, что описывает он? Что должен делать человек,когда он перешел на уровень бхаджана-крийи? Следующий уровеньнамнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис, это уровеньбхаджана-крийи. В чем суть этой ступени преданного служения?Признаться в своих ошибках /ответ из зала/. Да. Как вчера яразговаривал с одной матаджи. И она очень искренне говорила:"Вы знаете, что-то я никак не могу понять, что я падшая". Нуне падшая я, и все тут. Кто из вас не может понять, что онпадший? Мы все не падшие, мы мясо уже не едим, чеснок ужесколько времени не едим. Это суровая аскеза. Лук не едим.Ракушки не едим, лягушки не едим, много чего не едим. Непадшие мы.

5

6

Суть бхаджана-крийи заключается в том, что мы должны глубокоосознать свою непригодность. Мы должны реально осознатьнасколько я падший, насколько я никчемный. Наша обязанностьпочувствовать эту никчемность. И почувствовать, сколькоанартх, сколько эгоистических желаний еще есть в нашем сердце.Наша обязанность - реально заглянуть в свое сердце и отдатьсебе отчет в том, какой зверинец в этом сердце находится.Сколько там всяких дикобразов, верблюдов, и других хищныхживотных. Эта обязанность на уровне бхаджана-крийи. Сейчас мыговорим о внутренней обязанности. Если на уровне шраддхичеловек должен изучать священные писания, человек долженстараться укреплять свою веру, общаться с преданными истараться развивать вкус к рассказам о Кришне, то на уровнебхаджана-крийи он сможет понять глубже, что находится в егосердце. И он никогда не должен пытаться обмануть себя в этом.Никогда не должен пытаться замазать это, сказать, что у менявсе в порядке. Как я разговаривал с одним преданным, и он мнеговорил: "У меня все в порядке. Я никогда не ошибаюсь. Не знаюкак другие, но я никогда не ошибаюсь. У меня нет никакихпроблем. У меня все прекрасно". Опять же я разговаривал с этойматаджи и она сказала: "Я однажды написала гуру- махараджуписьмо. В этом письме я написала, что у меня никаких проблемнет. Потому, что он мне почему-то постоянно говорил, что нужноповторять шестнадцать кругов, нужно делать то, нужно делатьсе. И я написала ему, что у меня никаких проблем нет.Шестнадцать кругов как по маслу идут, как песня льется. Врегулирующих принципах никаких проблем нет. И стоило мненаписать ему это, как на следующий день начались проблемы". Нона самом деле, это обязанность уровня бхаджана-крийи. Человекдолжен пытаться понять, что у него есть проблемы. Он не долженпытаться закрывать глаза на это. И как написано во второйпесне Шримад-Бхагаватам, если при одном звуке святого имени,слезы не начинают градом литься у нас из глаз - это значит,что сердце наше находится в каменной броне. Оно заключено вэту жестокую железную броню из анартх. И в этом суть этоговнутреннего процесса, который человек делает на уровнебхаджана-крийи. Все шастры утверждают, что святое имя наделеновсеми энергиями, но у меня нет никакой привязанности. Святоеимя может наградить меня всем, чем угодно, но как царь оно неделает это, потому что оно свободно, потому что оно недовольномною. Почему оно недовольно мной? Потому что я сам собойдоволен. Есть закон сохранения довольства в природе: либо мысами собой довольны, либо Кришна нами доволен. В зависимостиот того, насколько мы довольны собой сами, настолько наминедоволен Кришна.

И в этом суть этого второго стиха Шикшаштаки. Мы должны этоочень глубоко понять, что святое имя недовольно мною, потомучто я оскорбляю Его. И есть две причины, почему мы Егооскорбляем: у нас есть недостаток веры и недостаток почтения.У меня нет этих двух вещей: веры и почтения. И сам ЧайтаньяМахапрабху говорит об этом: "У меня в сердце нет даже запахалюбви к Богу". И это Чайтанья Махапрабху. Что говорить о нас.У нас там, ясное дело, и бхава, и према, и чего только нет. Тоесть, второй стих, когда человек сможет понять свое реальноеположение и, когда он понимает это, что он должен сделать?Принять духовного учителя. Следующий этап - он принимаетдуховного учителя, он принимает гуру. Потому, что на этомэтапе человек еще не может быть смиренным, но что он можетсделать? Он может захотеть стать смиренным. И для того, чтобыстать смиренным, он принимает гуру. Он говорит, что мне нуженгуру, мне нужно служение ему. Это та практика, или тот акцент,который мы должны делать на уровне бхаджана-крийи.

И следующий этап, третий стих: трнад апи суничена тарор аписахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих. Что онзначит? Что мы должны делать, переходя на этот третий этап,чтобы достичь уровня ништхи? На этом этапе человек долженприлагать сознательные усилия для того, чтобы развивать этичетыре качества. Мы должны, беря в руки четки, молить уСвятого имени: "Сделай меня смиреннее травинки, сделай меняпо- настоящему терпеливым, дай мне любовь и сострадание клюдям". И это очень важный и очень интересный этап, на которыймне с вами хотелось посмотреть чуть-чуть повнимательней.

Что происходит на уровне ништхи? Чем бхаджана-крийа отличаетсяот ништхи? Как можно распознать нахожусь я на уровне ништхиили нет? Потому, что это актуальная вещь. Мы все с ваминаходимся, висим где-то в этой сфере, и иногда человек думает:может, я уже достиг ништхи, или нет? Он спрашивает у духовногоучителя - ништха это или нет?

Что такое ништха? В чем суть ништхи? Анартхи уходят из сердца,и что вслед за этим приходит? На этом уровне человек перестаетиграть роли. До того, как он достиг этого уровня ништхи, онпостоянно играет разные роли. Для чего люди играют роли в этоммире? Для того, чтобы нас уважали, упадхи. Как мы приводилипример: для чего человек надевает униформу милиционера, вместесо всеми звездочками на погонах? Чтобы почтение оказывали. Этоупадхи. Мы в этой униформе находимся. У нас есть разныеуниформы. У нас есть разное количество звездочек, эполет,перьев страусовых каких-то. Если посмотреть, то все людипытаются как-то выделиться, чтобы им соответствующее уважениеоказывали.

Но как нужно повторять святое имя, когда Чайтанья Махапрабхуговорит киртанийах сада харих, то как нужно повторять святоеимя? Голым, совершенно верно. Нужно снять с себя всю униформу,нужно снять с себя все эти звездочки, все эполеты, все чтоесть. Нужно избавиться от этого сознания собственнойзначимости, собственной важности.

И в чем все-таки суть? Давайте еще раз, чуть внимательнейпосмотрим, что происходит на уровне ништхи с человеком? Чтопроисходит с нашим умом? Почему я избавляюсь от всех ролей всвоем уме? Что происходит в этот момент? С помощью чего яиграю разные роли в этой жизни? Да, с помощью ума. Ум оченьгибкий и он может принимать разные роли. Может мне хотелось быиметь более подвижное тело, но с телом трудно. Но в уме я могупредставить себя таким, как я хочу. Я могу представить себяАллой Пугачевой, или кем...? Я, к сожалению, не знаю современныхгероев, я немножко выпал из современного культурногоконтекста. Или

6

7 Киркоровым. Или из Титаника, как там зовутглавного героя? Ну, неважно. Ум мне нужен именно для этого. И

до тех пор, пока я хочу играть роли, пока я хочу изображать изсебя кого-то, что я буду делать со своим умом? Отождествлятьсебя со своим умом, совершенно верно. До тех пор, пока мнехочется играть роли, я буду отождествлять себя со своим умом.Иначе говоря, уровень ништхи, реально означает - человекперестает отождествлять себя со своим умом. Это то, чтослучается на уровне трнад апи суничена. Ум начинаетфункционировать совершенно по-другому. Вернее, на уровнеништхи человек учится не отождествлять себя со своим умом.Когда Чайтанья Махапрабху советует нам развивать эти качества:трнад апи суничена - смирение, тарор апи сахишнуна - терпение,почтение - все это нужно для того, чтобы человек пересталотождествлять себя со своим умом. Потому, что все это то, чтоподпитывает наш ум и то, что нас накрепко связывает со своимумом. И в этом собственно суть. Все анартхи мои находятся вуме, и если я перестал отождествлять себя со своим умом - уменя больше нет анартх. До тех пор, пока я отождествляю себясо своим умом, этот ум дорог мне. Все анартхи тоже дороги мне,потому что это я. И все они мои родные, я к ним привык, этомое. Стоит мне перестать отождествлять себя с ним, как яосвобождаюсь от всех анартх - в этом суть ништхи. Суть того,что делает человек на третьем уровне, когда он старается бытьмаксимально смиренным, максимально терпеливым, стараетсяоказывать почтение другим и не ожидает почтения себе взамен.

Каков ум по своей природе? Чанчалам, нестабильный, он всевремя мечется. И соответственно, стоит мне перестатьотождествлять себя со своим умом, как я становлюсь дхирой, ястановлюсь спокойным. Я перестаю быть нестабильным. Всянестабильность находится в моем уме, поэтому эта ступеньназывается ништхой, стабильностью. Стабильность может прийтитолько тогда, когда я перестаю отождествлять себя со своимумом. До тех пор пока я привык любить свой ум, любить всеобразы героев, которые он рисует - я всегда буду обижаться,выходить из равновесия. И наоборот, человек, неотождествляющий себя с умом, становится отрешенным. И главное,по какому признаку это можно понять - это то, что человеканевозможно обидеть. Чем в большей степени человека можнообидеть, тем в большей степени он отождествляет себя со своимумом. И чем в меньшей степени меня можно обидеть, вывести изравновесия, тем в меньшей степени я отождествляю себя со своимумом.

И эта ступень ништха имеет довольно большую протяженность вовремени. То есть, человек может достичь определеннойстабильности, он не отождествляет себя с чем-то, но он ещеотождествляет себя с чем-то очень родным. По мере того, какпреданный развивается, его уже труднее обидеть, но все равноесли найти что-то очень дорогое и пустить стрелу в эту дорогуювещь - это то, где вы еще по-прежнему отождествляете себя сосвоим умом, эта боль, которая исходит из отождествления себя сумом, и это тот источник нестабильности, который у вас ещеесть. И единственным лекарством от этого является трнад аписуничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах садахарих.

И есть несколько интересных примеров. Ачарьи приводят примерништхи. Пример очень любопытный. Они говорят, что примеромништхи является Бхишма. Как вы думаете почему, в какойситуации он проявлял невозмутимость? Во время этой жуткойсцены, когда раздевали Драупади, двое людей оставалисьполностью невозмутимыми: Бхишма и Махараджа Юдхиштхира.Арджуна и Бхима - метались, кричали. Накула и Сахадева - рвалина себе волосы. Махараджа Юдхиштхира думал: "Ну, на все воляКришны". Бхишма думал: "Я знаю план Кришны. Кришна хочетдоказать всем величие и славу Себя и своих преданных. Так что,все будет нормально". Но значит ли это, что Бхима и Арджунанаходятся ниже, чем Бхишма и Юдхиштхира? Нет, они находятсягораздо выше. Но это уже другая сфера, о которой мы будемговорить позже. Но суть в том, что на этом уровне к человекуприходит невозмутимость и на этом уровне с человекомпроисходит очень важная вещь - на этом уровне, так как яперестаю притворяться, так как я перестаю отождествлять себясо своим умом - у меня уходит склонность к обману. Этасклонность к обману на санскрите называется капатья илидамбха. И, если мы посмотрим на лилы Кришны и посмотрим, какиеанартхи уничтожаются в процессе этих лил, когда Кришнауничтожает различных демонов, то мы увидим, что практическивсе эти лилы направлены на уничтожение разных видов дамбхи.Когда уничтожаются эти анартхи, уничтожается наша гордыня. Ктотакой Тринаварта? Это гордость своей ученостью, своимизнаниями. Кто такой Шакатасура? Никто не знает? Хорошо, я всезнаю! /Смех в зале/. Это гордость своими богатствами, своейматериальной собственностью, материальными прошлымипривычками. Йамаларджуна - это гордость своим богатством игреховные склонности, которые появляются у человека врезультате этого. Ариштасура - это гордость от принадлежностик какой-то религии и презрение к бхакти, когда человекисповедующий какую-то религию, свысока смотрит на бхакти, налюбовь к Богу. Кеши - это гордость своими духовнымидостижениями, своим положением в духовной практике.Йагья-брахман - это гордость или привязанность к варнашраме.Брахма-вимохана-лила - это скептицизм, который появляется врезультате гордости своими знаниями, гьяной и кармой. И такдалее. Если мы посмотрим на это, то мы увидим, что все эторазные виды дамбхи, разные виды гордости. И разные виды,разные формы отождествления себя со своим умом. По мере того,как человек проходит духовное развитие, соответственно, у негоустраняются все эти виды обмана.

И я скажу еще несколько вещей, которые говорит Джива Госвами отом, к каким последствиям приводит оскорбительное повторениемантры и каким образом обман отделяет нас от Кришны. ДживаГосвами говорит в Бхакти-сандарбхе, что когда у человека живетв сердце обман, в виде той или иной формы гордыни, в виде тойили иной формы отождествления себя со своим умом, то голостакого человека, оскверненный ложью, не слышен Кришне. Кришнаникогда не слышит голос такого человека. И человек можетповторять святое имя,

7

8

человек может звать Его: Кришна, Кришна,Кришна... Но если у нас живет в сердце ложь, которую мы самипосеяли в себе и за которую мы держимся, то Кришна не слышитнашего призыва. И Вишну-дхарма-пуране говорится, что самоебольшое препятствие на пути к Кришне - это обман. И тамговорится, что если у человека есть обман, есть лицемерие,если он пытается изображать из себя кого-то, притворяетсякем-то, то на его пути избавления от обмана встает стопрепятствий, на его пути совершать аскезы встает тысячипрепятствий. Потому что, если у нас есть обман или лицемерие имы начинаем совершать аскезы то, что нам говорит наш ум? Дабрось ты все это, да кому это нужно? И дальше там говорится,что на его пути обрести любовь к Кришне встает десять тысячпрепятствий.

В этом суть и в этом беда. До тех пор, пока у нас естьотождествление со своим умом и та, или иная, форма гордыни,любых видов, в любых формах - у нас возникают эти десять тысячпрепятствий, чтобы полюбить Кришну. Мы найдем десять тысячпричин для того, чтобы Его не любить. Десять тысяч причин длятого, чтобы отвернуться от Него. Десять тысяч причин, чтобы,так или иначе, лелеять собственный эгоизм. Говорится, что

Кришна никогда не живет в сердце человека, которое оскверненообманом, подобно тому, как лебедь никогда не плавает в мутномпруду.

И там говорится, что этот уровень, трнад апи суничена, когдачеловек избавляется от анартх, этот уровень очень важен ичеловек должен прилагать максимальные усилия на этом уровне.Чтобы эти четыре качества, о которых говорит ЧайтаньяМахапрабху, развились в нашем сердце. Это нашасиддха-пранали-мантра, без этих качеств мы никогда не сможемпопасть в духовный мир. И без этих качеств мы никогда несможем избавиться от пороков, которые в нас поселились, иочиститься. Поэтому Джива Госвами перечисляет пятьпрепятствий, которые появляются в сердце человека, вставшегона духовный путь, но не борющегося со своими анартхами, неразвивающего в себе эти качества. Он говорит, что если человекведет себя таким образом, то первое, что у него появляется,если он занимается духовной практикой, но при этом нестарается стать смиренным, терпеливым, оказывать почтениекаждому... первое, что у него появится - лицемерие. Склонность клицемерию укрепляется, он становится еще более лицемерным. Унего появляется это криводушие, он становится еще болеекривым, чем он есть. Это, пожалуй, самый существенный моментдля нашей духовной практики.

И дальше, следующее, что у него появляется, если он не боретсяс анартхами и оскорбительно повторяет святые имена - вераначинает уходить. Вера, которая когда-то к нам пришла. Многиепреданные оказываются в таком положении. В течение многих летони практиковали духовную жизнь, повторяли святые имена, и вкакой-то момент они просыпаются и думают: "А есть вообще Бог?Или нет Его?" Кому-нибудь из вас приходили такие мысли? Мыпришли, и у нас не было никаких сомнений в этом, мы понимали -Бог есть. Это разумное исходное положение. Но человек начинаетутрачивать веру именно потому, что он не борется с анартхами.

И третий момент, что появляется у такого человека - у негопоявляется привязанность к тому, что разрушает его веру. Этотоже удивительная вещь. Человек практикует сознание Кришны, ив какой-то момент, из-за того, что он не прилагает достаточноусилий на этом уровне анартха-нивритти, анартхи начинаютдушить его. У него слабеет вера и у него появляетсяпривязанность к тому, что эту веру разрушает. К чему,например? Что может разрушить нашу веру? Дурное общение. Ачерез что у нас максимум дурного общения появляется?Телевизор, да. Такая квадратная штука, которая есть в каждойквартире. У человека появляется вдруг привязанность. Онотказался от этого, он бросил все это, и, вдруг, в какой-томомент его духовной карьеры, блестящей совершенно, когда ондостиг высот, стал президентом храма - у него появляетсяпривязанность к телевизору, дурному общению, к каким-тоидиотским вещам.

И дальше, что у него появляется - у него появляетсяпренебрежение к садхане. У него появляется неспособность, такили иначе, утвердить себя на этом пути, стать серьезным. И мыможем видеть это тоже. К сожалению, мы видели эту печальнуюисторию на наших глазах, когда люди, так как они не прилагалидостаточно усилий и не были достаточно серьезными, вдруг, вкакой-то момент вкус к садхане уходит.

И в конце, последнее, что приходит к такому человеку, которыйоскорбительно повторяет святое имя - гордость. Чем я начинаюгордиться? Своими духовными достижениями. Это факт. Я начинаюдумать: "Я столько всего сделал. Я великий преданный. Яраспространил столько книг. Я стольким людям проповедовал,столькие пришли ко мне. Все люди только видят меня и сразуначинают повторять святое имя. И это признак чистогопреданного, махабхагаваты, уттама-адхикари и т.д.". Человекначинает жить в этой иллюзии. И мы можем видеть, как человекпрактически лишившийся преданного служения, начинает гордитьсяи хвастаться своими достижениями. Недавно я разговаривал содним человеком, который далеко не в самой лучшей духовнойформе, и этот человек начал мне хвастаться: "Только благодарямне пять стран обладают сознанием Кришны. Я распространялкниги Шрилы Прабхупады там-то и там-то. Если бы не я..." Мне такпечально было все это слышать. Потому, что на самом деле,вместо трнад апи суничена тарор апи сахишнуна появляется нечтопрямо противоположное. И вместо того, чтобы получить реальную,подлинную духовную жизнь, и подлинную радость общения сКришной, реальный опыт соприкосновения с Кришной, человекполучает этот суррогат. Именно потому, что он не оченьправильно практикует духовную жизнь.

Это три первых стиха. Я почти все то, что хотел сказать,сказал. Время наше истекло. К завтрашнему дню мы перейдем кпятому стиху Шикшаштаки. Большое спасибо. Шрила Прабхупада ки- джай!!!

8

9

ШИКШАШТАКА Бхактивигьян Госвами Махарадж

Занятие No 2

Вчера мы говорили с вами о том, каким образом происходитдуховное развитие человека и каким образом Чайтанья Махапрабхуописывает его в Шикшаштаке. Мы попытались подчеркнутьпрактику, которую Чайтанья Махапрабху дает в каждом стихе.Потому что ачарьи, объясняя эти стихи, говорят, что каждыйстих описывает абхидейа-таттву, или метод, с помощью которогочеловек может утвердиться на данной ступени. Восемь стиховШикшаштаки описывают постепенное развитие человека, когда онпереходит с одной ступени на другую. И на каждой ступени, взависимости от уровня духовного развития человека, он делаетопределенные усилия. И усилия эти находятся в разной сфере.

И мы говорили с вами, что первый стих описывает веру. Инемного говорили о том, каким образом вера может укрепляться.Какие есть виды веры, формы веры. Как вера наша можетстановиться глубже. И в связи с этим рассказывали историю прокопье крестоносца.

И после лекции мне задали вопрос, о том, каким же образом этавера сработала. Потому, что сама эта история ставит под вопроссаму важность веры. В данном случае мы видели, что вера быланаправлена неправильно, что вера имела под собой ложныеоснования. И тем не менее, она принесла плоды, и хорошиеплоды. И также мне задали еще один вопрос: "Может ли вера, прокоторую вы рассказывали, иметь значение также в материальноммире?".

Так или иначе, мне хотелось начать сегодня еще с несколькихслов касающихся веры. Что такое вера, и почему, даже если онанаправлена в неправильном направлении, не совсем верноприложена, тем не менее она приносит благо человеку. Кришнаобъясняет это в семнадцатой главе Бхагавад-Гиты, где Онописывает разновидности веры. Какими словами Он объясняет это?Кто может сказать, где зарыт корень того результата веры,который мы описывали вчера /то, что вера - это в общем-тоблаго/? Где Кришна говорит об этом? Шрила Прабхупада объясняетв комментарии, что сильная вера во что-то имеет источникомсвоим гуну благости. И сам Кришна говорит об этомсаттванурупа-сарвасья, что вера по своей природе воспроизводитформу саттвы. Вера исходит из гуны благости, и поэтому, когдачеловек испытывает сильную веру, она возвышает человека вопределенной степени до гуны благости. Такая вера делаетчеловека склонным к самопожертвованию, такая вера приводитчеловека к тому, что он начинает жить в соответствии скакими-то более высокими принципами.

Как, к примеру, сейчас весь мир дрожит перед проявлением такойверы. Это вера мусульман. И вера эта, безусловно, в гуненевежества, но тем не менее эта вера заставляет дрожать весьмир. Потому, что в соответствии с этой религией, если человекумирает за благую цель, если он расправляется с неверными,если он убивает их, то он сразу же отправляется в рай. И в раюон получает 70 женщин, и более того, он получает право датьосвобождение семидесяти своим родственникам. Поэтому иногда,когда человек геройски погибает в борьбе за правое дело, егородственники вместо того, чтобы сокрушаться - радуются. Онидумают: "Как здорово. Он спасет нас. Он возьмет нас вместе ссобой в рай!" И эта сильная вера заставляет людей идти нажертвы, приносить себя в жертву.

Как мне тоже рассказывали, что впервые с этим явлениемстолкнулись англичане, когда они воевали в Афганистане.Давным-давно, где-то в начале прошлого века. Один английскийгенерал стал думать о решении этой проблемы, что же сделать сэтими фанатиками-мусульманами, которые готовы отдать своюжизнь, лишь бы унести жизни других, и которые приносилиужасный урон англичанам. И тогда этот англичанин придумал. Онотдал приказ, что отныне любой человек, который умирает, уносяжизни других, любой камикадзе, который таким образом жертвуетсобой - хоронить его в свиной шкуре. И соответственно, так кактебя хоронят в свиной шкуре, то естественно в свиной шкуре врай не попадешь. Потому, что со свиным рылом в калашный рядникак нельзя. Так он решил эту проблему на время.

Но суть именно в том, что сильная вера возвышает человека доопределенной степени, даже если эта вера невежественная. И мымогли видеть также, что сильная вера в коммунизм, пока онабыла у людей, она делала людей аскетичными, она заставлялаидти их на какие-то жертвы, она имела определенные признакигуны благости. И так как она имела эти определенные признакигуны благости - она делает человека сильным. Гуна благости, вконечном счете, делает человека очень сильным, гораздосильнее, чем гуна страсти и невежества. Это также объясняетсяв седьмой песне Шримад-Бхагаватам. Где говорится, что времяспособствует гуне благости, что время находится на сторонегуны благости. И даже, если вначале кажется, что страсть иневежество побеждают - в конечном счете, время помогает тем, укого есть благость. И эта сила сильнее, чем сила, которуючеловек черпает из гун страсти и невежества. Любаяматериальная гуна может дать человеку силу, но сила, которуючеловек получает из гуны благости, гораздо сильнее. И всущности, когда человек лишается веры, когда он полностьюутрачивает веру, погружается в тамас, или в лучшем случае вгуну страсти - это самое ужасное, что может с нами произойти.На самом деле, получив эту веру, мы должны хранить ее какзеницу ока. Причем мы говорили, что наша вера имеет особуюприроду, что наша вера это парамартхика-шраддха, этотрансцендентная вера, духовная вера. Но даже вера в гунеблагости возвышает человека, не говоря уже о духовной вере. Инет ничего более страшного, чем этой веры лишиться.

Как в Пуранах рассказывается, что однажды демоны и полубогисражались друг с другом. И в этом сражении демоны началипобеждать. И тогда Брихаспати стал думать, как же демоновсделать слабыми. И он придумал. И на самом деле, после негоочень много раз этим методов люди пользовались. Он сталпроповедовать им

9

10

философию Чарваки муни. Он стал говорить:"Ешь, пей, веселись и не думай ни о чем. Нужно сейчас получатьнаслаждение, нужно сейчас радоваться жизни". И благодаря этомуполубоги победили. Иначе говоря, сильная вера приноситчеловеку победу. Сильная вера делает человека сильным. Ипрежде всего, как мы говорили вчера, наша вера, вера, которуюмы должны укреплять - это вера в священные писания. Как, когдамы читаем Бхагавад-Гиту или другие священные писания, топервое, что мы испытываем... Какое чувство вы получали отпрочтения этих книг? /Ответы из зала/ Счастье, уверенность,восторг, бхакти, божественное происхождение, энтузиазм... Да,все эти качества есть там. Как объясняет Бхактивинода Тхакур:"Источник этой веры - это преклонение перед этим". Мы читаемсвященные писания и мы ничего не поняли, но поняли что эточто-то потрясающее. Это единственное ощущение, которое учеловека остается. Он открывает эти книги, там какие-тозакорючки, на санскрите написано, он ничего этого не понимает.Человек читает: преданное служение, бхакта какой-то, ещечто-то такое, какие-то термины - но чувство, которое остается:"Да, так оно и должно быть!". Я очень хорошо помню своеощущение, когда я в первый раз прочел Бхагавад-Гиту. Это былаеще Бхагавад-Гита без комментариев Шрилы Прабхупады. И я ходилкак громом оглушенный, я ничего не понял, абсолютно ничего, ноя думал: "Ух, как здорово, так оно и должно быть". И это то,что говорит Бхактивинода Тхакур, это источник веры.Преклонение перед целью священных писаний. И когда мы получилиэту веру через книги Шрилы Прабхупады - мы должны ееукреплять.

И мы говорили, что есть два вида истинной веры. Что естьложная вера, вера неправильно направленная, и есть истиннаявера, вера в цель шастр и вера, которая состоит из лобхи, изжелания обрести жадность к наслаждению играми Кришны воВриндаване. И эти два вида веры, о которых мы говорили вчера,должны развиваться вместе. Они должны укрепляться у человекавместе. Любой перекос в одну или в другую сторону, не приведетни к чему хорошему. Это первый стих.

И дальше мы говорили о втором стихе. И в чем суть второгостиха? Суть второго стиха в том, что мы изучаем священныеписания и мы видим и понимаем, что такое бхакти, какимикачествами обладает настоящий преданный, куда он долженприйти. Сравнивая наше состояние, в котором мы сейчаснаходимся, и то, к чему я должен прийти - мы понимаем своереальное состояние. То есть, вторая ступень преданногослужения бхаджана- крийа - это ступень самоанализа. Человекчитает священные писания и пытается разобраться, увидеть всебе все то, что говорится в священных писаниях. Увидеть всебе зависть, вожделение, злобу, и все то, что есть. И понять,какое расстояние его отделяет от идеала бхакти. То есть,второй этап такой мучительный потому, что человек чувствуетогромную пропасть, которая отделяет его от этого идеала. Напервом этапе он чувствует энтузиазм. Первый этап - это приливверы, которая вселяет в человека этот энтузиазм. Но второйэтап - человек начинает копаться в себе, человек пытаетсяпонять анартхи, выковырять их в себе, выделить их в себе.Когда человек начинает видеть все эти анартхи в своем сердце...Иногда люди говорят, что "Я деградировал в преданном служении.До этого я был такой хороший. А занимаясь преданным служением,я вижу как все это выходит из меня". Это происходит очищениечето-дарпана-марджанам. На самом деле я начинаю реально видетьвсе то, что творилось у меня в сердце. До этого я даже толкомне понимал, каково мое сердце, что находится в моем сердце инасколько оно осквернено. На этом этапе, по мере того, какчеловек повторяет святое имя, ему становится яснее, кто онтакой и какими качествами он на самом деле обладает. И этопервый проблеск духовного сознания.

И наконец, вчера мы закончили третьим стихом. И в чем сутьтретьего стиха? Что происходит с человеком на третьем этапепреданного служения, когда по мере уничтожения анартх онвыходит на уровень ништхи или стабильности? Что с нимслучается при этом? Он обретает настоящую свободу. И, как мыговорили, он снимает с себя мундиры, он снимает с себя всеупадхи, он перестает отождествлять себя с умом и он непытается защищаться больше. Зачем нам нужны все эти внешниеобозначения, все признаки почета, которые нам нужно оказывать,все звания, степени и все остальное? Все это нужно для двухвещей: для того, чтобы защититься, оградить себя и для того,чтобы получать почет. Человек хочет получать почет, это нужноего уму, и человек хочет защищаться, человек хочетобороняться.

И в сущности, эти четыре вещи, о которых говорит ЧайтаньяМахапрабху в третьем стихе трнад апи суничена тарор аписахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих - этокультивирование самбандхи. Когда человек начинает осознаватьсвою реальную сущность - я крохотная маленькая частичка, янахожусь полностью в руках Бога, я полностью от Него завишу, ипо сути дела, я не имею к этому миру никакого отношения. Явозомнил себя центром этой вселенной, и из-за этого ко мнеприходят различные страдания. И как мы говорили, что когда учеловека есть эта гордыня, когда он еще не снял с себя все этимундиры, все эти ложные самоотождествления, то это значит, чтов его сердце еще живет обман. До этого уровня человекфальшивит, человек притворяется, и Кришна очень тонкочувствует эту фальшь. Как к примеру, если у человека оченьтонкий музыкальный слух и он слышит, как кто-то фальшивит -это просто режет ему по сердцу. Точно также Кришна, у Кришныабсолютный слух и Кришна абсолютно идеально понимает, с какойискренностью человек обращается к Нему. Он услышит малейшуюфальшь в нашем голосе. И если наша молитва профильтровываетсячерез эти упадхи, через оболочки, через обман, который живет внашем сердце - Кришна сразу же замечает это. Кришнаотворачивается, Он не хочет это слушать. Даже, если бы Онзахотел это слушать - это причиняло бы Ему муку. И Кришна непринимает ничего от такого человека. Гордыня - это источниквсех апарадх. Когда у нас есть гордыня, то это заставляет нассовершать оскорбления по отношению к Богу, по отношению кпреданным, по отношению к духовному учителю, и по отношению ксвященным писаниям. В этом собственно суть всех апарадх.

10

11

И Махабхарата приводит замечательный пример этого. КогдаКришна приехал в Хастинапур, Дурьйодхана две недели до приездаКришны готовился. Дурьйодхана решил встретить Кришну как можнолучше, он отвел Ему самый лучший дворец. Самый лучший дворец вХастинапуре принадлежал Духшасане, даже не самому Дурьйодхане.Дурьйодхана выселил Духшасану и сказал: "Мы поселим Кришну вэтом самом лучшем дворце". Две недели самые лучшие повараготовили самые отборные яства для того, чтобы накормитьКришну. Когда Кришна пришел Дурьйодхана сказал: "ДорогойКешава, Джанардана, Ты пришел сюда. Мы очень счастливы Тебявидеть. Мы поселим Тебя в самом роскошном дворце. Мы будемкормить тебя самыми роскошными блюдами. Перед Тобой будутплясать самые прекрасные женщины. Мы знаем, что Ты любишьпоплясать с красивыми женщинами. Все, что нужно!" Но Кришнасказал: "Я не возьму это. Я не приму от тебя ничего" ИДурьйодхана страшно разозлился, он сказал: "Какое Ты правоимеешь не принимать это? Кто Ты вообще такой? Я предлагаюТебе, и Ты должен это принять". Но Кришна сказал: "Ничего Ятебе не должен, мой дорогой. Я тебе ничем не обязан. Это тыМне всем обязан". И дальше Кришна сказал: "Так как тыиспытываешь ненависть к Пандавам, Пандавы неотличны от Меня. Итак как в твоем сердце живет злость по отношению к Пандавам -это злость по отношению ко Мне. Поэтому Я не приму от тебяничего". И Дурьйодхана стал брызгать слюной, топать ногами.

И иногда мы тоже, таким же образом ведем себя. Мы думаем, чтоКришна обязан принять наши жертвы. Мы думаем, Кришна обязанпринять наше служение. Кришна ничего не обязан. Кришнапринимает только то подношение, в котором нет примеси лжи, вкотором нет примеси фальши. И этот третий стих, третьяступень, учит человека, каким образом он может избавиться отфальши. Каким образом он может искренне возносить молитву.Трнад апи суничена тарор апи сахишнуна, когда человекполностью снимает с себя все и перестает притворяться, когдачеловек больше не отождествляет себя с умом.И мы закончили вчерашнюю лекцию словами Дживы Госвами, которыйобъяснял, каким образом нама-апаратхи, вместо того, чтобывозвышать человека, когда он повторяет святое имя, приводят кдеградации. Мы говорили о пяти вещах, которые появляются всердце человека, о пяти препятствиях, которые появляются напути у такого человека. Человек лишается веры. У негопоявляется привязанность к вещам, которые эту веру разрушают.У него появляется еще большее лицемерие, или лицемериеначинает развиваться и т.д.

И собственно в этом суть третьего стиха. И так как мы все, вбольшей или меньшей степени, находимся на этом уровне, то намнужно понять каким же образом нам нужно вести себя, и что намнужно делать. Когда Чайтанья Махапрабху описывает постепенноевозвышение человека, идущего с одной ступени на другую, тоэтот очень важный момент помогает нам ясней понять, что мыдолжны делать. Как мы очень часто говорили, и Шрила Прабхупадаподчеркивает этот момент в Бхагавад-Гите, что человек долженясно видеть цель. Но если эта цель очень далека, если цель этаочень туманна, и мы с трудом можем соотнести себя с этойцелью, то нам очень трудно держать эту цель в фокусе. Но еслимы видим и знаем ступени, по которым мы идем, то что можносделать? Каким образом человек может прогрессировать,поднимаясь с одной ступеньки на другую, и как он должен идтипо этим ступенькам? Он должен знать, на каком он уровне, и ондолжен видеть цель следующей ступени, которая реальнодостижима. Потому, что если сейчас мы будем говорить о бхавеили о преме, то эти вещи в высшей степени абстрактные на нашемс вами уровне. Можно конечно покататься по земле и попытатьсяпоплакать, но это не даст самой премы или бхавы. Но каждаяследующая цель, каждая следующая ступенька очень реальна.

И если мы находимся на уровне ништхи, если мы дошли до этогоуровня, когда мы работаем над собой, когда мы прилагаем усилияи хотим приобрести эти качества: смирение, терпение, оказыватьпочтение другим, не ожидая ничего взамен, то какая нашаследующая цель, чего мы должны ждать? Вкус. И как этот вкусописывается в первом стихе Шикшаштаки?Шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Когда мы дошли до уровняништхи, когда у нас уже есть некая стабильность и мы верим всвятое имя - и мы видим, что святое имя уничтожиломатериальные страдания, что святое имя сделало нашу жизньлегче, мы уже не живем в этой паранойе материальнойдвойственности, не мечемся от одной крайности к другой и неищем счастья в материальном мире - то на этом уровне у насесть следующее обещание. То, что обещает нам ЧайтаньяМахапрабху - шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Меня ожидаетвеликое благословение. Как я уже объяснял в прошлом году, чтоу человека должно быть такое же состояние, как у ребенка,который ожидает подарков на Новый год. Ребенок перед Новымгодом ждет, когда Дед Мороз положит под подушку подарки идумает: "Что же там будет? Что мне положит Дед Мороз подподушку?" И он просыпается много раз и заглядывает подподушку: есть подарок или нет. Точно также Чайтанья Махапрабхуобещает: шрейах-каирава- чандрика-витаранам - белая лилия удачиобязательно раскроется. И человек должен жить предвкушениемэтого. На каждом уровне я должен жить и помнить обещаниеследующего уровня. И соответственно, тогда я смогу перейти содной ступени на другую. То есть, цель третьего стиха -уничтожить апарадхи, помочь человеку избавить его отоскорблений и дать ему в руки средство, при помощи которого онсможет избавиться от оскорблений. Но четвертый стих говорит обэтих благословениях. На уровне третьего стиха человек простоизбавляется от материальных страданий, ему становится легче.Но на уровне четвертого стиха он получает три благословения,три уровня благословений.

Какие это три уровня благословений, которые приходят вчетвертом стихе, на уровне ручи? Три благословения, которые онполучает: - первое благословение - он полностью разочаровывается вматериальном мире. У него уже нет никаких иллюзий относительноматериального мира. Это великое благословение. Если бы мы свами полностью

11

12

разочаровались в материальном мире, нам было быгораздо легче жить. Проблема наша в том, что мы периодическиснова им очаровываемся. - второе благословение - такой человек получает вайдхи-бхакти, - и третье - к такому человеку приходит рати илипривязанность.

И говорится, что главное в четвертом стихе - то, что человекможет увидеть высшую цель. Какая высшая цель человека? Према.А еще, что является чуть-чуть ниже премы, но также являетсянашей целью? Бхава. И что говорит Чайтанья Махапрабху в этомчетвертом стихе? Впервые, на уровне ручи, человек начинаетреально осознавать, что такое бхава-бхакти. Он начинаетчувствовать, что такое бхава, что такое настоящая любовь. Японимаю, что это не очень актуальная тема для нашего с вамиуровня, но тем не менее мы должны понять, что для нас эта вещьчисто абстрактная. На уровне ручи человек начинает понимать,что бхава или чувства, которые человек испытает выше, чем всеостальное. Все остальное - дханам, джанам, сундарим - этопрах. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что когда ГосподьЧайтанья говорит на дханам на джанам на сундарим кавитам ваджагад-иша камайе, то что Он отвергает? До этого уровня, какмы говорили, у человека есть соблазн, и этот соблазн - этовыбор. Что выбрать? И у него всегда есть соблазн променятьбхаву, променять бхакти, на вещи более низкого порядка.

И что это за вещи более низкого порядка, на которые мы можемпроменять свою бхаву? Артха, дхарма, кама и мокша. И ГосподьЧайтанья говорит на дханам на джанам на сундарим кавитам, Онговорит о тех же четырех вещах: о каме, дхарме, и т.д.Бхактивинода Тхакур говорит, что дханам богатства, о которыхговорит Чайтанья Махапрабху - это семейный очаг, это уют, этожена. Все это, так или иначе, окружает нас, это результатнашей дхармы и артхи. Сундарим прекрасные женщины - это кама,и кавитам ученость - мокша, и человек отрекается даже отмокши, это самое трудное, что может быть. До этих пор у насесть еще склонность к обману.Когда человек выбирает все это, то это проявление этогообмана.

И давайте посмотрим, чем третий уровень отличается отчетвертого. Мы говорили, что суть третьего уровня, практикачеловека на уровне ништхи - если на первом уровне человекукрепляет веру, на втором уровне человек пытается понять, гдеон находится, пытается разобраться в своем сердце - и натретьем уровне человек прикладывает усилия для того, чтобыразвить эти четыре качества трнад апи суничена тарор аписахишнуна. Что он делает на четвертом уровне? Чем отличаетсятретий уровень от четвертого? На третьем уровне мы сознательноработаем над этим. Ни в коем случае не нужно думать, что всепридет само собой. Что эти качества смирение или терпениевыработаются сами. Нет, я должен понять, что мне нужно. Ядолжен работать над ними. Но, что случается на четвертомуровне? На четвертом уровне происходит очень важная вещь,очень важная вещь в нашем сердце - на четвертом уровне у насменяется отношение к Кришне. На четвертом уровне у насвырабатывается то, что Рупа Госвами называет анукулйена, илиблагоприятное отношение к Кришне. У нас появляется этот первыйпризнак любви. На самом деле мы не отдаем себе отчета, докакой степени мы являемся богоборцами внутри. На самом деле мывсе взбунтовались, и у каждого из нас живет внутри этонеприятие Бога. В разных формах оно проявляется, в разныхвидах. Где-то зависть, глубоко скрытая, к Кришне живет. Итолько на четвертом уровне мы начинаем думать: "Может Онхороший на самом деле?" На четвертом уровне работа начинаетпроисходить на более тонком уровне, когда у человека меняетсяотношение к Кришне. И в каком-то смысле отношения более важнаявещь, чем усилия. Потому, что когда мы применяем усилия, когдамы заставляем себя это делать - это вайдхи-садхана-бхакти.Человек прилагает усилия, он заставляет себя это делать. Насамом деле он не хочет этого делать, он хочет, в той или инойстепени, наслаждаться. Но, когда человек делает это, когдачеловек заставляет себя что-то делать, когда он прилагаеткакие-то усилия то, что у него должно произойти? У него долженпоявиться вкус, отношение должно смениться.

На самом деле отношения это очень важная вещь. Как я слушаллекцию Шиварамы Махараджа, и он говорит там, что иногда мызаставляем делать себя что-то, чтобы наше отношение сменилось,чтобы у нас появился вкус, чтобы мы делали это с охотой, сжеланием. И дальше он говорит, что иногда это нежелание такоесильное, и отношение настолько неправильное, что иногда дажелучше не делать правильные вещи. Лучше бросить это все изаниматься пусть неправильными вещами, но в правильномотношении. Пусть неправильными вещами, но с охотой. Неспрашивайте меня, что это значит. Я не советую вам этого. Носуть в том, что практика в конце концов должна поменятьотношение человека. По мере того, как уходят анартхи, по меретого, как человек занимается преданным служением из чувствадолга - постепенно это отношение должно меняться. Постепенно уменя должно появляться желание заниматься всем этим.

Таким образом мы сейчас скажем немного о других ступенях,которые отделяют нас от асакти, к которому мы придем. Ноповторяя это еще раз(???). На уровне шраддхи мы углубляемверу, и для этого у нас есть две вещи. Какие две вещи мыделаем для того, чтобы наша вера укрепилась? Шастры исадху-санга. Мы общаемся с возвышенными преданными, и мыизучаем шастры. На втором уровне бхаджана-крийа, что мыделаем? Я изучаю священные писания для того, чтобы чтосделать? Для того, чтобы увидеть свои анартхи, понять своианартхи, и понять от чего я должен избавиться. Дальше, науровне анартха-нивритти и ништхи, что я делаю? Я прикладываюусилия для того, чтобы у меня появились качества. Для того,чтобы у меня появились эти четыре качества: смирение,терпение... и я прилагаю сознательные усилия для этого.

И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что дальше, уровеньништхи от уровня ручи, отделяют еще две ступени. Между ниминаходится ступень, которая называется наирантарья, от слованирантара /постоянно/. Когда человек избавился от всех анартх,и он с постоянством занимается преданным служением киртанийахсада харих, он постоянно повторяет святое имя и каждый раз,когда он повторяет святое имя, оно приносит ему умиротворение.На этом уровне оно не приносит ему еще наслаждения. И дальше,чтобы перейти на уровень ручи, есть еще одна ступенька. Как повашему, что нужно сделать, чтобы вкус появился на этойступени. Уже

12

13

мы достигли этого уровня, когда мы повторяемсвятое имя и святое имя само льется у нас. Нам не нужноприлагать усилия к тому, чтобы его повторять. Вначале, япомню, когда я в первый раз повторил шестнадцать кругов, этобыла великая мука, я вспотел, я был красный. Если бы передомной не сидел один человек, который с суровым лицом все этоделал, я бы наверняка не смог этого делать, но он периодическипоглядывал на меня пронзительным взглядом, меня продирал морозпо коже, и я с усилием шел на пути к Кришне, преодолеваянепоседливость в уме и все остальные анартхи. Но на уровнеништхи уже нет этой проблемы. Святое имя само льется и каждыйраз человек, произнося святое имя, чувствует, как покой иблагополучие разливаются в его сердце. Ему уже очень хорошо, унего нету никаких проблем, он радуется. Ему каждую минуту,каждое мгновение хочется повторять святое имя. Но что должноприйти, чтобы появился вкус? Тем не менее, чтобы качественныйскачок произошел должна быть еще одна ступень, как по вашему,что еще должно быть? Дальше он должен пригласить Кришну. Этотуровень называется свечха-пурвика, когда человек по своей воленачинает думать о Кришне. Мысли о Кришне еще не являютсяспонтанными. Они еще не приходят к нему сами. Он еще не думаетсам, но тем не менее он сознательно старается думать о Кришне.Он читает десятую песнь Шримад-Бхагаватам, он пытаетсяпериодически думать о Кришне и когда он думает о Кришне, онначинает получать вкус. Чтобы перейти на уровень ручи, человекдолжен как бы насытить свою медитацию, свою джапу именно этимимыслями о Кришне. На определенном этапе, когда он преодолелуровень ништхи, это становится естественным состояниемчеловека. И только после этого он переходит на уровень ручи, ив конце концов доходит до уровня асакти, или привязанности. Исегодня мы с вами начнем говорить об этом пятом стихеШикшаштаки.

Но прежде, чем мы скажем что-то, я хотел бы услышать от вас:как по вашему, что становится основной практикой на этомэтапе, на уровне асакти? Мы уже преодолели все этипредварительные этапы, мы уже развили в себе качества, мы ужевыработали в себе отношение, мы уже любим Кришну доопределенной степени, мы знаем - Кришна хороший, Кришна нежелает нам зла, Кришна с нами, Кришна за нас, что являетсяосновной практикой на этом следующем этапе? Да, совершенноверно, молитва. Мы можем видеть, что это непосредственнаямолитва, которую Чайтанья Махапрабху возносит Кришне айинанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау. Наэтом уровне человек начинает молиться Кришне. Почему я начинаюмолиться Кришне, и почему я, в сущности, не могу молиться доэтого? Почему мне так трудно молиться до этого, как по вашему?Потому, что я еще не понимал Кришну как личность. У меня небыло еще личных отношений. На этом уровне, на уровне, которыйописывается в пятом стихе, я уже ощущаю, что Кришна являетсяличностью. Я уже чувствую, что Кришна находится рядом со мной,поэтому я могу возносить Ему эти молитвы и соответственнополагаться на Него, не полагаться только на себя. Этот уровеньназывается сварасика, когда раса сама приходит к человеку.

Но прежде, чем мы придем к этому, это очень интересная вещь.Иногда мы думаем, что на этом уровне, на уровне асакти,человек уже полностью отстраняется от материального мира. Такэто или не так? У меня уже есть привязанность к Кришне, асактизначит привязанность, асакти значит, что я знаю, что Кришна -личность, асакти значит, что я чувствую, что Он хочет, асактизначит, что я могу возносить Ему молитвы, я ощущаю Его и знаю,каким образом Он отнесется к моим молитвам. Но значит ли это,что я полностью забыл о материальном мире, на уровне асакти?Иногда люди говорят: давайте удалимся в это царство игрКришны, давайте не будем говорить об этом материальном мире,почему вы все время говорите о страданиях, которые тут есть.Но мы видим, как Чайтанья Махапрабху описывает этот уровень иОн говорит: "Я упал в этот жуткий океан, страшный океанматериального существования, Я тону в этом океане". И на самомделе, человек реально может осознать, что он тонет в этомокеане, только на этом уровне. До этого он думает, что у неговсе в порядке. До этого он думает, что: "я в общем-то ничеготут устроился, в этом океане, все у меня хорошо тут". НоБхактивинода Тхакур описывает состояние человека в этомокеане. Он говорит, что в этом океане водятся акулы. Что этоза акулы, которые водятся в этом океане? Кама, кродха, лобха,мада, моха, матсарья... все эти страшные хищные животные водятсятам. Но до уровня асакти, как человек относится к каме, как онотносится к лобхе? Кто-то считает лобху действительно своимврагом, если честно? Ну, жадность, ну что тут такогоособенного. Кто-то осознает, что зависть является его врагом,или иллюзия, или гордость? Мы думаем, что у нас эти акулыдрессированные. Дрессированные акулы и крокодилы. Кама,Харибол!!! Какие тут проблемы, сейчас я тут расправлюсь,сейчас я применю свою каму в преданном служении, свою лобху впреданном служении, свою жадность, гнев и все остальное.

На самом-то деле в этом суть, что на уровне асакти человекначинает реально осознавать, в каком жутком положении оннаходится. Что кама подстерегает его на каждом шагу, чтокродха /гнев/, матсарья, что все это разрушает его преданноеслужение. Он начинает молить Кришну: "Кришна спаси! Только Тыможешь меня спасти. Только Ты можешь избавить меня!" ИБхактивинода Тхакур говорит, что есть не только акулы, но иволны на поверхности этого океана. Что это за волны? Онговорит, что есть два вида волн на поверхности этого океана.Одна волна называется надежда. На поверхности океанаматериального существования всегда есть волны надежды. И этанадежда все время нас поднимает вверх, а потом сбрасываетвниз. Она все время обманывает нас. Материальная надежда - этожуткая вещь. Кто-то из вас задумывался, до какой степенинадежда обманывает нас. Надежда на то, что мы можем тутустроиться. Это волны на океане материальной жизни.

Есть одна замечательная притча про надежду. Это притча проодного городского дурачка. Жил-был некий городскойсумасшедший, городской дурачек и его все время обижалимальчишки. Они кидали в него камни,

13

14

плевались, и он уходил,плакал и думал: "Как мне им отомстить? Что мне нужно сделать,чтобы они не делали этого?" И он придумал замечательную месть.Он подумал: "дай-ка я их обману". Он пошел к ним и сказал:"Эй, слушайте. Вы меня бьете все время, вы в меня камникидаете, но я вам сделаю одну услугу. Знаете ли вы, чтосегодня в городской ратуше бесплатно раздают конфеты? И всехугощают, всем раздают подарки, конфеты, апельсины". И онподумал: сейчас они побегут, а я буду смеяться над ними, яотомщу им. И все дети, которые услышали это, подумали:бесплатно конфеты, подарки. Все гурьбою бросились к городскойратуше. Они стали кричать: "Эй, там бесплатно раздают". И кним по пути присоединялись другие мальчишки. Они прибежали нагородскую площадь, пришли к ратуше. Зашли туда, спросили: "Агде конфеты?" Им сказали: "Вы что? Какие конфеты? Идитеотсюда" И они, понурив голову, начали выходить оттуда истолкнулись с этим дурачком, который говорил: "Ну, гдеконфеты? Конфеты где?" Те говорят: "Какие конфеты, ты же насобманул? Ты же сам знаешь лучше, чем мы, что никаких конфет недолжно было бы быть, ты же просто нас обманул". И он имответил: "Обмануть-то я вас обманул, но когда вы все тудапобежали, я подумал: а вдруг там действительно конфеты даватьбудут. Я подумал: там будут раздавать, а я тут без конфетостанусь. Поэтому я тоже прибежал сюда".

Мы смеемся над этим, но на самом деле это надежда, которая насобманывает. Надежда постоянно обманывает человека, и поэтому,соответственно, это одна волна. И другая волна в этом океане -это материальные привязанности. Привязанности, которые человекиспытывает здесь в материальном мире. Привязанности, которыеявляются причиной постоянных тревог человека. Это тоже жуткаявещь. Как недавно я слышал проповедь одного человека, одноготак называемого проповедника, который говорил, что: "Нужнопойти и грешить. Что не нужно вести святой образ жизни. Чтоможно по-настоящему оценить, что приносит святой образ жизни,только после того, как ты погрешишь как следует. Что вы непонятно чем занимаетесь. Он как раз проповедовал преданным,или бывшим преданным. Он говорил, что вы тут строите из себя.Идите погрешите как следует и тогда вы поймете, что не нужноэтого делать. Идите испытайте все". Он проповедовал философию,которую в свое время проповедовал Раджниш. Это очень опаснаяфилософия и очень коварная философия. Делайте все, что хотите,и в процессе этого вы поймете, что этого не нужно делать.Проблема в том, что человек, делая все, что хочет, можетпривязаться к этому и никогда уже не поймет. Его поймает это вкапкан. В капкан материальных привязанностей.

Как тоже есть другая притча, которая описывает это. Вернеереальная история, которая произошла в бенгальской деревне.Стояла деревушка на берегу Ганги. Ганга разливается постояннои бывает наводнение. И однажды, когда Ганга разлилась, людистояли на берегу и смотрели. Когда наводнение, то бедныебенгальцы собираются и думают: "что бы такое из Гангивытащить". Потому, что Ганга много всяких хороших вещей несет.И они увидели, что Ганга несла что-то такое черное, мохнатое,лохматое. И они подумали: "наверное, это одеяло шерстяное". Иодин бросился изо всех сил в эту реку, доплыл до этого черногочего-то, схватился за это и никак не может вытащить, и так исяк. Из берега начинают ему кричать: "Скорее, скорее, тебянесет водоворот. Быстрей выплывай оттуда. Отпусти это. Недержись за него". И тот кричит: "Я-то отпустил, да оно меня неотпускает". Проблема заключалась в том, что это было неодеяло, а полудохлый медведь, которого несла Ганга. Этотмедведь вцепился в него. "Я-то его уже давно отпустил, он меняне отпускает". И вместе с этим медведем они несутся вводоворот материальной жизни.

И человек погружается в эти грехи, у него появляютсяпривязанности, и он не может избавиться от них. Наркотики, илиеще что-то вроде этого. Вначале кажется, что это нечтоневинное, человек испытывает это все, но у него появляютсяпривязанности и эти привязанности засасывают его.

И дальше Бхактивинода Тхакур говорит, что на поверхности этогоокеана, помимо волн, плавают соломинки. И утопающий оченьчасто хватается за соломинку. И что это за соломинки, закоторые часто хватается утопающий? /ответ из зала/Родственники. Нет, родственники это другие утопающие, которыерядом тонут. Соломинки - это карма, гьяна, йога, тапасья, всеостальные методы, за которые иногда человек хватается. Ондумает, что выплывет с помощью всего этого. Но с помощью этогоневозможно выплыть. Иногда мы знаем, что утопающий хватаетсяза соломинку, потому что ему не за что больше ухватиться.

Как недавно, когда я принял санньясу, мне разные люди писалипоздравления. И одно поздравление меня очень растрогало.Человек говорил, как ему нравятся мои лекции, еще что-то, ичтобы подчеркнуть значение моих лекций в своей жизни, онсказал: "Ваши лекции, как соломинка для утопающего" /смех взале/. Я подумал, что он попал в точку.

Но суть в том, что в этом положении, когда человек неосознает, насколько серьезно его положение, он пытаетсяхвататься непонятно за что. Но здесь Чайтанья Махапрабхуговорит, что спасти нас сможет только Кришна. И здесь, на этомуровне человек понимает: Кришна есть, Кришна личность, итолько Он сможет меня спасти, только к Нему я долженобращаться. Только святое имя - надежное судно, на которомможно пересечь этот океан.

И если на прошлой стадии человек говорил: "мне не нужныденьги, мне не нужны последователи, мне не нужны красивыеженщины, мне не нужно достижение, мне не нужна ученость"... тоот чего он отказывается на этом уровне? На том уровне онотказался уже от всего остального. Мы с вами говорили, когдаописывали Шикшаштаку, что первые пять стихов описывают процессанартха-нивритти. В каждом из этих пяти стихов описываетсячто-то, от чего человек должен отказаться. Что-то, что человекдолжен вырвать у себя из сердца. От чего человек отказываетсяна этой ступени? Что он вырывает у себя из сердца здесь?Вернее, что уходит у него

14

15

из сердца? Здесь, на этом уровнечеловек отказывается от надежды стать счастливым при помощикармы, гьяны, мокши... Потому, что иногда человек можетотказаться от грубых соблазнов, отказаться от денег, но приэтом у него глубоко внутри будет жить надежда. Обычно почемучеловек отказывается от всего так легко? Не нужны мне этиденьги, все равно их у меня нету. Не нужны мне эти женщины,как их прокормить этих женщин. Человек иногда отказывается непотому, что у него много этого, а просто потому, что он недостиг всего этого. Но при этом в сердце у него живет надежда.Он думает: "Ну хорошо, ну ладно, в этот раз у меня ничего неполучилось, но в следующий раз получится. Может у кого-товсе-таки получается, может кто-нибудь может быть счастливым вматериальном мире". И здесь, когда человек говорит: "янахожусь в этом жутком океане, страшном океане, я тону в нем"- он осознает реально это. Это значит, что у меня нет другойнадежды. У меня есть одна надежда - помощь Нанда-тануджи,помощь Кришны, который может спасти меня.

И дальше нужно задать вопрос о том, почему мы оказались в этомокеане. Какая главная причина того, что мы оказались в океаненевежества? /ответ из зала/ Зависть. А даже еще тоньше, чемзависть? Зависть, да, в конечном счете зависть, но у насдалеко не всегда проявляется зависть в явном виде по отношениюк Кришне, иногда мы не чувствуем в себе никакой зависти, ночто мы чувствуем по отношению к Кришне? Равнодушие,безразличие. В конечном счете - причина именно эта.Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур именно так описывает причинунашего попадания в материальный мир - безразличие, равнодушиек Кришне. Даже еще может быть не зависть, а просто нейтральныеотношения. Нам все равно: есть Он или нету, нужно Ему служитьили нет, кто Он такой. Именно поэтому мы попадаем в этот океанматериального существования и в океан невежества. И на этомуровне, на уровне асакти, мы избавляемся от равнодушия кКришне. На уровне асакти у нас появляются личностные отношенияк Нему, и мы хотим реально служить Ему. И поэтому мы можеммолиться Ему.

Как Вишванатха Чакраварти Тхакур очень интересно описываетразницу между ручи и асакти. Кто помнит, в чем разница между

вкусом и привязанностью? И то и другое являетсяпривязанностью, но в чем разница? На уровне ручи я привязан ксамому процессу, мне просто приятно это делать. Я повторяюсвятое имя и мне приятно это делать. Я пою киртан и я чувствуюсчастье от этого. Но на уровне асакти человек привязывается кличности Кришны. Он понимает, что Кришна это личность ипоэтому я могу лично с Ним общаться.

И теперь давайте попытаемся понять одну очень важную вещь,крайне важную вещь. Почему Чайтанья Махапрабху называет тутКришну нанда-тануджа? Что значит нанда-тануджа? Сын Нанды, аеще точнее? Тану - тело, джа - рожденный. Буквально Онговорит: "О Кришна, рожденный из тела Нанды Махараджа". Чтоэто значит, что Он хочет сказать этим? Может ли Кришна родитсяиз тела Махараджи Нанды? Кришну называют нерожденным.Нерожденный на санскрите аджа. Кришна сам говорит вБхагавад-Гите, что Он нерожденный аджа. И почему же Онрождается и Чайтанья Махапрабху называет Его нанда-тануджа,тот, кто родился из тела Махараджи Нанды? Почему Он рождается?Как говорит Сам Кришна в Бхагавад-Гите, что Его явление этосекрет. И тот, кто поймет этот секрет, больше не будетрождаться тут. В чем заключается смысл этого секрета? ЧтоКришна хочет сказать этим? Да, что Он приходит в ответ налюбовь его преданного, что Он подчиняется любви преданного,что когда любовь живет в сердце преданного, она вызываетответную любовь в сердце Кришны. Любовь преданного заставляетделать Кришну все, что захочет его преданный.

Как есть много примеров того, как Кришна отзывается,откликается на бхаву, на любовь в сердце его преданного.Пожалуй, один из самых интересных примеров: во Вриндаване естьбожества Гаура-Нитай, которые принадлежали Мурари Гупте. Онинаходятся в маленьком храме, около Банкади Махадева, передповоротом на лой-базар. В следующий раз, когда будете воВриндаване, обязательно зайдите туда. Эти божествапринадлежали личному спутнику Чайтаньи Махапрабху МурариГупте. И за этими божествами ухаживала великая преданная,матушка Писима. Она прожила много-много лет. Ей было 120 лет,когда она ушла из этого мира. И когда ей исполнилось примерно110 лет, ей очень трудно стало служить этим божествам, ейтрудно было ухаживать за ними, и она пригласила одного потомкаГоспода Нитьянанды. Человека из нитьянанда-вамши, ГопешваруГосвами, чтобы он за ними ухаживал. Он стал ухаживать за нимии в какой-то момент он сказал: "Нет, я не могу им служить, яухожу". Она сказала: "Почему ты не можешь им служить? Это жеКришна, это Гаура-Нитай". Он сказал: "Ну они какие-томаленькие и у меня бхавы они никакой не проявляют".Дело в том, что она находилась в ватсалья-расе. Она ухаживалаза ними, как за своими детьми, она их кормила, они у нее ели,она их воспитывала. Правда, она их, как мы вскоре узнаем,очень сильно разбаловала. Они были очень избалованные у нее.Но он находился в сакхья-расе. И поэтому он никак не могсоотнестись с ними, маленькие какие-то, он хотел с нимииграть.

И тогда она сказала: "Ну ладно, хорошо. Если ты находишься всакхья-расе, то мы сделаем для тебя подходящих партнеров". Иона подошла к ним /она сама рассказывала об этом/, они былинебольшого роста и по форме они были похожи на детей, и онаподошла к ним, взяла за подбородок, сначала Гауру и стала Егоподнимать. И Гаура на глазах стал расти. Вырос, возмужал, сталюношей. И потом, она подняла Нитьянанду, позвала Гопешвару исказала: "Ну как, тебе такие нравятся?" Он сказал: "Такиенравятся, таким я буду служить".

Но, что потом случилось. Дело в том, что сами Гаура-Нитай -вырасти-то они выросли, но так как они выросли очень быстро,они не привыкли к тому, что они взрослые. Они больше привыклик той бхаве, в которой они находились до этого. И поэтому уних были сложности. Гопешвара-то быстро перестроился, аГаура-Нитай пришлось некоторое время потратить, чтобыперестроится. И так как она их мать, она омывала их теплойводой, чтобы им не было холодно ни в коем случае, особеннозимой. А он решил, что нужно закалять их. Они в конце концоввзрослые. И он поливал их холодной водой. И эти бедныеГаура-Нитай простудились от холодной воды, так как не привыклик холодной воде. А она была уже очень старой, жила на второмэтаже и не могла спускаться. И она почувствовала это. Ониничего не сказали ей. Они сидели мужественно, дрожали под

15

16

этойхолодной водой. У них появилась температура и она, находясь навтором этаже, почувствовала это. Когда Гопешвары не было, онаеле-еле сползла по лестнице, подошла к Ним, потрогала их лоб иподумала: я так и знала, у них температура. Потом она взяла

кончик своего сари и стала вытирать Им нос и у Них потеклисопли из носа, в ответ на ее материнскую бхаву. КогдаГопешвара вернулся, она стала его ругать: "Ты что делаешь смоими детьми? Я их тебе поручила, они выросли, а ты иххолодной водой моешь. Они простудились!". Он сказал: "Неповерю я ни за что, быть того не может. Не простудились Они".Она показала кончик своего сари и сказала: "Вот, смотри, тутих сопельки". Гопешвара сказал: "Все это сказки". И тогда этаматаджи поднесла еще раз кончик своего сари к Гауре и сказала:"Ну-ка сморкнись, баба". И Гаура, как послушный сын,сморкнулся. И в тот же миг небесный аромат наполнил храм,небесный аромат соплей Гауранги.

И суть в том, что Кришна подчиняется бхаве своего преданного икогда преданный проявляет эту бхаву, Кришна следует этойбхаве. Кришна делает все то, что хочет от Него преданный. Икогда Чайтанья Махапрабху обращается в этой молитве к Нему айинанда-тануджа кинкарам патитам мам вишаме бхавамбудхау - Онхочет сказать именно это. Ты сын Махараджи Нанды, что все-такиэто значит, что Он хочет сказать этим? Ты родился для того,чтобы исполнить желание Махараджи Нанды, что это значит? Тыисполнил его желание, Ты зависишь от него. Не только я от Тебязавишу, но также и Ты зависишь от моих желаний. То есть, Онхочет сказать: "Не только Ты нужен мне, но и Я нужен Тебе". Тоесть, у человека на этой стадии появляется настольколичностное отношение к Кришне. Он знает - Кришна есть. И онзнает, что если у меня есть сильное желание, Кришна исполнитмое желание, потому что я нужен Кришне. До этого мы можем нечувствовать этого. Как иногда мы чувствуем, что Кришнаотвернулся, что Кришне не до нас. Мне прислали замечательныестихи, которые описывают это настроение: Весна, Вриндаван,Кришне не до нас... Но тут преданный говорит: айи нанда- тануджакинкарам - Тебе есть до меня дело, Ты зависишь от моихжеланий, также как и я завишу от Тебя. Мы оба связаны с Тобой.И если я очень хочу, чтобы Ты избавил меня от этого океанаматериального существования, Ты сможешь избавить меня.

Хорошо, мы разобрали где-то половину пятого стиха Шикшаштаки.Мы продолжим завтра. Наше время истекло. Может естькакие-нибудь вопросы? Вопрос: Вы сказали, что Кришна принимает только чистоесознание. Когда мы предлагаем бхогу Кришне, то кто еепринимает?Когда мы предлагаем бхогу, мы предлагаем ее не Кришне. Мыпредлагаем бхогу нашему духовному учителю, который принимаетвсе то, что мы ему предлагаем. Потому, что у него нет другоговыхода. Он предлагает это своему духовному учителю, которыйтоже принимает все, что ему предлагают. И так постепенно, попарампаре, наше предложение очищается от корыстных мотивов.Поэтому очень важно, чтобы была парампара. Мы не можемпредлагать непосредственно Кришне. Как иногда в индийскиххрамах можно видеть, как женщины из благочестивых семейприходят по утрам в храм и приносят с собой поднос, накрытыйпокрывалом каким-то. И они подходят к каждому алтарю, стоятперед алтарем некоторое время с этим подносом, потом крутятсяпо часовой стрелке и идут к следующему алтарю, продолжаяпредлагать, и так дальше, дальше... Они предлагают сразу Кришне.Но это очень сомнительный метод. Если мы будем делать это попарампаре, то есть надежда на то, что мы что-то получим.

Вопрос: Преданный, идущий по духовному пути чувствует себяпадшим, потому что он такой смиренный, или он реально ощущает,что он падший?Он реально ощущает степень своего падения и это парадоксдуховной жизни. Чем выше я поднимаюсь, тем более низким, темболее падшим я себя ощущаю. До тех пор пока мы не поднялись,мы не можем ощущать степень своего падения, поэтому нам оченьтрудно понять, почему Кришна Дас Кавирадж говорит: "Я хуже,чем Джагай и Мадхай". Мы думаем: он хуже, чем Джагай и Мадхай,а я лучше, чем Джагай и Мадхай. Правильно? Но в какой-томомент человек начинает реально ощущать это. Это не простокакое-то искусственное состояние, до которого он себя доводит.Это реальное ощущение, которое приходит к нему в сердце. Онначинает чувствовать разлуку с Кришной, которую сейчас мы нечувствуем.Вопрос: Скажите, пожалуйста, насколько реально для насвернуться в духовный мир?

Очень реально. Если мы будем следовать Шриле Прабхупаде,потому что Шрила Прабхупада пообещал нам, что если мы будемповторять святое имя, если мы будем следовать четыремрегулирующим принципам, если мы так или иначе будемрассказывать людям о Кришне - мы вернемся в духовный мир. Икак раз на следующей лекции я хочу рассказать немножко обэтом.