Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
Лекция Его Святейшиства Бхакти Вигьяны Госвами....docx
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
343.67 Кб
Скачать

29 Привязанности к святому имени. Так что ни в коем случае нельзя смотреть сквозь пальцы на это

оскорбительное умонастроение, которое мы развиваем.

Сегодня мы будем обсуждать с вами четвертый стих “Шикшаштаки”. И так как фестиваль наш кончается, то это будет последняя лекция, но “Шикшаштака” не кончается. И главное, чтобы все то, что мы услышали здесь и узнали, мы взяли с собой после этого фестиваля. Чайтанья Махапрабху, как мы говорили в самом начале, дал этих восемь очень важных наставлений, которые будут вести нас в течении всей нашей жизни. И если мы будем постоянно думать над тем, что он хочет нам сказать, то рано или поздно любовь к Кришне придет к нам. Он говорит в первом стихе, что верьте в то, что, повторяя святое имя, вы будете развиваться духовно. В этом нет никаких сомнений. Он обещает, что сейчас ваше сознание ограничено, сейчас ваше сознание стиснуто рамками материи, вы поместили сюда себя в это море материальной энергии, и материальная энергия сдавила ваше сознание своими рамками, и вы мучаетесь, так как вы безграничная душа. Маленькая, крохотная, но, тем не менее, безграничная, так как такова природа духа. И вы лишены своего естественного состояния здесь, в этом мире. И поэтому святое имя, громкое пение, санкиртана поможет вам вырваться из этого положения. И это шраддха – вера. Эти слова должны вселить в нас веру. Разумеется, что в самом начале, когда человек только встает на этот путь, у него не может быть веры. Когда у человека появляется вера? В сущности, вера – это ништха. Это твердая уверенность, о которой мы говорили вчера, состояние, которое описывается в третьем стихе “Шикшаштаки”. Но вначале появляется еще не вера, а тень веры, шраддха-абхаса. Тень, слабое подобие веры. Мы встречаемся с человеком, у которого эта вера есть. Встречаясь с этим человеком, мы заражаемся его верой. Мы думаем: “Он верит, почему бы и мне не верить? Вроде бы, нормальный человек, красиво говорит”. И вера, которая живет в сердце другого человека, если она очень яркая, если она очень сильная, она волей или неволей начинает отражаться в нашем сердце. Вначале, когда мы только сталкиваемся с преданными, происходит момент отражения. Мы начинаем отражать эту веру, мы думаем: “Да, хорошо. Чето дарпана марджанам, анандамбудхи вардханам.. Но никакого ни ананда, ни амбудхи, ни вардханам, до этого еще далеко. Вначале у человека появляется вера и он начинает практиковать, и первое, что он обнаруживает, практикуя: “Харе Кришна - ну и что? Нету того, что должно быть. Нет привязанности”. привязанности к нему, у меня нет вкуса к нему. И тогда я начинаю думать: “Почему?” И ответ, который должен дать себе честный человек, заключается в одном: “Я совершаю оскорбления, я в этом виноват. Святое имя может наградить меня всем, но оно не награждает меня всем, потому что оно не довольно мной. Если все энергии находятся в нем почему я не могу получить доступ к этим энергиям? Не потому, что в святом имени нет этих энергий, потому что я виноват”.

Как царь, он может любого человека сделать богатым, стоит ему захотеть. Но если кто-то гневает его, если он кем-то недоволен, то он не будет делать его богатым. Он может сделать его богатым, но он не будет делать этого до тех пор, пока он не станет доволен бедняком. Поэтому мы должны понять одну вещь – святое имя не довольно нами. Почему оно не довольно нами? Потому что мы оскорбляем его. Почему мы оскорбляем его? Потому что у нас не хватает веры и почтения. И что мы должны в этот момент испытать, когда мы поняли эту простую истину про самого себя? “Я оскорбляю Кришну в виде святого имени, в виде самой милостивой Его аватары”. Что мы должны почувствовать? Раскаяние. И дальше мы должны попытаться перестать совершать оскорбления против святого имени. Что нужно сделать для этого? Мы должны захотеть стать смиренными. Мы должны понять ценность этих четырех качеств, о которых мы говорили вчера, и должны начать просить святое имя. В этом метод избавления от анартх. Попробуйте как-нибудь однажды утром, взяв в руки четки, начав читать мантру, попробуйте просить у святого имени: “Пожалуйста, Нама Прабху, сделай меня смиренным, терпеливым и сострадательным. Дай мне возможность отбросить все то, что наслоено на меня, все то, что надето на меня, все эти семь одежек, в которые моя душа одета. Нужно просить святое имя, чтобы мы стали смиренными, молить его. Нужно просить святое имя, чтобы мы отбросили все те роли, которые мы привыкли играть. По крайней мере, на тот момент, пока мы повторяем святое имя, мы не должны быть никем, кроме маленькой частицы Бога, его слуги. На этот момент все остальное нужно отбросить, нужно забыть о том, что я мужчина, женщина, президент, вице-президент, комендант, еще кто-то, все эти важные определения. Сарво падхи винир муктам. Все упадхи, все эти ложные самоотождествления нужно отбросить. Слово упадхи на санскрите очень интересное. Кто-нибудь знает, что еще означает это слово упадхи в обыденном языке? Слово упадхи означает “диплом”. Иначе говоря, когда говорится сарво падхи винир муктам, это означает, что мы должны выбросить все дипломы, которые мы тут получили. В течение своей жизни человек получает один диплом за другим. Одну награду за другой, одну звездочку за другой, он надевает на себя одну униформу за другой. Для чего все это нужно? Для того, чтобы нас уважали. В Индии это очень ценится. В конце концов мы все из Индии. Там нет просто человека, а визитная карточка, там обязательно стоит длинный ряд различных сокращений. Не просто человек, не просто такой-то и такой-то, а тра-та-та-та-та... Все дипломы перечислены, все упадхи перечислены. Если нет никаких других заслуг, то человек придумывает себе что-то. Люди в этом мире занимаются тем, что они придумывают себе различные самоотождествления.

Я помню, что однажды я гулял по кладбищу, и все упадхи эти изображены на надгробных камнях. Там говорится: “Такой-то и такой-то, ветеран Великой Отечественной войны, Герой Советского Союза, еще кто-то”. Там уже ничего нет, никаких героев нет, все герои истлели, но все упадхи изображены там. Когда я дошел до могильной плиты, на которой написано: “Здесь лежит Почетный пенсионер”, то это поразило меня больше всего. Если нет никаких других отождествлений, то, по крайней мере, “Почетный пенсионер” – на пенсию с

30 почетом проводили. Человек хочет получать почет, для этого ему нужны упадхи. Но Чайтанья Махапрабху говорит: “Ты можешь обрести вкус к святому имени, если повторяя святое имя, ты отбросишь все это”. Как гопи, которые стояли перед Кришной. Кришна забрал их одежды и ждал, что они будут делать. Гопи стали просить, говорить: “Что ты делаешь?”. Точно так же и мы, когда мы повторяем святое имя, нужно отбросить все упадхи и нужно попытаться стать, насколько это возможно, стать смиренным и маленьким. И тогда наша большая фигура, созданная в нашем воображении, которая заслоняет в данный момент Кришну от нас, рассеется, уйдет в сторону, и мы сможем увидеть Кришну. Именно такой метод предлагает Чайтанья Махапрабху в “Шикшаштаке”. И в сущности, он предлагает нам, чтобы мы не просто теоретически поняли самбандха-гьяну, чтобы самбандха-гьяна вошла в наше сердце: “Я крошечный, я маленький, я частица Кришны, я слуга”. И это метод, с помощью которого мы можем понять это, постоянно вспоминать и постепенно избавитьсмя от ложного образа мыслей. И когда человек начинает делать это, то он восходит на уровень ништхи, он начинает понимать: “Кришна есть, я маленький, я полностью от Него завишу”. Он восходит на уровень нама-абхас. Еще у него нет чистого имени, еще он не до конца понял свою природу, но тень чистого имени уже появилась у него на устах. Он избавился от оскорблений, он восходит на уровень нама- абхаса. Он еще не чувствует вкуса как такового, стадия ручи еще не началась, но стадия ништхи еще не появилась. Не нужно недооценивать нама-абхас. Мы говорили, что с помощью нама-абхаса он может достичь всего, он может избавиться от влияния Кали-юги. Кали-юга перестанет влиять на нас. Он может избавиться от влияния прарабдха-кармы. Говорится, что вся та карма, которая уже появилась у нас, которая постоянно влияет на нас и заставляет нас мучиться – даже от этого мы можем избавиться. Мы избавляемся от влияния звезд, нам не нужно ходить к астрологам, нам не нужно ходить к врачам просто благодаря нама-абхасу. И это довольно длинная ступень, растянутая на несколько стадий. Но в четвертом стихе Чайтанья Махапрабху объясняет нам, каким образом можно избавиться от нама-абхасы, что оставшись на этой стадии, мы все равно можем застрять. Мы сказали, что нама-абхаса может дать человеку все – богатство, наслаждение, и человек может остаться на этом уровне. Что может защитить нас на этом уровне от всех этих соблазнов, которые мы можем получить с помощью нама-абхаса? Единственная защита во всех ситуациях этой жизни? Что лучше всего защищает нас? Смирение. Санатана Госвами говорит: дайнья сту парамам кришнах, что дайнья, смирение – это все равно, что према. И когда према созревает, ей начинает обязательно начинает сопутствовать смирение. И он приводит пример преданных, которые проявили максимальное смирение. Кто проявил смирение? Санатана Госвами, Прахлада Махарадж, Харидас Тхакур... Нет. Он приводит пример высшей степени смирения - гопи в разлуке с Кришной. Он говорит, что высшую степень смирения проявили гопи, которых Кришна бросил. Он сказал: “Идите отсюда, я поехал”. И их према в этот момент достигла высшего накала, и их смирение одновременно

достигло высшей ступени. Я хотел рассказать одну маленькую историю, каким образом это реально происходит, как человек

защищается с помощью смирения и как когда он немножко забывает о смирении, даже достигнув очень высокого уровня, он может опять совершить оскорбление. И совершив оскорбление, может опять спуститься или сделать несколько шагов вниз. Вплоть до ступени премы человек находится в очень незащищенном состоянии и всегда может произойти падение.

Эта история связана с Рамакришной Пандитом. Он не имеет никакого отношения к знаменитому Рамакришне. Это один знаменитый вайшнав из Гаудия сампрадаи, живший во Вриндаване. И он был настоящим пандитом, он был очень ученым. Когда он пришел во Врадж, он нашел себе гуру Сидхамахатму. И гуру сказал ему: “Занимайся лила-смаранам, погрузись в памятование об играх Радхи и Кришны”. Он попытался это сделать, у него ничего не получалось. Он пытался вспоминать, и одну десятую долю секунды он помнил об этом, потом все уходило. Очень похоже на нас. Мы можем изображать лила-смаранам, и мы будем вспоминать о лилах, но не Радхи и Кришны, а о наших с вами славных лилах в материальном мире. Этот Рамакришна дас бабаджи пытался это делать, но у него ничего не получилось, он вернулся к своему гуру и попросил у него совета: “Что мне делать?” И гуру дал ему совет, он сказал ему: “Соверши определенный обряд”. Он назывался пурашчарья. Кришна мантра пурашчарья. Он дал ему мантру определенную и сказал: “Повторяй день и ночь эту мантру и постись”. В течение семнадцати дней он совершал этот обряд. В течение первых трех дней он пил только молоко, в течение следующих двенадцати дней он пил только одну воду, два последних дня он вообще ничего не ел, ничего не пил, и только повторял мантру. И на семнадцатый день Радха и Кришна пришли к нему. Он получил даршан. Радха и Кришна пришли и спросили: “Мы очень довольны тобой, чего ты хочешь?” Представьте себе, что Радха и Кришна приходят к вам и говорят: “Мы очень довольны тобой, такой-то и такой-то дас брахмачари. Мы тобой очень довольны. Чего ты хочешь?” И вам нужно лихорадочно подумать: “Чего же я хочу?”, вспомнить об этом. И он ответил: “Я не знаю, чего я хочу”, как наверняка многие бы из нас ответили. “Единственное, чего я хочу - чтобы вы были счастливы”. Он дал правильный ответ в этой ситуации. Радха и Кришна улыбнулись ему в ответ и исчезли. И с тех пор он погрузился в лила-смаранам. Он просыпался в два часа ночи. Двенадцать часов подряд он занимался лила- смаранам. Он поселился в пещере на Говардхане, и после этого с двух часов ночи до двух часов дня он занимался лила-смаранам. Потом к нему приходили другие преданные, и он проповедовал. Двенадцать часов он помнил о Кришне, двенадцать часов он проповедовал. Так проходили его дни. Он выходил, собирал немножко милостыню – мадхукари, читал “Бхагаватам”, проповедовал другим и был очень счастлив. И все продолжалось так до тех пор, пока однажды к нему не пришла его мать. Мать решила его навестить, она услышала о том, что он стал великим преданным. И она тоже была преданной. Она пришла к его пещере, а он в это время очень глубоко погрузился в медитацию, и в течение двух дней он не выходил из пещеры. Мать сидела и терпеливо ждала. В конце концов, два дня истекли, и он вышел из пещеры и, не смотря на нее, не обращая никакого

31 внимания, прошел мимо, пошел просить милостыню. Она побежала за ним, звала его, он даже не оглядывался. Настоящий брахмачари, все как нужно: “Я оставил все свои мирские связи, я не имею ничего общего с какой-то женщиной, которая бежит за мной и плачет”. Она бежала, бежала, бежала. В конце концов, она заплакала, упала в пыль, полежала немного, встала и поплелась обратно домой. А он очень довольный вернулся к себе, поел, как нужно, и решил опять заняться лила-смаранам. Ничего не получилось. Он почувствовал странную неусидчивость, он попытался что-то сделать, так и так, попытался сосредоточиться на играх Кришны, но ум ему говорил: “Пойди туда, сделай то”. Понятная история. И он так и так пытался понять,

в конце концов он пошел к своему духовному учителю и спросил: -Что со мной случилось?

Учитель сказал:

-Неужели ты не понял, что с тобой случилось? Ты оскорбил свою мать. Ты оскорбил преданную Кришны. И как Кришна может тебе это простить? Кришна никогда не даст тебе себя, если ты будешь это делать. И тогда он поехал к своей матери, привез свою мать, стал за ней ухаживать, стал ей служить. И лила- смаранам вернулась к нему.

Урок этой истории в том, что человек в какой-то момент может забыть, даже достигнув очень высокого уровня, что смирение – это его единственная защита. И возгордиться даже своими духовными достижениями. И забыв об этом, может совершить оскорбление святого имени, и святое имя снова заберет свои благословения, которые оно ему дало.

Итак, мы сегодня будем говорить об уроках четвертого стиха: на дханам на джанам на сундарим

кавитам ва джагад-иша камайе мама джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи

Четвертый стих описывает уровень ручи. Этот стих объясняет нам, каким образом человек может подняться с уровня ништхи до уровня ручи, каким образом он впервые может ощутить вкус преданного служения, или вкус святого имени. Четвертый стих описывает ручи, пятый стих описывает асакти. И вплоть до пятого стиха описывается, каким образом человек вырывает анартхи из своего сердца, как происходит этот болезненный процесс избавления от анартх. Четвертый стих объясняет, каким образом человек может избавиться от бхакти-абхаса, каким образом он может избавиться от тени бхакти и обрести настоящее бхакти. Вплоть до третьего стиха, даже на уровне смирения, сострадания, на уровне отречения от всех анартх у человека еще нет бхакти, у человека есть только тень бхакти. Но четвертый стих объясняет, каким образом можно избавиться от подобия бхакти и обрести настоящее бхакти. Бхакти-абхаса, тень бхакти сопровождается желанием кармы, гьяны и йоги, когда желания кармы, гьяны и йоги выходят у человека на первый план. Иначе говоря, здесь стоит вопрос о том, как можно достичь уттама-бхакти, как можно достичь высшей формы бхакти. На самом деле, если мы разберемся, то мы заметим одну интересную вещь, что сознание Кришны – очень хитрая штука. Когда мы только приступали к сознанию Кришны, нам говорили: “Ничего не нужно. Просто повторяйте Харе Кришна, все будет хорошо и так”. Но потом, чем больше мы повторяем, выясняется, что нужно то, се, пятое, десятое. Что нужно стать смиренным, что нужно стать терпеливым, что не нужно ожидать почтения к себе, что нужно отказаться от всех желаний, каких только можно. Так нас обманывают, говорят: “Идите сюда, ничего не нужно, самый легкий способ, самый простой, Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, просто танцуйте, ешьте прасад, все придет. А потом говорят: “Ага, пришли, да? Поели прасад? А теперь слушайте, что вы должны делать”. И точно так же и тут. Вначале Чайтанья Махапрабху говорил: чето дарпана марджанам, парам виджайате шри кришна санкиртанам. “Все хорошо, просто санкиртана. Джай! Харибол!” А потом выясняется: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна. Но даже этого мало. Мало того, что тринад апи суничена тарор апи сахишнуна, потом еще: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе. Как Бхактитиртха Махарадж говорил6 “Если бы я с самого начала знал. Что это такое, я бы никогда не стал преданным. Но я очень благодарен, что я не знал об этом в самом начале, потому что я, тем не менее, не жалею”. И точно так же Шрила Прабхупада, он в разных местах своих книг пытается воодушевить людей, которые становятся на этот путь. Он говорит: “Карма-йога тоже хорошо, гьяна-йога тоже хорошо. Карма – не важно, главное, чтобы бхакти было. Главное повторять святое имя”. Но по мере того, как мы начинаем углубляться в то, что значит заниматься преданным служением, мы начинаем понимать, что не все так просто, что не все так уж легко. Шрила Прабхупада говорит, что чистое преданное служение – почти то же самое, что и карма-йога. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал другое определение чистого преданного служения, он дал комментарий на стих Рупы Госвами аньябхилашита шуньям гьяна кармадйанавритам анукульена кришнанушиланам бхактир уттама. Он сказал, что такое анушиланам, что такое уттама-бхакти. Он сказал, объясняя этот стих, что анукульена – это, безусловно, не садхана-бхакти. Садхана-бхакти – это неправильное расположение духа. Анукульена – это не бхава-бхакти, это тоже неправильное расположение духа. Анукульена – это даже не према-бхакти. Према – это еще не уттама-бхакти. Единственное, что можно назвать уттама-бхакти, это как служили Кришне гопи, все остальное, что меньше – это не уттама-бхакти. То есть мы видим, что есть огромный разброд в диапазоне. И здесь Чайтанья Махапрабху объясняет нам следующие требования, следующие условия, чтобы мы могли перейти на еще одну ступеньку. И мы видим, что Кришна то же самое говорит в “Бхагавад-гите”: патрам пушпам пхалам тойам – предложи мне один листик, всего один листик, один плод, немножко воды, и все будет хорошо. А потом Он говорит: йад кароши йад ашнаси – “Все, что ты делаешь, предлагай Мне. Все, что ты даришь, все аскезы, которые ты совершаешь”. Но мало этого, дальше Он говорит: ман мана бхава мад бхакто – “Думай только обо Мне, ни о ком другом не

32 думай”. То есть это естественная вещь – сознание Кришны, нужно к этому привыкнуть. И не нужно пугаться этих требований. Нужно понимать, что на том уровне, на котором мы с вами сейчас находимся, достаточно делать то, что мы можем. Но при этом нужно ясно видеть, что мы должны делать. И святое имя будет помогать делать то, что нужно. Постепенно само святое имя, если наши желания направить в нужное русло, поможет делать то, что нужно. Мы пытаемся избежать этой тени бхакти, и между сутью и тенью бхакти есть большая разница. Чайтанья Махапрабху говорит: “Не довольствуйтесь просто тенью, бхакти-абхасой, обретите настоящую бхакти. Но для этого нужно избавиться от всякой нечистоты. И нечистота эта – анйабхилашита шунйам гйана кармадйанавритам. В сущности, что делает нашу бхакти нечистой? При каком условии практика преданного служения будет чистой? Что нужно, чтобы, практикуя преданное служение, мы могли с уверенностью сказать: “Я занимаюсь чистым преданным служением”? Если не брать, конечно, явно завышенных требований Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Что нужно для того, чтобы быть более или менее уверенным в том, что я занимаюсь чистой бхакти? Есть очень хорошее определение, которое укладывается в схему этого стиха. В сущности, Чайтанья Махапрабху хочет сказать здесь, что для того, чтобы мы могли быть честны перед собой и могли быть уверенными в том, что мы занимаемся на нашем уровне чистым преданным служением, то нужно знать две вещи. Первое – нужно знать, от чего мы должны отказаться в конечном счете. Нужно очень хорошо знать, что нам не нужно, от чего мы должны отказаться – от гьяны, кармы, йоги – от всего этого. Это первое. И второе – нужно очень ясно видеть цель. Если даже у нас есть посторонние желания, но у нас есть ясное видение цели и понимание того, что в конце концов я должен от этого отказаться, это анартха, это препятствие на моем пути, то этого достаточно для того, чтобы считать, что на моем уровне мое преданное служение является чистым. Оно, может быть, не является чистым с точки зрения высшего критерия, но, тем не менее, это чистое преданное служение. Тогда как, если мы не знаем, от чего мы должны отказаться и если мы не видим ясно цели, то что я буду пытаться сделать со своим преданным служением? Каким образом я буду относиться к своим желаниям, от которых мне нужно отказаться? Я попытаюсь гармонично вплести их в свое преданное служение. Я попытаюсь увязать их с преданным служением. Я попытаюсь построить философию, которая будет логично и последовательно объяснять, что все это хорошо. У меня не будет ясного видения цели, и все то, что на самом деле мешает достижению истинной

цели в преданном служении, я буду изощренным образом, очень философски объяснять, что все это хорошо. Пример этого содержится в “Чайтанья-чаритамрите” про то, как Чайтанья Махапрабху встречался с последователями таттва-вади, последователями Мадхвачарьи в Удипе. Они тоже занимаются бхакти, они тоже принадлежат к нашей сампрадае, они тоже последователи Мадхвачарьи, но какова цель их практики? Освобождение. Каков метод достижения освобождения? Варнашрама. То есть карма и гьяна вплелись в это чистое преданное служение и осквернили преданное служение. Поэтому здесь Чайтанья Махапрабху говорит, что человек должен четко знать, от чего ему нужно отказаться. И он не должен держаться за то, от чего ему нужно отказаться. Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур объясняет последовательность, каким образом человек должен вести себя. Он говорит, что сначала шраванам. Он слышит своего гуру, и от своего гуру он получает цель и самбандха-гьяну. Дальше он начинает повторять мантру, и повторяя мантру, он хочет избавиться от анартх, от апарадх, от оскорблений, которые у него есть. Постепенно у него развиваются четыре качества – смирение, терпение, почтение и нежелание принимать почет – отсутствие гордыни. Но дальше, после этого, человек должен развивать в себе сознательное желание избавиться от анартх, от всего того, что мешает ему. От ненужных материальных желаний. Потому что если он не избавится от этих материальных желаний, то сварупа человека не разовьется. Как вчера мы пытались понять, что же значит, когда человек поднимает руки и кричит что-то. Одно из объяснений – он хочет привлечь внимание. Другое объяснение значит, что, поднимая руки, мы предаемся. Что это значит, когда мы поднимаем руки? Это значит, что мы не держим свои привязанности. Когда мы повторяем так святое имя, это значит: “Кришна, забери у меня все то, что не нужно. Ты Хари. Ты тот, кто забирает все анартхи, все то, что не нужно”. Но если я буду держать и говорить: “Кришна, Ты Хари. Харе

Кришна, забери у меня все то, что не нужно, но только не то, что я держу”, то Кришна не заберет. Как есть замечательный пример такого отношения. Блаженный Августин написал исповедь. Это великий святой в христианской традиции, один из отцов церкви, он очень честно изложил свою исповедь обо всех своих проблемах, страданиях, о своем духовном пути. И он говорит, что в какой-то момент он понял, что вожделение – зло. В какой-то момент он понял, что вожделение мучит его, в какой-т момент он понял, что вожделение отравляет ему жизнь. И он стал молиться Богу, он стал говорить: “Господи, Боже мой, забери у

меня вожделение”. И когда он произнес это, он сразу же испугался и сказал: “Но только не сейчас”. Точно в таком же положении оказываемся мы с вами. “Кришна, забери у меня все, но только не это. Только не то, что мне так дорого и любо”. Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек держится за свои привязанности, за свои анартхи, за все то, что не сделало его счастливым, то он никогда не сможет достичь бхавы. Он никогда не сможет достичь своей шуддха-сварупы. Если человек держится за свои анартхи, то Кришна не отберет. И человек никогда не поймет свою чистую духовную сущность, свою шуддха-сварупу. И он не сможет взойти на уровень бхава-бхакти. Потому что иначе что мы будем делать? Мы будем включать свои материальные желания в свою практику. И мы будем очень долго заниматься духовной практикой и удивляться: “Почему у меня все еще бхавы нет? Что же это такое? Бхава, бхава. Где она? Нет ее. Но на самом деле причина всего этого в том, что мы держимся за все это. Бхактивинода Тхакур объясняет, что все то, что Чатанья Махапрабху перечисляет в этом стихе: на дханам на джанам на сундарим кавитам, что это, по сути дела дхарма, артха и кама. Все цели, которые ставят перед собой обычные люди. Человек должен избавиться от целей, которые подсознательно перед собой ставит. Мы должны отдавать себе отчет в том, что, даже занимаясь преданным служением, по-прежнему ставим те же самые цели, которые были у нас до этого. Дхарма, артха,

33 кама, в лучшем случае мокша, до мокши даже не доходит. Мы занимаемся преданным служением, как- то нам неуютно, какая-то цель очень высокая, безвоздушная какая-то. Нам бы что-то более доступное, более ощутимое. И мы незаметно для себя начинаем ставить более ощутимые цели. Ту же самую дхарму – мирскую религиозность. Бхактивинода Тхакур говорит, что дханам -–это богатство мирского благочестия. Человек может поставить перед собой это: “Я буду накапливать мирское благочестие, потому что мне лучше будет от этого”. Он говорит, что джанам – это последователи, семья, друзья, это по сути дела кама, потому что мы наслаждаемся в кругу кого-то. Человек не может наслаждаться в одиночку. Люди даже специально в рестораны ходят, чтобы есть в каком-то обществе. Если вы едите один, то, какая бы у вас вкусная пища не была, она не такая вкусная, чем когда вы едите в каком-то обществе. Поэтому он говорит джанам – это кама. И кавитам сундарим – это мокша или цель такого плана, когда человек хочет наслаждаться мирской поэзией. И мы можем видеть, что в преданном служении мы то и дело опускаемся до этого уровня. Как мы начинаем увлекаться каким-нибудь Чанакья Пандитом или еще хуже. Я надеюсь, что Чайтанья Махапрабху, когда Он говорил кавитам ва джагадиша камайе, не имел в виду Кави с его “Семью привычками”. Но иногда мне кажется, что Он говорил именно об этом: “Я не хочу слушать семинар Кави по семи привычкам”. Потому что все это то, к чему человек легко привязывается, и когда он привязывается к этому, он может забыть о высшей цели. Проблема этого всего в том, что он начинает разменивать свое преданное служение на нечто более низкое. Как знаменитый мотив, который повторяется в христианской литературе, когда человек продает свою душу за что- то. В сущности, речь идет именно об этом. Мы продаем свою душу, продаем любовь, которая в этой душе находится, размениваем ее на какие-то мирские вещи. И нужно очень хорошо понимать, что отказаться от этого трудно. Дханам, джанам, сундарим, кавитам - что может по-настоящему избавить нас от этого? Только бхакти

и только привязанность к святым людям, только садху-санга. Как есть замечательная история в Пуранах. Однажды Лакшми и Нараяна стали ссориться друг с

другом, в шутку. Они никогда не ссорятся друг с другом всерьез. Лакшми стала в шутку говорить: -Ты Нараяна, Ты Бог, но на самом деле люди-то меня больше любят. Я Лакшми, я людям что-то

ощутимое даю, а ты Бог. Кто Тебя любит? Давай посмотрим. И Нараяна сказал:

-Они любят больше меня. Она сказала: -Они любят больше меня. И Он сел там и стал петь киртан. И киртан, который Он пел, представляете, если Нараяна поет киртан,

если Сам Нараяна прославляет Себя, с каким чувством Он это делает. Нараяна стал петь киртан, и владелец этой дхармашалы закачался от восторга, он стал слушать это. Он сказал:

-Какой Ты замечательный, пожалуйста, поживи у меня. Каждый день пой эти киртаны. Мне больше ничего не нужно. Большего блаженства я не получаю не от чего другого.

Этот паломник сказал:

-Хорошо. Я останусь у тебя в дхармашале, но при одном условии. Я хочу жить в этой комнате, и только в этой комнате. Ты нив коем случае не должен переселять Меня ни в какую другую комнату. Ты должен мне пообещать, что ты оставишь Меня в этой комнате.

Владелец дхармашалы сказал:

-Пожалуйста, живи сколько угодно. Ты будешь жить тут. И кто бы ни пришел, я скажу, что эта комната уже занята и Ты будешь в ней жить.

И тут Лакшми появилась в обличье богатой индийской матроны. Она пришла сказала: -Я хочу остановиться у тебя в гостинице. Он сказал: -Пожалуйста, вот у меня такие и такие свободные комнаты.

Она сказала: -Нет, я хочу в этой комнате жить. -Эта комната занята. -Не важно. Я буду платить тебе тысячи рупий в день. Тысяча рупий – это даже сейчас большая цена. Владелец гостиницы поскреб, поскреб в затылке, пошел

к Нараяне и сказал: -Ты меня уж прости, но я обычный человек. Мы тут бизнес делаем. Мне деньги нужно зарабатывать.

Пожалуйста, переселись в другую комнату, я Тебе еще лучше комнату дам. Он сказал:

-Нет, нет, ну что ты! Ты мне обещал эту комнату дать.

-Господин, какая Тебе выгода от того, что мы столько потеряем? Мне обещают за эту комнату тысячу рупий в день. Объясни мне пожалуйста, какая тебе выгода в этой комнате жить? Переселяйся в другую комнату или я вышвырну Тебя на улицу.

Тот развел руками, и оба они исчезли. Лакшми выиграла. Но Нараяна не успокоился на этом. Он сказал:

-Хорошо, дорогая Лакшми. Но давай еще раз попробуем. Если Ты выиграешь на этот раз, тогда.. Он спустился и нашел дом преданных. Он стал петь киртан. Сердце преданного растаяло, он сказал: -Поселись у меня. Тот сказал:

34 -Хорошо, я поселюсь у тебя, но только в том слу\чае, если ты оставишь эту комнату за мной и

никого больше не пустишь. Он сказал:

-Конечно, никого больше не пущу. Живи у меня. Что может быть лучше, если ты будешь жить у меня? И опять пришла Лакшми и сказала: -Я хочу жить в этой комнате. И опять стала предлагать ему гигантские деньги. Преданный сказал:

-Иди-ка Ты отсюда. Не нужны мне твои деньги. Кому нужны твои деньги? Когда этот человек поет, то я чувствую огромное блаженство, которое не могут мне дать никакие деньги. И только это может сделать меня счастливым.

И в этот раз выиграл Нараяна. Смысл этой истории в том, что человек может отказаться от денег, но это очень трудно. И помочь ему в этом может только бхакти. Если бхакти уже живет в его сердце и если у него есть представление, что бхакти – это высшая ценность, что нет большей ценности, чем бхакти, то только в этом случае он может отказаться. Если есть сомнения в этом – то ли это хорошо, бхакти, то ли это не очень хорошо. Может быть что-то более реальное мне получить? То тогда ему очень трудно ему будет отказаться от этого. Иначе говоря, Чайтанья махапрабху говорит здесь, в этом стихе: “Знайте одно. Самая высшая ценность – это бхакти, все остальное – это прах. Все остальное не имеет никакого значения. Единственная цель, которую вы должны ставить перед собой – это бхакти. Все остальное не стоит того, чтобы стремиться к нему. И если у нас нет этого понимания, то мы будем держаться за это.

Как сегодня Хридаянанде Махараджу задали вопрос:

-Можете Вы нас благословить, чтобы мы предались? Коллективно. Можете Вы сделать так, чтобы я мгновенно ощутила вкус к святому имени?

-Можно, все от вас зависит, даже я вам не нужен.

На самом деле можно, для этого просто нужно вскинуть руки: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе рама Рама Рама Харе Харе. И все. Пожалуйста. Не нужно ни за что держаться, тогда вкус придет. Но люди ожидают, что кто-то фокус-покус сделает, и я предамся. Мне не нужно будет самому предаваться, но я предамся. В любом случае это не плохо. Это значит, что я знаю, что я хочу этого. И здесь, в этом стихе именно об этом говорит Чайтанья Махапрабху, что именно этого мы должны хотеть – только бхакти, и ничего другого. Потому что если что-то другое выйдет на первый план, как это часто бывает в нашей жизни, то это другое заслонит от нас бхакти, и бхакти перестанет быть чистой. Перестав быть чистой, оно не принесет того, что оно может принести. Очень часто бывает, когда мы занимаемся чистой бхакти, а потом незаметно другие мотивы начинают входить в нас, и бхакти отходит на второй план. Она начинает отходить все дальше, дальше и артха, кама, мокша, дхарма – все это выходит на первый план. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: “Я не хочу ничего из этого”. И это не так-то просто, потому что на самом деле мы этого хотим. И если бы мы оказались в такой ситуации, когда кто-то могущественный пришел бы к нам и сказал: “Чего ты хочешь? Проси у меня, я испорлню любое твое желание”, то нам очень трудно было бы отказаться. Но чистому преданному, наоборот, очень трудно попросить чего-то у Кришны. Психология чистого преданного – удивительная вещь. Чистому преданному очень трудно просить чего-то.

Как есть замечательная история про Куреша и Рамануджачарью. В свое время Курешу выкололи глаза. Но Куреш, защищая своего духовного учителя Рамануджу, пал жертвой того, что ему выкололи глаза. И он пришел к Раманудже. И Рамануджа сказал ему:

-Отправляйся к Варадарадже в Канчипурам.

Варадараджа – это форма Господа Нараяны, который исполняет все желания. Это очень большой Нараяна, высокий, красивый. Он держит руку с благословением. Глаза у Него закрыты, Он ничего видит, Ему совершенно все равно, кто вы такой. Он исполняет все желания, и люди ходят к Нему, Он очень популярный. Мы тоже пришли к нему, попросили у Него что-то, я не знаю, исполнил Он или нет.

И Рамануджа сказал: -Отправляйся туда и попроси, чтобы Варадараджа вернул тебе глаза. Куреш, когда это услышал, он чуть в обморок не упал. Он сказал: -Как я могу это попросить? Как у меня язык пошевелится? Рамануджа немного смутился и сказал: -Я понимаю, конечно, что это нехорошо. Потому что прося что-то у Бога, мы ставим свою волю вперед. Мы не говорим: “Пусть будет, как Ты

хочешь”, а говорим: “Пусть будет, как я хочу. А ты сделай так, как я хочу”. Куреш никак не мог понять:

-Это же против нашей философии. Как я могу сказать Кришне “Сделай так, как я хочу, а не так, как ты хочешь”?.

Рамануджа подумал немного и сказал:

-Ты пойди к нему и скажи: “Сделай так, как хочет мой духовный учитель”. Это правильно будет. Понятно, что ты не можешь попросить от себя, но ты пойди и скажи, что я тебя послал. Это не будет нарушением нашей философии. В конце концов он должен делать так, как я хочу. Для тебя это не будет нарушением. Для тебя слово духовного учителя все равно, что воля Бога. Иди к Нему и скажи: “Сделай так, потому что мой духовный учитель хочет этого”.