24 Для тех, кто хочет получить инициацию, они могут провести такой эксперимент и попытаться

найти того, кто во всех отношениях ниже их. Иначе говоря, Чайтанья Махапрабху объясняет, каким образом человек может получить благо от

духовной практики. И единственный, кто может получить благо от духовной практики – это тот, кто обладает этими качествами. Бхактивинода Тхакур описывает, каким образом думает, каков образ мыслей человека по- настоящему смиренного. Он выделяет девять мотивов, которые постоянно присутствуют в мыслях такого человека. Он говорит, что такой человек постоянно чувствует себя крошечной, маленькой частицей – слугой Бога. Всегда думает: “Я слуга Кришны”. Всегда, постоянно. В любой ситуации он помнит: “Я служу Богу”. Второе – это то, что он уверен, что материальная жизнь ему не нужна: “Мне не нужны материальные наслаждения”. Я советую подумать над этим и посмотреть, какими из этих характеристик мы обладаем и какими не обладаем, чтобы понять, есть у нас смирение или нет.

Дальше он говорит, что причина всех моих страданий во мне самом, в том, что я поднял бунт против Бога. Так как я восстал против Бога, то в этом причина моих страданий, ни в чем другом. Таков образ мыслей по-настоящему смиренного человека. И что от равнодушия к Богу, от безразличия к Богу, я могу избавиться только по милости моего духовного учителя. Он думает при этом, что все, что я вижу, я применяю в служении Богу по принципу юкта-вайрагьи. И все, что со мной происходит – это последствия моих поступков в прошлом. И Кришна свел последствия моих греховных поступков к минимуму и не имеет никакого отношения к духовной жизни. Иначе говоря, он не думает: “Раз я преданный, это значит, что у меня все должно быть хорошо. Почему у меня все не так? Почему от меня жена ушла? Почему у меня дети идиоты? Почему у меня денег нет?” Он понимает, что все это – проявления материальной жизни. Материальная жизнь не имеет ничего общего с духовной жизнью. Он не требует в награду за свое служение каких-то материальных благ. Он молит всегда о возможности служить Богу, и он одинаково относится к тому, где ему жить – в лесу или дома.

И дальше Бхактивинода Тхакур описывает нечто более фундаментальное, он описывает отношение вайшнава к миру. Он описывает, каким образом вайшнав должен относиться и жить, по каким принципам он должен строить свою жизнь. Он говорит, что первое – вайшнав признает ценность четырех качеств, что смирение, терпение, желание оказать почтение каждому и нежелание получить что-то взамен – это добродетель, это ценность, он признает, что это великая ценность и великое духовное достижение. Дальше, он не обращает внимания на глупых людей и на то, что они думают о нем. Потому что глупые люди, когда человек ведет себя смиренно, думают: “Вот дурачок, вообще, какой-то. Юродивый”. Но он не обращает внимания на то, что они подумают, как они решат. Не строит свою жизнь в соответствии с мнением глупого человека. Как иногда мы стесняемся, что мы преданные. Мы сбриваем тайком шикху: “Чтоб не заметили, чтобы никто не понял, что мы преданные. И прежде всего, чтобы я сам не понял, что я преданный”. Он не обращает внимания на других людей, на их мнение. Он живет в соответствии с высокими принципами.

Как я недавно был во Вриндаване. Если вы поедете туда, и будете обходить Вриндаван, то где-то уже ближе к завершению парикрамы, под деревом живет один удивительный человек. Это человек уже очень старый, у него на устах постоянно улыбка. И каждый человек, который проходит мимо Вриндавана, этот человек бросается ему в ноги и начинает ему кланяться. И люди думают: “Ну, какой-то сумасшедший, оборванец, бродяга”. Этот человек в свое время был руководителем одного из крупнейших банков Индии, он был одним из самых богатых людей Индии. Этот человек наизусть знает весь “Шримад-Бхагаватам”. Если вы попросите его рассказать “Бхагаватам”, он часами будет вам рассказывать, вы не сможете оторваться. Этот человек видит какого-нибудь бхакту ИСККОНовского, который гордо обходит Вриндаван, он кланяется ему в ноги, пытается взять пыль с его стоп. Для того чтобы это сделать, надо обладать одним качеством – не обращать внимания на то, что о тебе подумают. Но жить в соответствии с этими принципами и ценностями – это далеко не так просто. Он говорит, что у него все время есть желание повторять мантру без оскорблений, избавиться от оскорблений. И четвертый принцип, что он никогда не считает себя вайшнавом или гуру, никогда не считает себя тем, кто может кого-то учить. Мы все считаем себя гуру. Прежде всего, ко мне относится. Я сижу тут, забрался сюда, учу всех. Говорится, что это одна из самых больших ловушек. Но настоящий вайшнав никогда не считает себя вайшнавом. Он говорит:

-Все остальные вайшнавы, я не вайшнав. Единственный не вайшнав, кто тут есть, это я.

И более того, он не считает себя гуру, но он весь мир считает своим учителем. Это признак по- настоящему смиренного человека – он может учиться у каждого и у всего. Если я горжусь собой, и кто-то подходит и говорит:

-Ты кто такой, чтобы меня учить? Я великий такой-то и такой-то дурак, а ты меня учишь. Чтобы научиться чему-то, человек должен быть смиренным. И по-настоящему смиренный человек, настоящий вайшнав может учиться у всего мира. Он понимает, что Кришна дал весь этот мир и эту жизнь для того, чтобы я чему-то научился. Все то, что происходит вокруг меня, может научить меня чему-то. И такой человек учится по-настоящему. Он всегда считает себя самым падшим, никогда не обращается с другими дурно и довольствуется тем, что у него есть, не прося ничего другого. И еще одно качество, которое является признаком настоящего смирения – это то, что он никогда не проявляет мстительности. Кто-то обидел его, кто- то сделал ему что-то плохое. Кто-то причинил ему боль, и у нег не появляется даже мысли: “Пусть ему будет тоже плохо”. Кто-то ловил себя на такой мысли: “Кришна его накажет. Потому что он меня оскорбил. Карма, она существует”. Мы выходим из себя и думаем: “Как он посмел меня оскорбить?” А по-настоящему

смиренный человек, у него нет даже намека, даже тени мстительности. И дальше Бхактивинода Тхакур описываем поведение вайшнава. Бхактивинода Тхакур говорит, что во

внешнем поведении смирение проявляется прежде всего в том, что он никогда не отвергает своего гуру, учение

25 своего гуру, учение парампары и смиренно повторяет все то, что он услышал. Он никогда не вводит ничего нового, никаких новых мантр, никаких новых принципов. И дальше он говорит – третий признак по- настоящему смиренного человека внешне – это то, что он всегда проповедует. Это слова Бхактивинода Тхакура. По-настоящему смиренный человек всегда хочет достучаться до другого человека. И Бхактисиддханта Сарасвати добавляет, что такой человек пишет книги. До тех пор, пока вы не начнете писать книги, вы не станете по-настоящему смиренным. По-настоящему смиренный преданный никогда не оставляет маха-мантру,

он не пропагандирует новых идей или мнений. Как мне недавно рассказывали про одного человека, который занимал очень высокое положение в

нашем Движении. Потом отверг своего гуру Шрилу Прабхупаду, отошел, начал проповедовать что-то новое. И недавно мне рассказывали про то, как он говорил. Он рассказывал что-то очень уверенно, с большой верой, с большим энтузиазмом, и все слушали его завороженно. Но потом он остановился и сказал:

-Сегодня я в это верю, но завтра я буду верить во что-то другое, поэтому не обращайте внимания в то что я говорю сейчас.

Это признак не смирения. Признак смирения – это то, что я услышал что-то от своего гуру, услышал что-то, что пришло по парампаре, и я повторяю то, что пришло по парампаре, не пытаясь изобрести ничего и не создать никаких ложных впечатлений. И наконец последняя характеристика, пожалуй, самая главная, по которой можно отличить ложное смирение от истинного смирения. Такой человек не пытается создать у других людей впечатление о том, что он возвышенный вайшнав. Не пытается намеками показать, какой он возвышенный. Не пытается как-то различными тонкими способами показать, что он занимает очень возвышенное положение, а все остальные должны ему поклоняться. Очень часто ум играет с нами в такие игры. Одним из проявлений этого является кокетство. Преданные тоже очень часто кокетничают. Они говорят что-то в расчете на то, что их похвалят. Они говорят:

-Вот я такой сякой, вот я ничего не знаю. В расчете на то, что другой начнет опровергать, говорить: -Ну что ты! Ты такой замечательный. Мы все играем, ум наш постоянно заставляет нас играть. Но настоящее смирение значит, что я

постоянно слежу за собой и никогда не пытаюсь создать у других впечатление о том, какой я великий, какой я замечательный. “Поклоняйтесь мне, пока не поздно. А то скоро умру, и что вы будете делать? Не оценили меня при жизни. Лучше сейчас оцените. Харе Кришна”. Это все ложное смирение. Когда человек пытается обмануть других даже за счет смирения. Когда человек надевает на себя личину смирения, для того, чтобы ввести других в обман, создать ложное впечатление, то это ложное смирение. Но если человек просто пытается стать смиренным, то это хорошо. Если он старается, просит изо всех сил: “Сделай меня смиренным”, то это великое благо. Итак, это тринад апи суничена – человек должен считать себя смиреннее, чем травинка на улице: “Я очень маленький”. И в чем основное качество травинки, которая валяется на улице? Ее все топчут. Она что делает в ответ? Посылает им в ответ проклятия или нет? Она разогнется, как ни в чем не бывало, и будет заниматься тем же самым. “Ну, наступили на меня, хорошо, ладно. Главное, чтобы по мне ходили, чтобы им мягко было. Пусть меня топчут”. Это очень сложно, но, тем не менее, если человек сознательно принимает такую позицию в жизни, то тогда он сможет избавиться от всех оскорблений.

Дальше тарор апи сахишнуна – терпение. И очень интересно, что Бхактивинода Тхакур ставит знак равенства между терпением и другим качеством. Он, по сути дела, подменяет качество терпения другим качеством. Как, по вашему, какое качество синонимично терпению? Постоянство, невозмутимость, отречение, самообладание, скромность... Самообладание – это если я терплю, я владею собой, но внутри у меня все переворачивается. “Я владею собой, у меня ногти впились в ладони, зубы я сжал, но я терплю, я терпеливый”. Но это не настоящее терпение. Все-таки когда человек по-настоящему терпелив? Когда терпению его нет конца? Когда он не выходит из себя? Прощение. Он ставит знак равенства между терпением и состраданием. Кто самый терпеливый на свете? Если мы отбросим дерево, как образец терпения и возьмем людей. Кто обладает бесконечным терпением? Мать. Ребенок пинает ее, ребенок плачет, ребенок стучит ногами, ребенок опписывает ее, обкакивает ее, что он только не делает. Она терпит. Почему она терпит? Любит.

Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что терпение – значит сострадание к другим. Когда человек смотрит на людей этого мира: “Люди страдают, и я хочу им помочь”. Этим людям нет никакого дела до духовной жизни, люди забыли обо всем. Только такой человек может быть по-настоящему терпеливым. Если у меня нет сострадания, я, может быть, буду владеть собой, но при этом думать: “Ах, негодяи, вообще, такие! Не принимают чистого учения Господа Чайтаньи, не знают, что в ад пойдут!” Это не терпение. Терпение – это когда я принимаю все это, и принимаю это естественно. Я смогу принимать это естественно, со всей чистотой только тогда, когда сострадание будет жить во мне.

И дальше, следующее - амани. Что интересно, Чайтанья Махапрабху использует эти слова: тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена, все четыре слова - суничена, сахишнуна, аманина и манадена стоят в творительном падеже. Он как бы говорит, что это те инструменты, с помощью которых вы сможете киртаниях сада харих, избавиться от всех оскорблений. Это тот способ, то оружие, с помощью которого вы сможете прогнать все оскорбления.

И дальше свобода от гордыни - аманина. Свобода от ложного восприятия себя. Что это значит? Истинное понимание своей природы, это значит, что я не пытаюсь надеть на себя какую-то маску, что я не пытаюсь гордиться тем, что у меня есть красота, сила, образование, высокое происхождение, йогические силы, социальное положение, все что угодно. Это носит название абхимана на санскрите. У человека могут быть разные формы абхимана, когда человек напяливает на себя какое-то внешнее определение и начинает считать

26 себя этим. Это может быть брамана-абхиман: “Я великий брахман” или гуру-абхиман: “Я великий гуру”. Это ложное самоотождествление – проявление нашего невежества. Это может быть все, что угодно, когда человек отождествляет себя с чем-то внешним, забывая свою истинную природу. Как это проявляется в нашей духовной жизни, этот абхиман, гордыня? Великий преданный. Как мы разговаривали с Бхакти Тиртхой

Свами, и он говорит: -Готов ли ты стать камнем для Кришны в духовном мире? Я подумал про себя: “Нет, не готов”. Это действительно очень важный вопрос. Готовы ли мы стать

камнем в духовном мире? Булыжником? За все наши муки тут? За всю нашу проповедь? За все наши киртаны? За все, что мы сделали для Кришны, мы потом приходим в духовный мир, Кришна говорит: “Камнем, хорошо”. Мы готовы стать могущественной гопи, предводительницей всех остальных гопи, которая будет ругаться с Кришной. Гопи левого крыла предпочтительнее, не правого там – смиренные. Это сколько угодно. “Я никак не меньше, чем гопи, или в крайнем случае манджари, в самом крайнем случае. Ни на что меньшее, пожалуйста, даже не просите меня об этом”. Это абхиман, гордыня, это проявление того, что наше ложное эго по-прежнему стоит в центре, по-прежнему мы пытаемся отождествлять себя с чем-то и заботимся о своем собственном величии. И такому человеку закрыт доступ во Вриндаван, такой человек никогда во Вриндаван попасть не сможет.

Как очень хорошо объяснял Бхакти Тиртха Махарадж в беседе, он говорил, что смирение – это удивительное качество. И у нас у каждого есть смирение, до определенной степени мы обладаем этим качеством, иначе нам очень трудно было бы тут выжить, в обществе преданных, потому что в обществе преданных по тебе все время ходят. И если совсем нет смирения, то люди убегают. У всех у нас смирение есть. Но, он говорит, что мало довольствоваться тем смирением, которое у нас есть. И чем большего мы достигли, тем в большей степени мы должны работать над своим смирением. Потому что наше ложное эго, наш абхиман, может выдержать небольшой груз достижений, но по мере того, как мы достигаем чего-то, у нас как бы появляется оснований для того, чтобы гордиться. Правильно? Я такой великий, я построил храм, у меня столько учеников или я распространил столько книг. И Бхакти Тиртха Махарадж сказал очень важную вещь: “Чем большего достиг человек, тем больше он должен быть смиренным. Как он сам подходил ко мне и говорил:

-Вам кастрюли помыть не нужно? Используйте меня. Я хочу вам тут помыть что-то или еще что-то сделать.

Я говорю: -Махарадж, как же так? Он говорит: -Я простой человек. Если нужно кастрюли помыть, я пойду помою. Какому-нибудь бхакте не вредно гордиться, потому что, в конце концов, ему нечем гордиться. У него

нет особенных оснований для того, чтобы гордиться. Но когда у нас появляются основания для того, чтобы гордиться, вот тут мы оказываемся действительно в опасном положении. Тут человек должен сознательно думать, что же я должен делать, чтобы от этой опасности избавиться. Чем большего мы достигаем, тем больше нужно бояться этого абхимана. Потому что на любом этапе майя может проникнуть и начать нас раздувать изнутри, и мы будем раздуваться, раздуваться, как мыльный пузырь. И все остальные будут смотреть и думать: “Какой красивый мыльный пузырь! Переливается разными цветами радуги! Какой большой мыльный пузырь! Я такого большого мыльного пузыря никогда не видел в своей жизни! Как высоко этот мыльный пузырь поднялся!” Потом этот мыльный пузырь лопается, и все думают: “Надо же! Всего лишь мыльный пузырь был. А такой красивый! Такой большой”. Абхиман.

Аманина. Человек должен всегда очень четко понимать: “Я маленькая частица Кришны, я слуга Кришны. И все остальные достижения пришли ко мне только по милости Кришны, по милости духовного учителя. Как Шрила Прабхупада все время говорил:

-Меня прославляют за то, за это. Но единственная моя заслуга заключается в том, что я никогда не отклонялся от учения своего духовного учителя. Это единственная моя заслуга, все остальное приходит само, это не моя заслуга. Кришна пользуется мной, как инструментом. Мой гуру Махарадж пользуется мной, как инструментом. Не я в этом виноват. Моя заслуга в том, чтобы все время быть его смиренным слугой.

И лекарство против абхимана – человек должен очень хорошо понять, какую роль он играет в этом мире. Например, у него роль президента храма, роль брахмана, роль санньяси или роль еще кого-то, и он должен, найдя эту роль, отвергать себя в этом качестве. Например, если я брахман, тоя всем буду показывать шнур, накручивать на ухо этот шнур, чтобы все видели этот шнур. Нет, наоборот. Если я чем-то являюсь в этом мире, то я должен работать над тем, чтобы этим не быть, чтобы не считать себя этим, не считать себя брахманом, не считать себя еще непонятно кем, непонятно чем, чучелом гороховым. Не считать себя этим, иначе тогда я не смогу избавиться от этого и не смогу оказывать почтения всем. И манадена – выражать почтение всем, это самое сложное.

Как однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде пришел человек, индиец и попросил принять его в ученики. И Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал:

-Хорошо, я готов принять тебя в ученики, я с удовольствием это сделаю. Но одно условие – ты должен жить в соответствии с этими принципами. Ты должен быть смиреннее, чем травинки.

Он сказал:

27 -Никаких проблем. Я работаю торговцем, и на своей работе, для того, чтобы продавать, я должен

быть смиренным. Иначе я ничего не продам. Мне нужно все время льстить кому-то, занимать низкое положение. Никаких проблем нет. Это я могу делать.

Дальше он сказал: -Сахишнуна. Ты должен быть очень терпеливым. -Какие вообще проблемы с терпением? У меня жена и пять детей. Если бы я не был терпеливым, я бы

давно не выдержал всего этого, чем я живу. Терпение тоже проблем нет. -Манадена. Ты должен оказывать почтение каждому. -Никаких проблем. -И ты не должен при этом ожидать никакого почтения взамен. -Ну, нет, это уже слишком. Я могу быть терпеливым, могу быть смиренным, могу оказывать почтение

каждому, но при этом не ожидать почтения себе за то, что я делаю? Это слишком. И, наконец, манадена – я должен быть готов оказать почтение каждому. Иначе говоря, я должен в

каждом видеть частицу Кришны и должен каждому сказать что-то воодушевляющее. Я должен молить каждого о благословениях. В этом будет проявляться мое желание оказать почтение каждому. Как правило, в других мы не можем видеть хороших качеств и поэтому не можем оказывать почтение. Мы думаем: “Кто он такой, чтобы оказывать ему почтение? Кто он такой? Зачем ему оказывать почтение? За что я должен его почитать?” Но Чайтанья Махапрабху говорит: “Каждому нужно оказывать почтение”.

Есть замечательный анекдот про Бирбала, который показывает, каким образом люди смотрят на этот мир. У Бирбала при дворе Акбара был завистник, один из придворных Акбара. Его звали Абдул Карим. Этот Абдул Карим был кривым на один глаз. И он все время пытался найти недостатки в Бирбале, все время пытался как-то занизить его в глазах Акбара. Акбар очень любил своего придворного советника, и этот Абдул Карим все время строил всякие козни. И вот однажды Абдул Карим заметил, как Бирбал, выходя из дворца, жевал табак. Пожевав табак, он взял и плюнул на стену дворца. И Абдул Карим сразу побежал к Акбару:

-Ваше высочество, ваш любимый придворный вас не уважает. Смотрите, что он сделал, он плюнул на стену дворца. Ваш дворец не отличен от вас самих. Это все равно, что он плюнул на вас.

Акбар разгневался, он позвал Бирбала, сказал: -Почему ты плюешь непонятно куда? Бирбал сказал: - Плюнул, какое дело?

Акбар сказал: -Ну, хорошо. В следующий раз плюй только в какое-нибудь грязное место или бесполезное место. Бирбал сказал: -Хорошо. В следующий раз буду плевать только в грязное место или в бесполезное место.

И на следующий день, когда они все собрались, Бирбал вышел вперед и стал демонстративно жевать табак. Когда он пожевал, он подошел к Абдул Кариму и плюнул в него. Абдул Карим заверещал страшно и побежал к Акбару:

-Ваше высочество, ваше высочество, Бирбал плюнул мне в глаз! Акбар разгневался еще страшнее, вызвал к себе Бирбала, сказал: -Ты что делаешь? Ты что плюешься? Ты что в глаз плюнул человеку? -Ваше высочество, я исполняю ваш приказ. Вы сказали, что нужно плюнуть в бесполезное место. Что

может быть бесполезнее, чем глаз, который не видит? Он крив на один глаз, я плюнул в него. Вы также мне сказали, что нужно плевать в грязное место. Что может быть грязнее, чем глаз, который видит только грязь?

И наши глаза такие же. Мы кривы на один глаз, мы не можем видеть хорошего в других. И другой глаз у нас хорошо видит все дурное во всех других. Наши глаза оскверняются. Но Чайтанья Махапрабху указывает нам, он говорит: аманина манадена – ты должен оказывать почтение каждому, должен служить каждому, какого бы труда тебе это не стоило. И тогда только, в этом случае, если человек займет такое положение, он сможет избавиться от всех оскорблений, сможет повторять святое имя. И сможет почувствовать вкус святого имени. Повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, он может почувствовать, что такое святое имя.

Я хочу извиниться – вчера я допустил маленькую ошибку. Я объяснял, где описывается анартха- нивритти. Анартха-нивритти описывается не в восьми стихах, а в первых пяти стихах. И здесь объясняется метод, как можно избавиться от оскорблений, и избавляясь от оскорблений, перейти на уровень ништхи. Есть три ступени повторения святого имени – оскорбительное, нама-абхаса и шуддха-нама. На какую ступень мы сегодня перешли в третьем стихе? Нама-абхаса. Мы избавились от оскорблений. Желая обрести смирение, терпение, служение другим, мы сможем перейти на уровень нама-абхаса. И Бхактивинода Тхакур говорит, что нама-абхаса может дать человеку практически все, может исполнить любые желания. Единственное, чего не может дать нама-абхаса – прему.

Вопрос: Как можно смиренно общаться с материалистами, которые по-хорошему не понимают?

Ответ: С ними или не нужно общаться вообще, или если нам приходится с ними общаться – с теми, кто по-хорошему не понимают, нужно, тем не менее, общаться с ними по-хорошему и рано или поздно они поймут. На самом деле, любой человек понимает, когда к нему обращаются по-хорошему. Я уверен, что мы в данном случае просто не пробовали общаться по-хорошему. Если по-настоящему по-хорошему отнестись к человеку, то любой человек откликнется и сможет оценить наше смирение. Смирение – это абсолютное оружие. Смирение может обезоружить любого человека. Единственное, чем вы можете обезоружить другого человека –

28 это смирение. Ничем другим. Сколько бы вы не вырывали у него оружие, он будет подхватывать новое оружие и драться с вами. Но смирение может обезоружить любого. И с такими людьми нужно общаться по- хорошему. И примером этому является Харидас Тхакур. Харидаса Тхакура били на двадцати двух рыночных площадях, но при этом он думал: “Кришна, пожалуйста, не принимай это как оскорбление. Прости им, они не ведают, что творят”. Только это является абсолютным смирением. И в конце концов они перестали его бить и

сказали: -Пожалуйста, помри. Потому что ты что-то не помираешь. Он сказал: -Хорошо, помру, если вы просите, если вам так нужно. Взял и помер. Они его бросили в реку, он взял и ожил. Но, так или иначе, в конце концов, они

раскаялись. Кази, который обрек его на эти муки, когда узнал, что произошло, и как вел себя Харидас Тхакур, даже он раскаялся и испугался. Поэтому любой человек может понять по-хорошему, но не любой человек может относиться к другому по-хорошему, особенно, когда со стороны другого есть агрессия. И в этом нужно тренироваться.

Вопрос: О качествах смиренной личности, он считает, что все выше его и все его учителя. Это с одной стороны. С другой стороны – это понимание, что я что-то знаю, а вы нет, и я вам должен что-то дать. Как бы противоположное понимание.

Ответ: На первый взгляд кажется, что все мои учителя, но, тем не менее, я проповедую. Что значит проповедовать, обладая смирением? Во-первых, я проповедую не потому, что это я проповедую, потому что это моя великая миссия. Не потому что я так много знаю. А почему? Потому что Чайтанья Махапрабху сказал: амара гьяй – иди и говори каждому. И если я проповедую в таком духе: “Я сам ничего не знаю, но мой духовный учитель дал мне это знание, и я знаю, что это знание может принести благо. Я проповедую кому-то, и хотя я не знаю ничего, я говорю то, что мой духовный учитель сказал, хотя я глупец”. Как сам Чайтанья Махапрабху говорил: “Я дурак. И мой духовный учитель увидел, что я дурак. Я стал повторять, я сошел с ума. И теперь я хожу и всех остальных свожу с ума. Почему? Потому что мой духовный учитель хочет этого”. Если я не делаю это, исходя из положения, кто я такой, то это может быть ложным проявлением смирения. Как в русской поговорке говорится: “Уничижение паче гордости”. Когда так называемое смирение может быть извращенной формой гордости, когда человек так проявляет свою гордыню. “Ну, кто я такой, прабху, я ничего не знаю. Как я могу проповедовать?” Мы все знаем что-то, и мы все можем что-то сказать, что поможет другим людям.

Вопрос: Скажите, а как правильно прославлять преданных?

Ответ: Правильно прославлять преданных – не для того, чтобы достичь каких-то целей. Не для того, чтобы подольститься к ним. Иногда мы прославляем преданных в расчете на то, что мы получим что-то взамен за это. “Ты похвалишь меня, а я похвалю тебя”. Как в басне: “За что же хвалит он кукушку? Кукушка хвалит петуха”. Это во-первых. А во-вторых, хваля кого-то, мы должны поощрять или прославлять в человеке те качества, которые действительно достойны похвалы. Если мы хвалим человека за что-то внешнее, то это плохо. Скажем, за какие-то внешние достижения. Но если мы хвалим человека за какие-то внутренние достижения и мы знаем также, что человек достаточно зрел для того, чтобы не воспринимать похвалу на свой счет, то тогда это можно делать. Если мы не уверены в этом, если думаем, что можем перехвалить человека, и человек неправильно это воспримет, или если мы руководствуемся ложными мотивами, или если мы начинаем хвалить не за то, за что нужно хвалить и поощрять не за то, за что нужно поощрять, то это неправильно. Но мы обязательно должны поощрять друг друга, обязательно должны видеть хорошее друг в друге и давать другому понять, что я вижу в тебе это хорошее.

Как, например, один из принципов воспитания – ребенку никогда нельзя говорить: “Ты плохой”. Потому что если он примет это всерьез, он примет ваши слова всерьез, вы старший, ваши слова очень всерьез принимаются им, и он будет плохим. Ребенку нужно сказать:

-Такой хороший мальчик, и делает такие глупости. Зачем такой хороший мальчик такую гадость делает?

Ребенок должен видеть, что его ценят, что хорошие качества ценятся и поощряются. Тогда он будет растить их в себе. Точно так же с преданными. Если мы видим росток хороших качеств, то мы должны обязательно сказать, что это хорошо, воодушевить его дальше развивать его. Ценить это, но при этом не переусердствовать. И зрелый преданный должен понимать, что он меня хвалит, но при этом понимать, что он просто очень добрый, он понимает, что я нуждаюсь в какой-то поддержке, поэтому он это говорит. На самом деле я-то знаю, что у меня ничего хорошего нет.

Вопрос: Я слышал, что вайшнава-апарадхи в уме в Кали-югу не считаются.

Ответ: Это характеристика Кали-юги, когда прегрешения, совершенные в уме, не принимаются в расчет. Проблема заключается в том, что если мы совершаем оскорбления в уме, то рано или поздно мы совершим их языком или делами. Если мы культивируем в себе это оскорбительное умонастроение, то мы принимаем это в расчет. И это утверждение касается чисто материальных реакций. В Кали-югу грех, совершенный в уме, не приносит негативных последствий в грубом смысле этого слова. Но апарадха против вайшнава, совершенная в уме, тем не менее, становится известной святому имени Нама Прабху, который живет в нашем сердце. И это, тем не менее, оскорбление святого имени, святое имя воспринимает это на свой счет. И хотя эта нама-апарадха может не принести грубых последствий, она принесет тонкие последствия в виде