23 Преданных. Харидас Тхакур был олицетворением терпения, и через него Чайтанья Махапрабху учил

важности терпения. Харидас Тхакур говорил: -Пусть мое тело разрубят на тысячи кусочков и разбросают эти кусочки, и каждый кусочек будет

повторять: “Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе”.

Санатана Госвами был олицетворением смирения. Рамананда Райа был олицетворением невозмутимости, или самообладания. Рамананда Райа мог учить танцовщиц, которые танцевали в храме Джаганнатхи, тому, как танцевать танец раса. Они танцевали. Он массировал им иногда стопы, когда они уставали, и при этом он был совершенно невозмутим. Сварупа Дамодара олицетворял беспристрастность и принципиальность в следовании принципам.

Поэтому Санатана Госвами, которого Чайтанья Махапрабху выбрал, как олицетворение принципа смирения, дает определение смирения в “Брихат-Бхагаватамрите”. Санатана Госвами говорит: “Смирение – это качество, которое заставляет человека самого возвышенного считать себя самым низким и не на что не годным”. И дальше он говорит, что человек должен выбрать своим поводырем того, в чьем сердце навсегда поселилось смирение. Того, у кого смирение проявляется в речах, делах и в образе мыслей и кто никогда не отступает от этого принципа. Он утверждает, что единственный, за кем нужно следовать, это человек, у которого смирение проявлено во всем – в мыслях, в поступках и в его речи. Только за таким человеком мы можем следовать. Иногда мы можем видеть, как разные люди выдают себя за великих гуру, за великих учителей. Особенно в Индии это часто бывает и обычно все это достигается с помощью дешевой саморекламы. И Санатана Госвами говорит, что единственный, за кем нужно следовать – это тот, в чьем сердце навсегда поселилось смирение.

И дальше он говорит, что между смирением и преданностью нет разницы, что можно поставить знак равенства между бхакти и смирением. Смирение и бхакти стимулируют друг друга, смирение вызывает в сердце человека бхакти, и бхакти вызывает смирение. И основа смирения – это ощущение превосходства и величия Бога, ощущение того, что Господь властвует, а я не могу распоряжаться даже собственной жизнью. И подлинное смирение – это смирение в уме. Иногда мы пытаемся симулировать смирение, мы часто можем видеть: “О, я такой падший, прабху, я самый падший. Я самый-самый падший, нет никого более падшего, чем я. Такой я падший. Ну, ты посмотри, какой я смиренный, я самый смиренный на свете”. Но на самом деле истинное смирение – это образ мыслей человека, когда в мыслях человек считает себя действительно падшим.

Есть замечательная история про одного духовного искателя. Он был бенгальцем. Он пришел во Вриндаван и нашел махатму - великого гуру и попросил у него дикшу. Он очень хорошо знал священные писания и, естественно, очень гордился собой. И смотрел на других немножко свысока: “Этот того не знает, этот этого не знает”. И при этом он каждый день приходил к махатме и говорил:

-Дай мне дикшу, дай мне дикшу. Я все знаю. Дай мне дикшу. В конце концов, махатме надоело это, он подозвал его и сказал: -Я дам тебе дикшу через семь дней, но при одном условии – если ты приведешь ко мне кого-то или

принесешь ко мне что-то, что во всех отношениях ниже тебя. Он подумал: “Я могу кого угодно привести. Зачем мне так долго искать? Зачем мне семь дней?” Это

первая его реакция. “Я первого встречного приведу, кто он такой вообще? Я высокого происхождения, я из брахманской семьи, я замечательно знаю священные писания, я красивый, я богатый. Приведу кого угодно”. Сначала он обрадовался, но потом по милости гуру он стал анализировать, он стал смотреть различных людей, он стал видеть: “Этот человек в этом превосходит меня, тот человек в том превосходит меня”. И вдруг он понял, что нет ни одного человека из тех, кто окружает его, кто был бы во всех отношениях ниже его. И он подумал: “Ну, хорошо, может, я животное приведу? Корову приведу. Тупая корова, которая только мычит, она ниже меня”. Но потом он подумал: “Корова совершенно бескорыстно дает молоко, она ест никчемную траву, дает молоко, она выше меня, лучше меня”. Он стал смотреть на разных зверей, на разных птиц, и он в каждом находил качества, которые превосходили его. Потом он стал смотреть на деревья с надеждой, но и деревья оказались терпеливее его, милостивее его, добрее его, и к концу седьмого дня его охватило отчаяние. Утром седьмого дня, когда он должен получить дикшу, он понял, что он не может найти что-то, что во всех отношениях ниже его. И постоянно эта мысль стучала у него в уме.

Утром он пошел исполнять свои утренние обязанности, и когда он закончил, он посмотрел на свои испражнения и подумал: “Вот оно, что во всех отношениях ниже меня. Сейчас пойду понесу своему гуру”. Но когда эта счастливая мысль осенила его, он стал думать: “Каким образом это получилось? Это я съел замечательный прасад, он был вкусный, ароматный, красивый. В результате получилось это – дурно пахнущее, не имеющее никакой формы, не имеющее никакого цвета, это мое собственное творение. Я превратил замечательный прасад в это, и я буду гордиться тем, что я оно ниже меня во всех отношениях. Это я сам и есть”. В этот момент он увидел червяка, который выползал из его испражнения, маленького, белого и подумал: “Он ниже меня во всех отношениях. Я нашел”.На мгновение он обрадовался. Но потом он подумал: “Что делает этот червяк? Этот червяк сейчас поживет тут и превратит этот навоз обратно в землю. Я этот навоз создал, а он превратит этот навоз во что-нибудь хорошее. Даже червяк лучше меня. Я могу только создавать навоз, а он может превращать его во что-то полезное”. В конце концов он махнул на все рукой, пришел к гуру и сказал:

-Никого не нашел. Гуру сказал: -Садись, сейчас тебе четки дам. Сейчас ты устранил последнее препятствие, которое находилось в

твоем уме, и ты готов получить инициацию.