21 Печальное состояние, состояние штиля, нам остается только сидеть на борту, болтать ногами и играть с

дельфинами. И многие из нас находятся в этом состоянии в преданном служении - сидим, болтаем ногами и думаем:

“перекантуемся как-нибудь”. Но нет, нам нужно обрести духовный мотив, нужно обрести духовный импульс. И до тех пор, пока мы не обретем этого духовного импульс, до тех пор, пока мы полностью не очистимся, мы не достигнем цели и все наши усилия будут практически зря. В конце концов наше судно может затонуть в этом штиле, какая-нибудь акула проткнет его и оно пойдет ко дну.

Очень интересно этот момент описывается в “Вишну-пуране”, там описывается беседа Майтреи Муни с Парашарой Муни. Парашара Муни рассказал Майтреи Муни, как Кришна выпустил свой диск, и этот диск снес голову Шишупале. И у всех на виду маленькая духовная искорка вырвалась из тела Шишупалы и вошла в тело Кришны. И все ахнули от милосердия Кришны. Потому что только что этот человек разорялся, бранился, и на виду у всех он вошел в тело Кришны и получил освобождение. И Майтрея Муни задает вопрос, который, наверняка, у вас тоже возникал. Майтрея Муни говорит:

-Объясни мне, пожалуйста, почему в третьем воплощении Шишупалы, когда его убил Господь, он получил освобождение, но до этого с ним происходило то же самое, Господь приходил, разрывал его когтями, он не освобождался. Господь приходил, выпускал стрелу в его сердце, он видел удивительно прекрасный облик Господа и он не освобождался, он рождался в следующий раз Шишупалой. Почему, когда он родился Хираньякашипу, он не получил освобождения? Почему, когда он родился Раваной, он не получил освобождения? И почему, когда он родился Шишупалой, самым злобным из всех, который исходил злобой, почему он получил освобождение?

Парашара Муни очень интересно объясняет, в каком состоянии находился Хираньякашипу. Вдруг, ни с того ни с сего, перед ним появилось чудище – наполовину лев, наполовину человек. Это чудище зарычало, начало с ним играть и потом разорвало его на части. Хираньякашипу, у которого в уме была страсть и невежество, когда он увидел Господа Нрисимхадева, он очистился. До определенной степени благость вошла в его ум, но, тем не менее, раджо-гуна преобладала. Он толком не знал, Бог это или не Бог: “Какое-то странное существо разрывает меня когтями”. Так что он толком не знал, что с ним происходит. Страсть преобладала, при этом была благость. Поэтому в следующей жизни он родился Раваной. И Равана получил огромные возможности для материального наслаждения, потому что та комбинация гун страсти и благости, которая была у него в уме, как раз дала ему возможность наслаждаться, дала ему возможность огромной власти и всего остального.

Дальше, когда он был Раваной, он был убит Господом Рамачандрой, о чем он думал в этот момент? О чем всю свою жизнь думал Равана? О Сите, о женщинах. В этом случае он не был исключением, много людей, которые всю свою жизнь думают о женщинах. Парашара Муни говорит, что он думал о Сите. И хотя Рамачандра убивал его, мысли его были где-то далеко, и он думал: “Может быть, я все-таки наслажусь Сита- деви?” И поэтому в следующий раз он родился Шишупалой, но когда он родился Шишупалой, он думал только о Кришне. Злоба, которая копилась в его сердце в течении двух жизней, в жизни Шишупалы нашла свое отражение в Кришне. И причем он не просто думал о Кришне, а думал о нем плохо и обзывал Его. Что нужно делать, когда мы кого-то обзываем? Называть его имя. Парашара Муни говорит, что всю свою жизнь он с огромной сосредоточенностью повторял святые имена: “Ачьюта, Джанардана, Мадхава, Мадхусудана”. Так как он повторял святые имена с огромной сосредоточенностью, всю свою страсть он вкладывал в святые имена, образ Кришны постоянно стоял у него в уме. Он видел лотосоокого Кришну в желтом дхоти, с гирляндой и он еще больше злился: “Ачьюта! Джанардана! Мадхава!” Потом, когда диск полетел, диск только завершил процесс, начавшийся давным-давно. Этот диск позволил ему достичь освобождения именно потому, что он повторял святые имена внимательно, именно потому, что он повторял Святое имя со всей верой и сосредоточенностью. И он в конечном счете знал, что Кришна – это Бог.

Давайте с вами посмотрим, откуда берется невнимательность, что является причиной невнимательности. Что значит быть невнимательным? Мы невнимательны, когда мы сосредоточены на самих себе. Невнимательность – это результат нашей сосредоточенности на себе, на своих желаниях, на жужжании, которое есть у нас в уме. В конце концов, того, что мы сосредоточены на своих мыслях. И, в конечном счете, невнимательность – это недостаток почтения. И когда мы понимаем, что мы находимся рядом с кем-то, кто находится гораздо выше нас. Если сейчас сюда придет Путин и сядет вместо меня, то все будут очень внимательно его слушать, правильно? Когда кто-то, занимающий высокое положение, находится рядом с нами, мы внимательны. Если кто-то занимает более низкое положение, мы даже не замечаем его, какой-то бхакта там под ногами вертится. Он даже имени моего не знает. Все знают имя Путина. Знает ли Путин имена всех своих подданных? Нет. Почему? Потому что он там, а мы тут. Потому что он выше, мы ниже. Мы не знаем имена тех, кто ниже нас, мы не обращаем на них внимания. Потому что мы поглощены сознанием собственного величия.

То есть невнимательность – это результат поглощенности самим собой и непонимания своих истинных размеров. Поэтому цель третьего стиха – это научить человека избегать оскорбления. Этот стих объясняет, каким образом можно избавиться от апарадх и каким образом защитить росток преданности, выросший в нашем сердце. Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что нужно построить забор вокруг этого ростка преданности, нужно возвести прочную стену вокруг этого ростка. Из чего состоит эта стена, которую невозможно пробить? Из смирения и почтения. Именно это будет самой лучшей защитой в этом мире.

На самом деле, если мы разберемся и посмотрим внутрь себя, то мы увидим, что смирение и почтение – это самая лучшая защита даже в материальном плане. Если кто-то нападает на нас, то каким образом можно отразить эти атаки? Смиренно сказать: “Прабху, спасибо большое. Харе Кришна”. И сразу весь пыл из него

22 выйдет, азарт, который двигал им. Агрессия всегда вызывает ответную агрессию, если я начну сопротивляться чему-то, то атака будет еще больше. Если я приму атаку на себя, скажу: “Харе Кришна”, то сразу все куда-то пропадает. Очень часто, я был свидетелем этого, когда сталкиваешься с представителями милиции. Почему-то люди думают, что с представителями милиции нужно как-то защитить себя, еще что-то, сказать: “Какой ты идиот, негодяй, что все милиционеры воры, пьяницы”. Но самый лучший способ – это смиренно сложить руки, сказать: “Харе Кришна”, все сразу куда-то пропадает, куда-то уходит. И точно так же с майей. Майя будет атаковать нас, но лучшая защита от атак майи – это смирение и почтение. Если мы смиренно сложим руки и скажем: “Мне нужно тут Харе Кришна повторять, ты, пожалуйста, не беспокой меня”, она тоже

сложит руки, скажет “Харе Кришна” и отойдет в сторону. Чайтанья Махапрабху, когда произнес третий стих, Он объясняет метод, с помощью которого нужно

читать этот третий стих. Он сказал: -О Сварупа, о Рамананда Райа, слушайте, как святое имя может наградить человека премой.

Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет, как нужно читать третий стих. Он говорит, что первое, что нужно сделать, это высоко вскинуть руки. Давайте прочитаем этот стих таким образом:

тринад апи суничена тарор апи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих

Зачем нужно вскидывать руки, чтобы прочитать этот стих? Представьте себе такую сцену: вы идете по улице и вдруг вскидываете руки и кричите: “Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна” Нет, Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что когда вы хотите привлечь чье-то внимание, то вы не просто кричите: “Эй!”, а со вскинутыми руками кричите, и на вас обращают внимание. И Кришнадас Кавираджа Госвами говорит, что все должны вскинуть руки и кричать: “Тринад апи суничена тарор апи сахишнуна”. Чтобы любой, повторяющий мантру, не прошел мимо этого наставления, чтобы он услышал его и чтобы это наставление проникло человеку в сердце. Бхактивинода Тхакур объясняет, что можно избежать оскорблений, следуя наставлениям этого стиха, можно избежать невнимательности, следуя наставлениям этого стиха. Если мы примем три вещи – нужно принять определенный образ мыслей, нужно занять определенную позицию в жизни и вести себя определенным образом. Он объясняет, что значит следовать наставлениям этого стиха, исходя из этих трех аспектов – образа мыслей, определенной позиции по отношению к этому миру и определенного поведения, которое принимает человек.

Итак, Чайтанья Махапрабху говорит, что есть четыре качества, или четыре характеристики человека, избавившегося от оскорблений. Это смирение, терпение, свобода от гордыни и желание оказать почтение каждому. И Бхактивинода Тхакур дальше говорит, что эти качества сами развиваются у человека, который повторяет мантру. Не чувствуете ли вы тут какого-то подвоха? “Если эти качества сами развиваются, зачем мне о них знать? Они сами у меня разовьются”. Правильно? Разовьются или нет? Замкнутый круг. Если мы внимательно повторяем. Мы можем развить эти качества, если будем внимательно повторять, мы можем внимательно повторять, если разовьем эти качества. Поэтому лучше забросить все и пойти обратно в материальный мир.

Хорошо. Сейчас мы попытаемся с вами вырваться из этого заколдованного круга. Мы говорили уже с вами об аналогичной ситуации, когда говорили, что святое имя само раскрывает в сердце человека самбандха- гьяну. Это один из результатов повторения святого имени, когда, повторяя святое имя, мы начинаем понимать свое положение, положение Бога, карму, калу, в то же время мы говорили, что если у человека нет самбандха- гьяны, то он не сможет повторять святое имя чисто, что самбандха-гьяна нужен, чтобы повторять святое имя чисто. В чем тут фокус? Где выход из этого заколдованного круга, из этой порочной логики?

Выход в том, что если мы знаем, по крайней мере хотя бы на уровне ума, что такое самбанха-гьяна, если мы на уровне ума знаем, какими качествами должен обладать человек, избавившийся от оскорблений, то мы можем более сознательно работать над этими качествами. И эти качества придут, и мы сможем при помощи имени развить эти качества. Таким образом, мы сможем быстрее очистить свое повторение с помощью этого метода. Иначе говоря, когда я слышу о том, что смирение приводит к чистому имени, что терпение приводит к чистому имени, то у меня должно быть желание эти качества обрести. И когда у меня появляется желание обрести эти качества, то по милости святого имени эти качества развиваются гораздо быстрее, чем когда у меня этого желания нет. Если бы я не знал, что эти качества нужны мне и сознательно не работал над тем, чтобы обрести эти качества, то они бы все равно пришли ко мне по милости святого имени, но не очень скоро. По милости святого имени мое сердце постепенно бы очищалось, но качества не приходили. Но когда желание приходит, я прошу святое имя: “Сделай меня смиренным, сделай меня терпеливым, дай мне силы оказывать почтение каждому и не ожидать почтения взамен к себе”. И тогда святое имя быстрее проявит свою милость по отношению к нам.

Иначе говоря, выход из этого вот какой. По-настоящему возвышенный преданный считает ли себя смиренным? Как он говорит? Он говорит: “Я хотел бы быть смиренным”. Он постоянно молит святое имя: “Сделай меня смиренным, сделай меня терпеливым, оказывая почтение всем, не ожидая почтения к себе взамен”. И таким образом, мы можем быть не смиренными, но если мы сокрушаемся и знаем величие смирения и просим у святое имя, чтобы смирение было дано нам, то тогда смирение к нам придет.

Говорится, что Чайтанья Махапрабху хотел научить весь мир четырем фундаментальным принципам, самым главным принципам духовной жизни. И этим четырем принципам он учил через четырех своих