Лекция Его Святейшиства Бхакти Вигьяны Госвами .

Шри Шикшаштака

В течение следующих нескольких дней мы с вами будем пытаться понять сокровенный смысл восьми стихов, которые оставил Чайтанья Махапрабху. И это будет непросто. Я заранее хочу предупредить, что мне хочется говорить о вещах не совсем очевидных. Мы много раз слышали смысл “Шикшаштаки”, но до конца исчерпать смысл “Шикшаштаки” невозможно. И мне хотелось вместе с вами нырнуть немного глубже.

Я помню, очень давно, много-много лет тому назад Гопал Кришна Махарадж в один из своих первых приездов в Россию рассказывал “Шикшаштаку”. С тех пор движение наше повзрослело, в каком-то смысле даже постарело. Мне хотелось бы вернуться к этой теме на немного другом уровне. Я не знаю, удастся мне это сделать или нет, но с вашими благословениями я постараюсь это сделать.

Сегодня у нас будет вводная лекция, где мы попытаемся сделать обзор “Шикшаштаки” и попытаемся показать, что “Шикшаштака” является сутью всех Вед. Чайтанья Махапрабху – Сам Верховный Господь, и все то, что Он говорит, любое слово, которое исходит из Его уст – это Веды. Веды – это дыхание Верховного Господа. Его дыхание содержит в себе энергию знания. И поэтому слова, сошедшие с уст Чайтаньи Махапрабху, являются сутью ведического знания.

Мы знаем, что четыре вайшнавских сампрадаи в Кали-югу продолжают учение бхакти, распространяют учение бхакти. И каждый из основателей сампрадаи приложил очень много труда для того, чтобы обосновать свое учение на основе Вед. Изначальные ведические писания являются основой всего знания. И основатель сампрадаи, любой, не только вайшнавской, берет Веды и пытается обосновать свое учение, свою интерпретацию ведических писаний с помощью самих Вед. Однако Чайтанья Махапрабху, в отличие от всех остальных, в отличие от Рамануджачарьи, от Мадхвачарьи, от Нимбарки, Вишнувами, от Валлабхачарьи не написал ничего. Единственное, что Он сказал – вот эти восемь стихов. Однако в этих восьми стихах содержатся все Веды. Тысячи и тысячи книг ведического знания содержатся в них. И сегодня мы с вами попытаемся показать это, попытаемся показать, каким образом эти стихи раскрывают суть и смысл ведического знания, каким образом они являются квинтэссенцией Вед.

Учение Господа Чайтаньи заложено в этих стихах в форме семени. Семя очень маленькое, и оно должно вырасти. И когда оно вырастает, оно превращается в большое дерево, оно приносит цветы, плоды, тень. Точно также это учение в краткой форме заложено в “Шикшаштаке”. Подобно тому, как любая мантра имеет биджу, когда мы повторяем какую-то мантру, перед мантрой всегда есть звук, являющийся биджей, или семенем мантры. И все содержание мантры, все содержание звуковой вибрации уже содержится в самом семени. Когда мы говорим аим, клим, шрим, то все уже есть там. Каждая мантра имеет свою биджу, и в бидже уже все есть. Мантра является как бы расширением этого звука. Точно так же “Шикшаштака” – это биджа, это маленькое семечко. И мы с вами вместе попытаемся вырастить его, попытаемся расширить его.

И мы попытаемся также показать, что учение Господа Чайтаньи – это не новое учение. Некоторые пытаются доказать, что Господь Чайтанья придумал что-то новое, что бхакти никогда не было, что бхакти – это средневековое движение. Если вы спросите любого индолога, то индолог скажет, что бхакти появилось в средние века. До этого бхакти не было, и сейчас бхакти нет, в средние века оно было. Но это глупость, это оскорбление. На самом деле бхакти является сутью всех Вед. И “Шикшаштака” содержит эту суть, содержит эту квинтэссенцию.

Мы будем основываться на комментариях Бхактивинода Тхакура, который написал комментарии на “Шикшаштаку” около ста лет тому назад. Эти комментарии называются “Санмодана-бхашья”, и в этих комментариях он раскрыл суть “Шикшаштаки” таким образом, что никто из нас никогда бы не догадался. Мы с вами читаем “Шикшаштаку”, и нам нравится намнам акари бахудха ниджа сарва шактис, видья вадху дживанам. Но когда великий ачарья, спутник Господа раскрывает суть этих шлок, то он может показать их истинную глубину. Мы с вами попытаемся это сделать, однако Бхактивинода Тхакур предупреждает, что “Шикшаштака” предназначена прежде всего для расика-бхакт. Сейчас это слово начинает входить в моду в нашем движении благодаря определенным группам преданных. И расика – это те, кто смыслит в расе, те, кто уже находится в отношениях с Кришной, кто может чувствовать вкус отношений с Кришной. Бхактивинода Тхакур предупреждает, что по-настоящему понять смысл “Шикшаштаки” может только тот, кому доступен смысл расы, кто понимает, что такое личностные отношения с Кришной. Разумеется, что тем из нас, кто находится на уровне вайдхи-садханы-бхакти, а таких большинство, тоже доступен какой-то смысл “Шикшаштаки”, но нужно понимать, что в конечном счете “Шикшаштака” предназначена для людей очень возвышенных. Мы же с вами за эти несколько дней попытаемся понять ее, насколько мы можем понять, насколько это в наших с вами силах. И Бхактивинода Тхакур говорит, что только расика-бхакты могут наслаждаться “Шикшаштакой”, кто понимает вкус отношений с Кришной могут наслаждаться этими стихами. Поэтому этот семинар будет хорошим индикатором для вас - достигли вы расика-бхакти или нет. Если вы наслаждались им, то значит, все хорошо. Мы попытаемся насколько это возможно, насладиться этим вкусом, не знаю, получится это или нет, мы попытаемся. Самая последняя глава “Антья-лилы” “Чайтанья-чаритамриты” описывает восемь стихов “Шикшаштаки”, и Кришнадас Кавираджа Госвами дает очень краткие объяснения первым семи стихам, и восьмой стих он описывает очень подробно. И мы с вами попытаемся войти в отношения с “Шикшаштакой” с помощью Кришнадаса Кавираджа Госвами.

Нужно понимать, что “Шикшаштака” написана Господом Чайтаньей в последний период Его жизни, поэтому она располагается в “Антья-лиле”. Последние двенадцать лет Господь Чайтанья провел в Джаганнатха Пури, где Он наслаждался расой. И он учил других наслаждаться этой расой. И “Шикшаштака” является тем ключом, с помощью которого мы можем открыть дверь в сокровищницу расы. С помощью стихов “Шикшаштаки” мы можем приоткрыть или, по крайней мере, заглянуть в это ощущение, в это состояние, которое переживал Чайтанья Махапрабху. Сам он пел и повторял стихи Билвамангала Тхакура, Джаядевы

2 Госвами. Но до конца понять “Шикшаштаку” не может никто, это суть расы, которой наслаждался Чайтанья Махапрабху в самый возвышенный период Своей жизни. Кроме того, говорится, что “Шикшаштака” объясняет,

что такое отречение. Бхактивинода Тхакур также объяснил “Шикшаштаку” в одной из своих работ, которая называется

“Бхаджана-рахасья”. Через несколько дней начнется Картика, и вайшнавы Гаудия-матха, те, кто считают себя последователями Бхактивинода Тхакура, читают в Картику “Бхаджана-рахасью”. “Бхаджана-рахасья” буквально значит секрет бхаджана, то, каким образом преданный должен поклоняться Кришне в уме, сокровенно, внутри. И каждый день в течение всей Картики последователи Бхактивинода Тхакура читают “Бхаджана-рахасью”, пытаясь проникнуть в сокровенный смысл бхаджана. В течение одиннадцати месяцев в году мы проповедуем, занимаемся разнообразной деятельностью, но один месяц – Картика предназначен для того, чтобы немножко погрузиться в себя, чтобы заглянуть в свое сердце и посмотреть, что же там происходит и чтобы приложить дополнительные усилия для того, чтобы очистить свое сердце. И мы попытаемся сделать что-то в этом направлении. Мы еще не готовы к тому, чтобы следовать за “Бхаджане-рахасьей”, но, по крайней мере, что-то из “Бхаджана-рахасьи” мы возьмем, рассказывая о стихах “Шикшаштаки”.

Это было введение, и сейчас я сделаю небольшой обзор того, что же представляет собой “Шикшаштака”. “Шикшаштаку” можно рассматривать под разными углами зрения. И, прежде всего, все восемь стихов “Шикшаштаки” описывают различные стадии духовного развития человека, в соответствии со знаменитым стихом Рупы Госвами из “Нектара преданности” адау шраддха.

Первый стих описывает славу совместного воспевания, славу санкиртаны. И в этом стихе описаны все девять стадий преданного служения. Первый стих как бы закладывает в человека семя веры. Он говорит: “Если вы хотите во что-то верить, то вот то, во что вы должны верить”. Эти семь эффектов, или семь результатов воспевания являются нашим кредо, или символом веры, то, к чему должно привести повторение святого имени. Это вера, или шраддха, тот энтузиазм, с которым человек приступает к преданному служению. Вначале он верит: святое имя спасет меня. Он говорит: чето дарпанам марджанам бхава маха давагни нирвапанам. Все это придет ко мне. Парам виджаяте шри кришна санкиртанам. И это та вера, тот энтузиазм, который толкает человека на путь преданного служения.

Следующий стих отражает совсем другое настроение – намнам акари бахудха ниджа сарва шактис. “Ты вложил все свои энергии в эти трансцендентные имена, но, к сожалению, дурдайвам идришам ихаджани нанурагах - у меня нет никакой привязанности к ним”, это следующее, что мы очень быстро осознаем. Может быть, я верю в святое имя, но никакой привязанности к нему у меня нет. Шрила Бхактивинода Тхакур описывает, каким образом мы можем понять свою непригодность к повторению святого имени. Первый стих описывает славу святого имени, второй стих описывает нашу непригодность к повторению святого имени. Таким образом мы можем реально понять и оценить уровень, на котором мы находимся. У меня нет никакой привязанности к этому. Это бхаджана-крия. И третий стих описывает метод, состояние, в котором человек может повторять мантру постоянно. Если второй стих описывает состояние нашей непригодности, то третий стих описывает, каким образом от этой непригодности можно избавиться. Как я могу избавиться от этого никчемного состояния, в котором я сейчас нахожусь.

И четвертый стих описывает анартхи или то, каким образом человек устраняет препятствия на своем пути – на дханам, на джанам, на сундарим, что такое эти анартхи и каким образом можно их вырвать из сердца. Пятый стих описывает вечную природу дживы – айи нанда тануджа кинкарам. Шестой стих описывает, каким образом человек приближается, непосредственно вступает в контакт с Верховным Господом, как он находится в контакте и в каком состоянии он пребывает, когда Господь находится рядом с ним, когда он ощущает Его, видит Его, слышит Его. Это шестой стих “Шикшаштаки”. Но что случается с человеком, который приблизился к Кришне? Когда человек приближается к Богу, он начинает ощущать свою разлуку с Ним. До тех пор, пока мы находимся далеко от Него, мы блуждаем здесь, мы брошены, мы не чувствуем разлуку с Ним. Очень хорошо, Он сам по себе, мы сами по себе. Он наверху, на облаке сидит, мы тут. У нас нет разлуки. Но когда мы смогли приблизиться к Нему, когда мы ощутили Его, только в этот момент мы начинаем ощущать разлуку с Ним. Это удивительный парадокс духовной жизни. На самом деле, это прерогатива не только нашей сампрадаи, или нашего движения. Не так давно мне попалась книга одного христианского отшельника, старца Силуана. У него там есть удивительная молитва, она называется “Скучание о Боге”. И она начинается так: “Скучает душа моя о Господе, скучает”. То есть на каком-то уровне духовного развития человек начинает понимать – скучаю я по Нему. И он начинает ощущать реальную разлуку. И это состояние называется випраламбха-према-вайчитья. Рупа Госвами объясняет это состояние, он говорит, что путь любви извилист, и чем ближе мы к Господу, тем острее мы ощущаем разлуку с Ним. Это не прямо пропорциональная зависимость, это обратно пропорциональная зависимость – чем дальше мы от Бога, тем меньше мы ощущаем разлуку с Ним, и чем ближе к Нему, тем острее разлука. И Рупа Госвами говорит, что путь любви подобен движению змеи. Как змея не может ползти прямо, она все время извивается, точно также и любовь, когда она попадает в сердце человека, она заставляет человека делать странные вещи. Тема седьмого стиха – это тема разлуки, и, наконец, восьмой стих описывает совершенство жизни.

Можно рассматривать эти стихи с точки зрения трех основных категорий. Господь Чайтанья говорил, что все ведические писания можно рассматривать сточки зрения трех основных категорий - это самбандха, абхидея и прайоджана. В стихах с первого по пятый Господь Чайтанья описывает самбанха-гьяну, или природу дживы и природу взаимоотношений живого существа с Верховным Господом. С шестого по восьмой Господь Чайтанья описывает прайоджану, потому что бхава-бхакти и према-бхакти – это прайоджана, или цель. Все восемь стихов одновременно являются описанием абхидеи, или методов различных форм преданного

3 Служения, которыми человек занимается в зависимости от своего уровня, в зависимости от уровня духовного

развития его преданное служение принимает различные формы, и все восемь стихов описывают абхидею. Мы знаем, что есть три формы преданного служения – садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти. С первого по пятый описывается садхана-бхакти. Бхава-бхакти описывается в шестом и седьмом, према-бхакти описывается в шестом, седьмом и восьмом. Таким образом мы рассмотрели кратко структуру “Шикшаштаки”,

и по мере того, как мы будем изучать, мы будем рассматривать более подробно, что это значит. Теперь в этой вводной лекции мне хочется поговорить о приходе Господа Чайтаньи, зачем Он пришел. Он пришел, чтобы дать нам этот вкус. Он пришел сюда, чтобы Самому испытать рагу, или вкус, Он хотел понять – что чувствует Радхарани, когда Она любит Меня? И Он пришел, чтобы поделиться с нами этим вкусом. Поэтому в самом начале, когда Кришнадас Кавираджа Госвами описывает приход Господа Чайтаньи, он называет Господа Чайтанью расика-шридхарой – царем расы, который испытывает расу Сам. И являясь расика-шридхарой, он является парама-каруной. Он испытывает Сам, и Он не может держать в Себе этот восторг, или наслаждение, которое Он испытывает, и оно переливается через край. И переливаясь через край, оно приходит к нам в форме святого имени, в форме проповеди, в форме движения Господа Чайтаньи. Он пришел сюда для того, чтобы дать высший вкус парам дриштва нивартате, о котором говорит Кришна в “Бхагавад-гите” написано множество книг, но дал его Сам Господь Чайтанья, Он пришел сюда для того, чтобы показать, как это происходит. Живое существо, живя в материальном мире, думает, что оно найдет счастье в материальных желаниях. Но Господь Чайтанья пришел для того, чтобы показать – ты не будешь счастлив здесь,

единственное счастье ты обретешь, если обретешь вкус к святому имени. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур орбъясняет одну детскую лилу Господа Чайтаньи именно таким

образом. Однажды Шачимата вынесла маленького Господа Чайтанью, которому было тогда три года, на улицу. И Господь Чайтанья заплакал. Он стал дергать ее за конец сари, Он закричал, завопил, как это умеют делать дети. Она посадила Его к себе на колени и стала Его успокаивать. Она сказала:

-Не плачь, я исполню любое Твое желание. Все, что хочешь, я Тебе дам. Тогда маленький Гауранга посмотрел на нее и сказал: -Правда? -Правда. Любое желание.

-Тогда дай Мне луну с неба. В то время в небе стояла полная луна. Она сказала: -Проси все, что угодно, только не луну. Как я тебе дам луну с неба? Тогда Он закричал еще громче, бросился вниз, на землю и закричал: -Хочу луну! Обещала луну, давай луну. Ты мне сказала, что исполнишь любое желание. И она никак не могла успокоить его, до тех пор, пока не вспомнила, что может успокоить Господа

Чайтанью – Харе Кришна Харе Криша Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что эта лила - описание человеческой жизни. Он объясняет, что все люди в этом мире так же, как маленький Господь Чайтанья, катаются по земле, бьют ногами, плачут и говорят: “Хочу чего-то, хочу того, хочу этого, дай”. Они видят что-то и говорят: “Хочу!” Он как бы этой лилой попытался показать никчемность этих желаний, бесполезность, бессмысленность, и в то же время Он показал метод, с помощью которого человек может от этих желаний избавиться, единственный метод, с помощью которого человек может перестать хотеть. Сейчас мы хотим, “Я хочу!” Первое слово, которое дети учат сразу после “мама” и “папа” - “Мама и папа, хочу!” Но Господь Чайтанья пришел в этот мир, чтобы

научить нас, как мы можем расхотеть. И соответственно Он провел эту лилу. В “Чайтанья-мангале” описывается другая лила, как однажды маленький Гауранга вместе со Своими

друзьями пошел на берег Ганги. Они стали играть в игру, которая называлась “Харинама”. Игра была очень простая – Господь Чайтанья стоял в центре, а все вокруг бегали и кричали: “Харе Кришна!” Мальчики, Его друзья, находясь непосредственно рядом с Ним, испытывали необычайное счастье. И Господь Чайтанья тоже был счастлив, когда Он слышал “Хари! Хари!”, издаваемое мальчиками, Он впал в состояние экстаза. Он стал бегать за ними и стал обнимать их. Когда Он обнимал их, то все тело их покрывалось мурашками, волосы становились дыбом, они начинали плакать, и они не могли представить, что происходит. Они, как сумасшедшие, стали кричать, так что звук этого киртана стал абсолютно громовым и донесся до ближайшей деревни, и на этот звук прибежали пандиты, группа пандитов, сосредоточенных на себе, пришла и стала смотреть. Но звук киртана был настолько заразительным, что вскоре они обнаружили, что они тоже бегают вокруг и тоже поют “Харе Кришна!” Вскоре на этот звук женщины из этой деревни услышали и они тоже стали бегать вокруг и тоже петь “Харе Кришна!” В конце концов Шачимата услышала это и подумала: “Что-то здесь не то”, она прибежала туда и увидела такое зрелище: в середине Гауранга сам не свой, Он вертится, как волчок, и вокруг Него вертятся, как волчок, все остальные. Лочана дас Тхакур говорит, что Гауранга был похож на цветок лотоса, а мальчики, которые крутились вокруг Него – на рой пчел, которые хотят этот лотос атаковать. И Шачимата страшно испугалась. Она увидела пандитов, которые с Ведами подмышками бегают, и Она попыталась их пристыдить. Она сказала:

-Вы серьезные люди. Чем вы занимаетесь? Вы свели с ума моего сына, это вы своим “Хари! Хари!” свели его с ума. Мальчик сам не свой, он вертится, как юла. Как вам не стыдно?

Пандитам стало стыдно, они остановились, стали чесать у себя в затылках и думать: “Что с нами происходило?” Гауранга улыбнулся и посмотрел на Свою маму. Шачимата забрала Его и сказала:

-Больше никогда не ходи к этим пандитам.