2.2. Нова модель жіночої гендерної поведінки у фемінізмі та її вплив на сучасні культурні процеси.

Ліберальний фемінізм, що бере свій ідейний початок з роботи Дж. Ст. Мілля "Поневолення жінки", у своїх теоретичних розробках і практичних діях базується на постулаті про рівність чоловіків і жінок. З концепції рівності витікає ідея про необхідність удосконалювати законодавство і змінювати суспільну свідомість. Провідний представник ліберального фемінізму - автор книги "Загадка жіночності" Б. Фріден. Її практична робота (лідер жіночої організації в 60-і роки) і теоретична діяльність були спрямовані на дослідження і критику стереотипів суспільної свідомості, які, на її думку, закріпачують жінку, не створюють можливості усебічного розвитку її особистості.

"Загадка жіночності" - це образ ідеальної жінки, культурний стереотип, під владою якого американське суспільство знаходилося в 60-і роки. Цей образ, що створюється засобами масової інформації, виховними установами, нарешті, звичайними людьми, які засвоїли цей стереотип і не помічали його міфологічності, існував у рамках "традиційної жіночої ролі" - домогосподарки. Рід занять домогосподарки включав три ролі: дружина, мати, економка. Образ ідеальної домогосподарки - жіночний, сексуально привабливий, дбайливої матері, - уміло моделювався в численних жіночих журналах, дамських романах, телевізійній рекламі і так далі. За допомогою засобів масової інформації жінці вселялося прагнення відповідати цьому образу.

Проблема стала зрозумілою після того, як Б. Фріден проінтерв'ювала 200 так званих "щасливих домогосподарок". Вони чітко сформулювати проблему, яка їх мучить, але стало ясно, що існує дивне протиріччя між реальністю і тим станом, який, їм нав'язується. Та вони намагаються йому відповідати. Вони працюють в будинку, готують, дивляться за дітьми, сплять з чоловіком і ставлять собі питання, на яке не знаходять відповіді, : "Невже це все"? "Я відчуваю дивну порожнечу", "Я неначе не існую", "Я плачу без причини і багато сплю".

Багато хто роками користується послугами психоаналітика, намагаючись пристосуватися до своєї жіночої ролі і усунути те, що заважає їм бути хорошою дружиною і матір'ю. Але хіба можна пристосуватися до того, що ти не існуєш? Втім, деяким це дійсно вдається, та і легше піти на компроміс, чим боротися, вважає Б. Фріден.

С. де Бовуар у своїй повісті "Зломлена" дуже точно описала психологічний стан такої "щасливої домогосподарки", яка далеко не відразу усвідомила порожнечу і нікчемність подібного життя. Це сталося тільки тоді, коли вона зрозуміла, що людина, життя якої порожнє, не потрібна нікому. Чоловік кинув її, пішовши до іншої жінки, вже сталої і незалежної. От як героїня описує своє усвідомлення того, що її життя пройшло неправильно :

"Сьогодні вранці мене осяяло: в усьому винна я сама. Моєю головною помилкою було нерозуміння того, що час йде. Він йшов, а я застигла у своїй позиції ідеальної дружини ідеального чоловіка. Замість того щоб надати вогню нашим стосункам, я упивалася спогадами про минуле. Мій розум атрофувався, я не розвивала його, усе кажучи - потім, коли дівчатка розлетяться з будинку. Так, молоденька студентка, на якій колись одружувався Моріс, яку постійно захоплювали події, ідеї, книги, зовсім не схожа на жінку, світ якої сьогодні обмежений чотирма стінами". (7, с.325)

Б. Фріден вважає, що усьому провиною та обставина, що жінка просто не відчуває себе потрібною в чоловічому суспільстві, і тому ніяк не може себе в ньому реалізувати. Б. Фриден говорить лише про те, щоб жінки зуміли себе якось реалізувати в суспільстві, а не замикалися в клітині трьох "К", у рамках традиційної жіночої ролі. Таким чином, головне, що вимагає перебудови, це суспільна свідомість і ідеологія. Це стосується процесу виховання дівчат, яке, як вважає Б. Фріден, "спрямоване на пізнання "містики жіночності". Хлопчикові дають в руки книгу, дівчинці - ляльку.

"Містика жіночності" дозволяє жінці ігнорувати свою особу і часто представляти себе, не інакше як "дружина Т"., чи, наприклад, "мати М"., принижуючи власну індивідуальність. Причини подібної поведінки потрібно шукати ще в дитинстві, коли дівчинці вселяється, що найголовніше для неї - це реалізуватися як жінка, тобто просто кажучи, вийти заміж. Її успіхи в духовній області сприймаються скептично і в школі, і удома. До речі, звідси відбувається так званий феномен "боязні успіху". Дівчата в опитуваннях признаються, що в їх школах і коледжах існує думка, що робити успіхи в навчанні для дівчини непопулярно, і вони просто починають боятися цього. Б. Фріден для ілюстрації своєї думки наводить слова однієї студентки : "Дівчата тепер нічим не цікавляться. Ми не збираємося робити кар'єру. Батьки хотіли, щоб ми поступили в коледж. Якщо не поступиш, на тебе дивитимуться як на дурня. Але дівчина, яка вчиться серйозно і хоче займатися наукою, виглядає білою вороною. Це - нежіночно. Наскільки я знаю, кожна по закінченню коледжу мріє обзавестися обручкою. Це - найважливіше". (85, с.54)

Традиційна концепція соціалізації накладає на жінку значно більше заборон, чим на чоловіка. Наприклад, це стосується розмежування сексуального досвіду. Соціалізація жінок в західній культурі (у цьому сенсі сюди можна віднести і Україну) розвиває у жінок велику схильність до істерії.

Не дивлячись на те, що 3. Фрейд у своїй доповіді "Випадки істерій у чоловіків" довів, що це невроз не чисто жіночий, істерія і до цього дня асоціюється з проблемами жіночого дозрівання. Причиною істерії, як і за часів Гіппократа, багато практикуючих психіатрів рахують сексуальне незадоволення молодих жінок. Зменшувати значення сексуальності в процесі нормального розвитку особистості і підтримки душевного здоров'я було б помилкою. Але слід пам'ятати, що сексуальність і сексуальні стосунки великою мірою контролюються культурою. Якщо у минулому входження в сексуальне життя було достатнє ясно позначено і в офіційній і в неофіційній культурі (наприклад: сватання, заручення, законний шлюб в ранньому віці, сексуальні стосунки молодих людей вищого класу з покоївками і слугами, публічні будинки і тому подібне), то в результаті "масовізації" суспільства і "усереднювань" моральних норм в 20 столітті виникло багато невизначеності в цій сфері. Традиційні норми статевої моралі (стриманість до шлюбу, уникнення позашлюбних зв'язків і відношення до них, як до неповноцінних) сильно похитнулися. Проте і "вільна любов" без моральної або юридичної основи також сприймається далеко не усіма. Моральна проблематичність взаємин між статтями призводить до сексуальної незатребуваності особи, що збільшує ризик істеричних захворювань для молодих людей обох статей.

3. Фрейд бачив причину істерії в т.з. "подвійній моралі", що дозволяє сексуальні стосунки для жінок тільки за умови шлюбу і в цілях прокреації а для чоловіків також заради задоволення і самоствердження. Сьогоднішні дослідження соціологів у нас в країні і за кордоном говорять про те, що "подвійний стандарт" зберігся тільки у деяких груп населення (у провінції, в селі, у ревних християн і мусульман), але у великих містах, можна сказати "канув в лету". Сталося зближення чоловічої і жіночої сексуальної поведінки і відповідної моралі. Незадоволення шлюбом, конфлікти між подружжям і поколіннями, алкоголізм, відсутність в шлюбі творчого начала, підвищення інтелектуальне - моральних вимог до чоловіка, відсутність добре організованого "шлюбного ринку" (у здоровому і розумному сенсі) - усе це може стати джерелом дезорганізації сексуально-шлюбних стосунків. В той же час шлюб і сім'я існують не лише для регулювання сексуальних стосунків. Психологічний і моральний стан жінки в шлюбі визначається багатьма чинниками.

Ще в 1942 році Дж. Бернард запропонувала "шокову теорію шлюбу". Вона доводила, що для жінки шлюб є важкою психічною травмою. При тому, відбувається повна зміна стосунків з обранцем. Зміни, що відбуваються, переносяться украй хворобливо. (За короткий строк жінка з об'єкту залицяння, обожнювання, пильної уваги перетворюється на звичну няньку). Вона втрачає самостійність і часто нічого не отримує натомість. Лише близько 25 % заміжніх жінок, на її думку, задоволено шлюбом.

Т. Парсонса проблема диференціації чоловічих і жіночих ролей цікавила з точки зору стабільності і життєздатності сім'ї, як одного з найважливіших елементів суспільства. Розглядаючи з цих позицій розподіл сфер діяльності і відмінність ролей чоловіка і жінки представлялися Парсонсу механізмом, що забезпечує рівновагу і стабільність сім'ї. Відправною точкою його міркувань при цьому служило уявлення про те, що для будь-якої соціальної системи потрібне виконання так званих інструментальною і експресивною функцій. Розподіл інструментальних і експресивних ролей глибокий функціонально і існує в усіх соціальних системах.

Чоловік зазвичай буває годувальником, добувачем, тоді як емоційніша жінка підтримує групову солідарність і забезпечує необхідне чоловікові і дітям емоційне тепло. Таким чином, в нуклеарній сім'ї діє спеціальний закон розподілу функцій - чоловік - інструментальний лідер, жінка - емоційний лідер. Причина, вважає Парсонс, корениться в репродуктивній функції жінки, а чоловік повинен спеціалізуватися в альтернативному напрямі, і це "єдиний спосіб бути чоловіком". Радикальна зміна цієї структури неможлива. Як би не залучалася жінка в трудове життя, жіноча роль продовжує коренитися, передусім, у внутрішніх справах сім'ї.

Відверто "чоловіча" (з позицій феміністок) структурно-функціональна соціологія жорстко прив'язує жінку до сім'ї, сім'ю - до суспільства, тоді як для чоловіка залишається значна свобода у сфері культури для саморозвитку і професійної творчості. Жінка має бути такою, якою вона потрібна суспільству, чоловік може бути таким, яким хоче бути - таке стан справ. Ця теза була поставлена під сумнів американським етнографом М. Мід.

Вивчаючи примітивні суспільства вона виявила, що в деяких племенах (Арапеши, Мундугумори, Чамбули) чоловіки і жінки грають ролі, відмінні від загальноприйнятих в Європі. "Традиційно віднесені до "феміних" властивості особи, такі як пасивність, чуйність, готовність няньчитися з дітьми, в одному племені можуть виявитися властивими чоловікам, а в іншому вважатися нормальними, як для жінок, так і для чоловіків. Таким чином, основа для зв'язування цих поведінкових рис із статевою приналежністю розмивається", - пише Мід. (Цит. по: 85, стор. 189)

Дослідження М. Мід дозволяють зробити важливий висновок: традиційна система статевих ролей, де дружина знаходиться залежно від чоловіка і її функції обмежуються будинком і сім'єю, є результат не природного жіночого призначення, але типу культури, типу суспільства

Фемінізм 1963-1968 г. г. характеризується усвідомленням "жіночої проблеми" громадською думкою. Ця проблема полягає, на думку С. де Бовуар, в конфлікті між наполегливою потребою зрілої особи затвердити свою самоцінність, грати самостійну роль в суспільстві і реальним станом справ, при якому величезна більшість жінок позбавлена цієї можливості.

Досягненням феміністок 60-х років в Європі і США було створення мережі жіночих організацій, утвореної за ініціативою президента Кенеді, прийняття ряду законів, які йшли далі за нормальне "зрівнювання в правах" і надавали жінці ряд пільг і гарантій у зв'язку з її собою роллю в процесі відтворення населення.

Ліберальні феміністки бажають лише розширити сферу свободи жінки в "чоловічій культурі", зокрема, відкрити їй шляхи в політику, в творчі професії в сферу управління.

Марксистський фемінізм небезуспішно використовує при аналізі гендерних стосунків поняття Марксової політекономії і соціології: "продуктивні сили", "виробничі стосунки", "експлуатація", "базис", надбудова", "додаткова вартість" і інші. Багато жінок-теоретиків фемінізму вважають Маркса ключовою фігурою в розвитку феміністичної теорії, але бачать його слабкість в тому, що він ігнорує категорію статі, не звертає уваги на соціально-економічні стосунки чоловіків і жінок, цілком зосередившись на класових стосунках пролетаріату і буржуазії. Не зрозумів Маркс специфіки жіночої праці, глибокому зв'язку його з культурою, ідеологією, економічною структурою і зростанням капіталу. Чоловік і жінка знаходяться в різних відношеннях до засобів виробництва. Праця, яку людям доводиться робити, щоб вижити, строго поділена за статевою ознакою. Жінка виконує велику частину роботи в будинку, у сфері відтворення людини. Чоловік бере участь в громадському виробництві, створюючи додаткову вартість. Вказуючи на ці недоліки Маркса феміністки запозичують його прозорливість, аналітичну і недовіру до пануючої ідеології, яка завжди прагне представити існуючий стан справ, - як нормальне і природне. Економічна основа експлуатації жінок з точки зору феміністок - марксисток - це капіталізм. П. Сміт, наприклад, вважає, що "праця жінки будинку позитивно впливає на продуктивну працю чоловіка на підприємстві, отже, домогосподарка виробляє додаткову вартість. " (113, р. 208)

М. Макінтош пропонує рахувати народження і виховання дітей продуктивною працею, в економічному сенсі що не відрізняється від чоловічої праці.

Політичні аспекти експлуатації жінок підкреслені "соціалістичним фемінізмом", який багато в чому солідарний з марксистським. Дж. Мітчелл, одна з ведучих його представниць - вважає, що життя жінки визначається чотирма структурними елементами соціальної системи виробництвом, сім'єю, соціалізацією і сексуальністю. Остання трактується не як фізіологічна потреба, а як включена в соціум - форма взаємин, засіб соціального і психологічного самоствердження, "тиску", досягнення економічного статусу. Конкретний взаємозв'язок вказаних структурних елементів і мотивація, залежать від пануючого способу виробництва. Дж. Мітчелл розглядає еволюцію вказаних елементів суспільства в історичному процесі, відмічаючи при цьому, що сьогоднішній стан суспільства дозволяє жінкам більшою мірою, чим раніше, задовольняти свої жіночі переваги в професійній і добре оплачуваній діяльності (соціальна робота, посередництво, управління, медицина, освіта, наука). Проте дискримінація за статевою ознакою далеко ще не зжита, хоча сьогодні вона економічно не оправдана, а морально виглядає волаючим протиріччям демократії.

Все ж феміністки марксистського толку не одностайні в питаннях розуміння взаємозв'язку сімейної і виробничої експлуатації. Вони тяжіють до теорій двох типів. Представники першої - "теорії двох систем" вважають, що капіталізм нейтральний відносно статі і що міра експлуатації жінки в сім'ї і на виробництві не пов'язані один з одним. Прибічники іншої точки зору - "теорії однорідності" виходять з того, що структура капіталізму ґрунтується на статевих ознаках і що його суть полягає в експлуатації жінок. Прибічники "теорії однорідності" вважають, що раз капіталізм і патріархат функціонують в одній соціально-економічній системі, то варто говорити і про одну систему експлуатації. Дж. Еккер пропонує переглянути поняття класу, доповнивши його поняттям соціальної статі (gender). Аналізуючи принцип розподілу в економіці, Еккер показує, що громадські блага нерівноправно розподілені між статями. Капіталізм ділить робітників за статевою ознакою, заохочуючи чоловіків, виділяючи їм більше грошей. В період нестачі робочих місць, жінці починають нагадувати про її призначення - хранительки домівки. Для капіталістичної економіки важливо і те, що жінка є основним споживачем багатьох товарів. Тому виробники зацікавлені в тому, щоб жінка мала більше часу для купівель і споживання.

Центральним поняттям радикального фемінізму, як соціального руху, був "підйом свідомості". Групи "зміни свідомості"стали основною формою практичної діяльності, феміністки займалися обговоренням повсякденного жіночого досвіду, даючи можливість жінкам спілкуватися і підтримувати один одного. На практиці ці групи мали тенденцію до сепаратизму, тому постійно стикалися з проблемою виключення з громадських процесів. Суспільна свідомість, у свою чергу, сформувала відношення до радикальних жіночих організацій як маргінальних.

Політика розуміється як контроль і пригнічення особового, у тому числі і сексуального життя. Це лягло в основу популярного феміністичного гасла: "Особисте політичне".

К. Міллет, автор книги "Сексуальна політика", наполягає на тому, що стосунки між статями є сексуально політичними, а влада чоловіка над жінкою - це аспект політичної системи влади. Міллет аналізує поєднання агресивності і насолоди, які супроводять сексуальні стосунки між статями Це поєднання агресії і жадання яскраво проявляється в літературі, яка зображує жінку як істоту, що має єдине бажання, - бути поневоленою. Сексуальний акт, показує Міллет, строго контролюється через приниження жінки, об'єкту жадання: "Я використовую жінку відповідно до моєї необхідності, як круглу і порожню коробку". (Ж. Батай) "Жінки здаються шматками їжі. Я спрямовуюся до них і пожираю їх". (Г. Міллер.) "Я хочу бути побитою". (З роману "Історія О", підписаного жіночим псевдонімом).

У цих творах фіксується статевий символізм, система образів і норм, в яких культура осмислює статеві відмінності і сексуальну поведінку. Сексуальність в культурі прославляється через фалос і принижується через жіночність. Неповноцінність жіночої сексуальності фіксується мистецтвом і представлена в буденній свідомості.

Складається відчуття, що сексуальні стосунки впритул наблизилися до владних. У минулому сексуальність була відокремлена від владних структур безліччю традиційних норм, обумовлених сімейно-національними, становими традиціями. Сьогодні традиції стали слабкіше, межі сім'ї розмиваються моральним узаконенням позашлюбних і дошлюбних зв'язків і зміною внутрішнього клімату в сім'ї у бік інтимності і рівності. Власне кажучи, немає причин, які б заважали переростанню емоційного сексуального зв'язку в стійке співжиття, при якому партнер з низьким статусом у владних і економічних структурах отримує вищий статус за рахунок партнера. При цьому активізується боротьба і конкуренція на "шлюбному ринку" за партнера з вищим статусом або за такого з яким можливі більш повноцінні сексуальні стосунки, але це зменшує міцність сім'ї, роль материнства, батьківства шлюбу на користь владних стосунків. Влада досягається і реалізується через сексуальність. Але ці тенденції багато в чому несприятливі для жінок. Влада, як прийнято вважати, чоловіча перевага і втягування жінки у владу через сексуальність призводить до розщеплення жіночої особи, збіднення жіночності в її душевних і поведінкових характеристиках. Необхідно, вважає Міллет, зафіксувати в суспільній свідомості "непатріархальну жіночність".

Московський філософ - Т. Клименкова вважає, що це можливо зробити через здійснення основного завдання - "виведення сексуальності з області мікрополітики". (26, с. 9)

Якщо психоаналіз, що успадкував багато елементів "натуралізму" епохи просвітництва, загострив і навіть окарикатурив проблему взаємин статі і жіночої особи ("комплекс кастрації у жінки"), то новітні течії у філософській і культурологічній думці, стикаючись з фемінізмом, переводять феміністичні проблеми в розряд загальнолюдських і загальнонаукових, відкидаючи ту легковажну агресивність і елементи наукового нігілізму, які характерні для радикальних феміністок. Правда, від фемінізму при цьому залишається не так вже багато. Долі фемінізму сьогодні обумовлені загальними процесами гуманізації, екологізації, інформатизації культури. З цими процесами пов'язано переосмислення основ і цілей науки, нову постановку проблем. Не дивлячись на те, що багато вимог феміністок минулого (виборче право, право на освіту, розлучення, охорона материнства і дитинства, моральна пошана до жінки, можливість для неї обіймати вищі державні посади і тому подібне) в демократичних країнах переважно задоволено, проблематика, ініційована феміністами, і, зокрема, такі поняття, як "гендерні проблеми", "жіноча культура", "чоловіча культура", "жіноча особа", "патріархальна картина світу", "сексизм" і інші не сходять із сторінок журналів.

Найбільш значущим є переосмислення жіночої проблематики в екзистенціалізмі. Подібно до фемінізму і психоаналізу екзистенціалізм не є наукою в традиційному значенні слова. Це - світогляд, стиль життя і мислення, духовна течія в культурі. Головні теми екзистенціалізму - людське існування, доля особи, віра і невіра, втрата і отримання сенсу життя, пошук "справжнього" буття кожною людиною та ін.

Фрейду не раз адресували докір в "пансексуалізмі", оскільки він прославив сексуальність, "лібідо" до універсальності, "життєвої сили", і намагався усю культуру пояснити "репресією сексуальності". Тим часом, неважко бачити, що реальна сфера прояву сексуальності в соціокультурній сфері - нікчемно мала. Головні проблеми життя часто не пов'язані з статтю. Гіпертрофія сексуальності, а також і феміністичної проблематики обумовлена кризою "вікторіанської моралі" кінця 19 ст. Феміністичні ідеї досить чужі усім східним культурам - китайській, японській, індійській. Екзистенціалізм першим відчув фальш в самій категорії сексуальності, що зводиться в ранг філософських або загальнокультурних понять.

Але суть екзистенціалізму - не у відмові від феміністичної проблематики, а в заклику, зверненому як до жінок, так і до чоловіків, усвідомити свою особисту ідентичність і будувати своє життя не залежно від національної, класової або статевої приналежності, а на основі повної "відкритості" світу, на основі усвідомлення своєї особистої свободи і відповідальності, які не можуть бути зведені до якоїсь біологічної або соціальної функції. Всяку спробу спиратися при вирішенні життєвих проблем на зовнішніх "даності", "догмати", "звичаї", "інстинкти", екзистенціалізм розглядає як "виверт" розуму, "втечу від свободи", відхід від відповідальності. Логіка, що спирається на інтереси статі, класу, нації, є фальшивою. Людське існування - це усвідомлена і безумовна свобода, яка не основана ні на яких "передзаданих" нормах і цінностях. Людина вільна, і тому повинна вибирати не лише мету, цінність, сенс, але і саму себе. Отже "бути чоловіком" або "бути жінкою" - це вже щось похідне від "бути людиною". Людина, що спочатку спирається на свій інстинкт, сексуальний або інший, це ще не людина, а тварина і від неї не можна чекати серйозної філософії.

Кєркегор сформулював свої "три закони" екзистенціальної діалектики, протиставляючи їх діалектичній логіці Гегеля, яку вважав "плоскою" і розсудливою. Згідно Кєркегору, кожна людина, "височівши" від тварини, інстинктивного буття до людського проходить три ступені. На першій вона орієнтована чимось зовнішнім, інстинктивно прагне до насолоди. На другій керується моральним, етичним законом, який виводиться з людського розуму. І на третій вона живе і поступає відповідно до своєї віри і в той же час спонтанно, так що в кожній важливій для неї дії її віра, розум, інстинкт і совість злиті воєдино. Кєркегор вважав, що тільки перед лицем Бога і на шляху до нього людина є особою. Пізніше цю думку підтримав Бердяєв, помітивши, що "особи немає, якщо немає буття, що вище її стоїть". Якщо не існує "надособистого буття", то людина є тільки частина природи, вона підпорядкована роду і суспільству. Але що таке "надособисте буття"? Для Кєркегора це був Бог. Пізні екзистенціалісти жили вже під впливом Ніцше, що сказав, : "Бог помер", але вірили, що усе людське життя, творчість, історія, творення культури є ні що інше, як прагнення людини до Бога, або Абсолюту, яке ніколи не завершується, оскільки Бог - незбагненний.

Ж.П. Сартр, М. Гайдеггер, Симона де Бовуар називали "справжнє" буття людини "екзистенцією", відрізняючи його від інстинктивного, розсудливого або соціально-заданого буття. "Екзистенція" - відкрита, вільна, "інтенціональна", спрямована на щось і в той же час самосвідома. Справжнє буття людини - не лише віра, але і всякий акт, в якому людина абсолютно чесна і віддає справі або думці усю себе. На відміну від природного, соціального і духовного буття "екзистенція" не піддається науковому пізнанню і може бути лише "прояснена" і освітлена філософією і внутрішніми зусиллями особи.

Жан Поль Сартр в програмній статті "Екзистенціалізм - це гуманізм" говорить про те, що всяка людина починає свій розвиток з "принципової неповноти" і вибирає свій спосіб буття, виходячи зі своєї абсолютної свободи і на тлі абсолютної випадковості. Людина повинна постійно "винаходити себе", "будувати себе", "аж до найдрібніших деталей". Людина нічого не "зазнає", будь-хто, навіть самий пасивний, пасивний варіант поведінки вибраний ним, як "проект буття". Людині ніщо "не дане" і в ній самій. Всяке "дане" розкривається тільки усередині ситуації і інтерпретується самою людиною.

У біопсихологічному сенсі Сартр рахував чоловіків і жінок принципово рівноправними істотами, а на рівні соціокультурному не бачив підстав для розподілу соціокультурних ролей за статевою ознакою. Уявлення про те, що у чоловіка і жінки є якесь своє особливе "соціальне призначення" він розглядав, як різновид "поганої віри", тобто самовиправдання ліні, безвідповідальності, небажання думати і тому подібне. З іншого боку, стосунки між чоловіком і жінкою при зіткненні їх любовних проектів є самими значущими для досягнення "автентичного буття". "Автентичне буття" не являється, строго кажучи, ні чоловічим ні жіночим. У любові людина хоче "полонити іншого", відняти у нього свободу. Така природа "власницького", "садисткою" любові. Інший вид любові - бажання "бути коханим" в крайньому своєму прояві виливається в мазохістську спробу "заперечення себе", своєї свободи. Але ні те, ні інше - неможливо. Тому всякий любовний проект приречений на провал. А якщо це так, то "автентичне буття", строго кажучи, недосяжно. (61, сгр.31)

Садизм і мазохізм, дані Сартром, як найбільш суттєві орієнтації любові в "чистому вигляді" в "нормальних" людських відносинах не спостерігаються. Ніхто не може повністю "відняти" свободу у іншого, ні повністю "віддати" свою свободу. Тому ірраціональна мета любові недосяжна. Проте "досвід любові" надзвичайно важливий. Він ввергає нас в "пограничні ситуації", коли "усе ставиться на карту" і ми вимушені робити вибір. Боротьбу за жіноче рівноправ'я і визнання свободи жінки Сартр вважав важливим напрямом демократичного розвитку, але заперечував існування відмінних один від одного чоловічого і жіночого "самозвеличання". Свобода, самопізнання, автентичність особи реалізуються в мові, яка є загальнолюдське надбання. В усякому разі, "користування мовою", (що розуміється як сукупність усіх виразних можливостей), рівнодоступно чоловікові і жінці. Розвивати індивідуалізовану мову і тим самим розширювати простір "особистої свободи" може кожен. Але дивно було б спеціальне розвивати особливий "чоловіча" і "жіноча" мови. Вони були б штучними і суперечили б головній функції мови - здійсненню комунікації, досягненню взаєморозуміння, згоди, ясності у взаєминах.

Симона де Бовуар (1908-1968), французька письменниця і філософ, дружина і подруга Сартра багато роздумувала про жіночі проблеми. У своїй книзі "Друга стать", яка досі залишається однією з найвідоміших робіт у феміністичній літературі, вона пише про те, як "стають жінкою". Це питання розглядається їй на історичному і індивідуальному рівнях. Вона погоджується з Енгельсом в тому, що розподіл праці, роль в економічній системі зумовили соціальне і духовне буття жінки. Але ні економіка, ні політика, ні релігія не можуть і не повинні визначати жіночу і чоловічу "екзистенцію".

Автентичне взаємовідношення чоловіка і жінки - любов. Проте, і в цьому, самому, здавалося б, природному і вільному взаємовідношенні людей дві людини не лише прагнуть до близькості, взаєморозуміння і служіння один одному, але і ведуть відчайдушну боротьбу за панування і лідерство. Чому? Тому, вважає Симона де Бовуар, слід за Сартром, що "людська свідомість імперіалістичнна". У любові, разом з "проблисками" зовнішнього буття, завжди багато фальші, примхливості, насильства і невротичного фанатизму. Одна людина впливає на іншу не лише екзистенціально але і соціально, через свою роль в суспільстві, яка ніяк не може відповідати екзистенціальним спрямуванням іншої людини. Тому для самої де Бовуар традиційний шлюб представляється небезпечним, в ньому жінка втрачає свою особу.

Причина слабкості жінки багато в чому визначена біологічними чинниками, які в давнину грали первинну роль в розподілі соціальних функцій. Проте в сучасній цивілізації вони не повинні визначати статус жінки. Проте, інерційна "чоловіча культура", що склалася протягом багатьох століть, як і раніше заважає жінці стати повноцінною особою. Це вдається їй лише в тій мірі, в якій вона зможе ігнорувати свої біологічні статеві відмінності і пов'язані з ними соціальні функції.

На індивідуальному рівні жінка формується усвідомленням глибокої прірви між людським буттям і буттям жіночим. С. де Бовуар вважає, що чоловік через ті ролі, які він виконує в суспільстві, значно менше відчуває розрив між "справжнім людським" буттям і своїм буттям чоловіка. Для нього дорослішання - набагато природніший процес, це розширення простору свободи, тоді як для жінки це простір з віком звужується. Що таке "жіночий вибір"? Це такий варіант існування, при якому життя обмежене кухнею, будуаром і майже не має духовного змісту. Звідси - "екзистенціальний параліч" жінки, її вичікуюча позиція в житті. Але як і що треба вибирати? Симона де Бовуар відповідає парадоксом: "Жінці слід не стати жінкою". "Це - реальний, хоча і важкий шлях", по якому пішли Жорж Санд, Айседора Дункан, ті, кого ми вже називали в числі видатних феміністок. Фемінізм для де Бовуар - це не ідеологія, не світогляд, а спосіб життя. Такому життю, яке наповнене боротьбою проти умовностей, стереотипів, ігнорування загальноприйнятих моделей жіночої поведінки. (104)

Раціональне зерно екзестенційного фемінізму полягає в заклику до "справжнього буття" чоловіка і жінки, до такого "вибору", який би нікого не ущемляв і був би оснований на усвідомленні кожною людиною своєї свободи, так само як і свободи іншої людини. І вірно, що особа з таким усвідомленням кожною людиною своєї свободи, зріла, готова до рівноправної співпраці - є створення не природи, а культури. У цьому сенсі вірно, що немає чоловічої і жіночої природи, а є потенційні "маскуліності" і "феміності", які доводиться наповнювати змістом, пристосовувати один до одного, для того, щоб жити у нашому недосконалому світі. Чоловік і жінка повинні виховати в собі почуття відповідальності, готовність до діалогу і компромісу.

Екзистенціалізм важливий, як установка на "відкритість", щирість, відмову від всяких "вивертів свідомості".

Важко говорити про єдиний психоаналітичний напрям у фемінізмі. По-перше, психоаналіз не стоїть у ряді морально-політичних ідеологій, подібних до лібералізму, соціалізму, лівого радикалізму. По-друге, він все-таки не позбавлений ідеологічного звучання, але різні психоаналітики займають різні позиції відносно "боротьби статей", "жіночої неповноцінності", "сексуальної революції" і інших проблем, що обговорюються феміністками. По-третє, психоаналіз більший, ніж будь-який інший напрям в психології наполягає на тому, що "абсолютної" жіночності і чоловічності не існує, хоча проблеми надбання статевої ідентичності, вироблення батьківської і материнської позицій дуже важливі. Можна говорити про специфічний "жіночий психоаналіз", наприклад, К. Хорні або М. Клайн, оскільки ці жінки-учені спеціально аналізували жіночу особу і думали, що внутрішня духовна організація жінок анітрохи не нижче чоловічий.

Що стосується самого Фрейда, родоначальника психоаналізу, він більше приділяв увагу чоловічій психології. Одне з головних понять психоаналізу - "Едіпів комплекс" - є елемент чоловічої психології і навряд чи його можна без істотних натяжок використовувати при аналізі жіночої психіки. Фрейд відкинув введене Юнгом поняття "Комплексу Електри" - жіночий еквівалент "Едіпового комплексу", підкресливши, що "тільки у хлопчика складається, що визначає усю його долю відношення між любов'ю до одного з батьків і ненавистю до іншого, як суперника". (118) Жіноча ж психологія складається за Фрейдом під впливом дівчинки що відкривається, в ранньому віці своєї "анатомічною недостатністю", що переходить потім в "комплекс кастрації" і заздрість до чоловічого фалоса, що лежить в основі жіночої сексуальності.

Фрейд дотримувався багато в чому традиційних поглядів, вважаючи, що роль батька у формуванні особи людини, незалежно від того, якої вона статі, більше, ніж роль матері; що лідерство чоловіка в сім'ї, підлегле положенню жінки - речі цілком природні, що психологія чоловіка і психологія жінки - при усій важливості виховання і культурних умов - визначаються все- аки природними, природженими чинниками. Багато з того, що Фрейд говорив про жінку, рішуче відкидається сучасними психоаналітиками, навіть якщо вони і не вважають себе феміністками і феміністами.

Та все ж, незважаючи на очевидно "чоловічі " переваги Фрейда, психоаналіз, як ніяке інше вчення, активізував феміністичні дискусії і феміністичну проблематику і істотно поглибив наукове розуміння жінки, її мотивації, а також дослідження причин соціального утиску жінок. Акцентування ролі сексуальності в долі особи Фрейда, з одного боку, з радикальним фемінізмом - з іншого боку, говорять про те, що у них є щось загальне.

Дж. Мітчелл, автор книги "Психоаналіз і фемінізм", вважає, що фемінізму слід вивчати вчення Фрейда, як діагноз своєрідної жіночої дефектності, але аналізувати її не як природну зумовленість. Говорити про "дефектність" жінки, на її думку, якщо і можна, то тільки в сенсі її культурної конструкції. "Фрейдизм є мінорна версія фемінізму".

К. Хорні практично з перших своїх робіт стала активно полемізувати з творцем психоаналізу. У 1926 році в роботі "Відхід від жіночності" вона писала: "Психоаналіз - творіння чоловічого генія, і майже усі, хто розвивав його, теж були чоловіками. Природно і закономірно, що вони були орієнтовані на вивчення суті чоловічої психології і розуміли більше в розвитку чоловіка, ніж жінки". (90, с.26) Сама К. Хорні розуміла, що тільки диференційований підхід до чоловічої і жіночої психології відкриє шлях до розробки філософії цілісної особи.

У "чоловічій ідеології" відносно чоловіка до жінки Хорні виділяє три моменти. По-перше, чоловік шанує жінку, як Мати, яка годує, піклується, жертвує собою. Життєтворна могутність жінки наповнює чоловіка захопленням. Але "осоружно людському єству" випробовувати захоплення і не тримати зла на того, чиїх здібностей не маєш. Тому чоловік "заздрить" жінці і прагне компенсувати свою нездатність до народження нового життя тим, що створює культуру, тобто, державу, релігію, мистецтво, через що уся культура носить відбиток маскуліності. (90, с.83)

Але "заздрісна образа" чоловіка на цьому не закінчується. Виступаючи проти закономірної для держави лінії зрівнювання людей перед законом, незалежно від їх сттатіі, національності, віку, багатства і так далі, чоловік різними способами ущемляє жінку. Материнство погано захищене законом. Вагітність, виховання дітей, душевні трати, пов'язані з народженням дитини, жінці майже не компенсуються. У соціокультурній сфері жінці відведені менш цікаві і вигідні ролі, ніж чоловікові. Жінку нерідко зводять до ролі сексуального об'єкту.

Друга причина недовіри і навіть ворожнечі між статями полягає в тому, що чоловік випробовує страх перед жінкою, як сексуальною істотою. У багатьох африканських племенах чоловіки вірять, що жінки мають магічну владу над їх геніталіями. Чоловік також схильний думати, що жінка віднімає у нього енергію під час статевого акту і забирає його життєтворне сім'я. Відношення до жінки асоціюється із страхом смерті: хто життя дає, той його і забирає. Казковий образ Смерті - жіночого роду.

По-третє, чоловік більшою мірою сексуально залежить від жінки, чим вона від нього. Він боїться не задовольнити жінку і принизитися перед нею. Щоб цього уникнути, він повинен тримати жінку в рабському стані.

Недовіра і ворожість до чоловіка є і у жінки, і пов'язані вони, як правило, з досвідом дитинства. "Рай дитинства", як говорять дорослі - не більше ніж ілюзія. Дівчинка в дитинстві ущемлена більше, ніж хлопчик. Їй більше заборонено, менше дозволено, у неї виробляється відчуття провини і страх перед істотами, що мають фізичну силу. Про це свідчать численні сновидіння дівчаток і жінок-невротичок. У снах виникає страх при зустрічах із зміями, дикими звірами, чудовиськами, які хочуть напасти, "прорватися" всередину жіночого тіла. Дівчинка інстинктивно відчуває, що її майбутнє залежить від когось іншого, від таємничої події, якої вона чекає і боїться. Стараючись позбутись цих переживань, дівчинка йде в чоловічу роль. Це Хорні називає "жіночим комплексом маскуліності". Він особливо помітний у віці від чотирьох до десяти років. У пубертатний період шумна поведінка хлопчиська зникає, поступаючись місцем дівочому - приниженому, відповідному ролі, яку жінка вважає небезпечною і небажаною.

"Комплекс маскуліності" це помилковий шлях, результат глибокого психологічного конфлікту. Це не той шлях, по якому повинна йти жінка. Феміністичний психоаналіз, ґрунтуючись на виводах К. Хорні, пропонує інше - прислухатися до голосу своєї сттаті, тобто сприяти розвитку своєї індивідуальності.

Один з цікавих наукових напрямів у фемінізмі - дослідження мови з точки зору вираження в ній чоловічих і жіночих установок, способів мислення, символів.

У пошуках істинної і глибинної "людяності" дослідники звернулися до мови. Філософія мови стала вбирати в себе усю проблематику гуманітарних наук. Мова перестала вважатися "посередником" між людиною і світом. Вона стала розглядатися як субстанція: не ми говоримо мовою, а мова говорить нами. Замість звичних для старої філософії понять: природа, дух, свідомість, розум, для опису людини стали використовуватися поняття: "мова", "тексти", "дискурс". Грань між світом і мовою, з одного боку, і людиною і мовою, з іншою, стала стиратися. Саме у цей момент феміністичні дослідження підійшли до питання про суть людини, специфіки чоловічого і жіночого начал. Звернення до мовної практики дозволило поглибити розуміння гендерних проблем, в яких важливу роль грають усвідомлення чоловіками і жінками архетипічної суті і символіки протилежної статі, тієї влади, яку мають її представники, і тих методів комунікації, які слід використовувати при спілкуванні з ними.

Французький філософ М. Фуко відмічає, що мова з "прозорого засобу вираження думки", яким вона була в епоху просвітництва, перетворилась на самостійну силу, яка вбирає в себе усі види соціальної дії. Слова мови заряджені величезною енергією: вони покликані збуджувати, пригнічувати, спокушати, принижувати або прославляти. Мова усвідомлюється Фуко як система сил, що структурують. У роботі "Історія сексуальності", філософ описав способи мовного маніпулювання людською сексуальністю, досліджував образи, що означають жіноче тіло в культурі. Фуко дійшов висновку, що істерія є спосіб позначення норм жіночої поведінки в культурі. Театральність, демонстративність, брехливість, душевний мазохізм, властиві істеричному неврозу, є символами жіночності. Жіноча істеричність нікого не дивує саме тому, що символічно невід'ємна від суті жінки.

Французький психоаналітик Ж. Лакан проблему жіночої сексуальності сформулював у дусі його структурного психоаналізу. Усвідомлення Лаканом ілюзорного характеру цінностей, тобто того, що чоловік і жінка виробляються символічним порядком і ніколи не виходять за рамки цих ілюзій "полярного ділення" людства на дві статі на основі алібі їх біологічної будови, приводять його до висновку про те, що "жінка не існує", вона - лише видимість. Це означає, що не існує мови, за допомогою якої жінки могли б висловити свої бажання, почуття.

Жінка не має своєї мови, отже, не існує, вважав Ж. Лакан. На користь цього парадоксального твердження говорить, наприклад, той факт, що фемінізм, що користується "чоловічою" мовою (мається на увазі логіка, агресивність, жорстокість) часом заперечує сам себе. У цьому, можливо, полягає трагічність фемінізму, нездатного вийти за рамки тієї культури, яку заперечує.

Як і у фрейдизмі, у Лакана чоловіча анатомія грає найважливішу роль у визначенні доступу чоловіка і жінки до символічного порядку. "Лаканізм знову і знову використовує анатомічно обгрунтовану схожість між пенісом і фалосом, як символом влади, що гарантує патріархальні стосунки в суспільстві, - від древніх до постіндустріальних соціальних пристроїв". (48, сгр.54) Фалос - символ влади, переваги і пригнічення. Жінка скована, бо постійно перебуває під впливом фалоса.

На думку представника постмодернізму Ж. Бодрійяра існує тільки одна сексуальність - чоловіча, тільки одне лібідо - чоловіче. Жінка не має своєї структури лібідо (значить, "не існує"). Сила жінки - поза структурою, це "сила спокуси". Чоловік, завдяки фалосу - символ влади, проте владу можна спокусити. "Знаходячись в стихії спокуси жіночність не виступає терміном опозиції. В той же час вона втілює "автономію" бажання і насолоди.. Вона не отримує своєї істини - вона спокушає". (8, стор. 61)

Феміністки, на думку Бодрійяра "не розуміють, що спокуса означає панування над символічним всесвітом, тоді як влада - панування над реальним всесвітом". (8, сгр.61) Фемінізм, дійсно, бачить в "спокусі", як образі жіночої сексуальності в культурі, джерело залежності і проституції.

Французький постструктуралстський фемінізм, частково, приймаючи положення лакановської школи, створив свою теорію жіночих способів позначення світу. К. Відон у своїй книзі "Феміністична практика і постсгруктуралістська теорія" дає наступну характеристику фемінізму: "це - спосіб виробництва знань, який використовує постструктуралістські теорії мови, суб'єктивності, соціальних процесів і інститутів для розуміння існуючих стосунків влади". (142, р. 40) Відон розвиває концепцію феміністичного постструктуралізму, орієнтованого на практику жіночого визвольного руху, відмічаючи, що агресивність і серйозність фемінізму різко зросли з введенням в нього основ постструктуралістської теорії.

Західне мислення оперує нерівноцінними членами бінарних протиставлень, які складають ієрархічні пари; у них позитивний член панує над негативним, привертаючи до себе увагу і симпатію. Такі стосунки в парах: білий - чорний, світло - пітьма, присутність - відсутність, людина - звір, чоловік - жінка. Ж. Бодрійяр підкреслював, що процес позначення вказаних опозицій мислення переходитиме в процес дискримінації термінів і у встановлення ієрархічних стосунків усередині кожної пари. Одна з категорій виглядає важливішою, друга здається похідною. Так в опозиції "чоловік - жінка" головною, відправною категорією є чоловік. Так мова фіксує положення жінки. Консервативна маскулінна мова закріплює жінку в похідному, вторинному стані. "Жінка - це Інший" (С. де Бовуар.) Аналіз існування і функціонування влади проводиться феміністичним постструктуралізмом за допомогою концепції дискурсу, тобто "структурного принципу суспільства, вираженого в соціальних інститутах, способах думки і в індивідуальній суб'єктивності". (142, р. 47)

Можна, таким чином, виділити два типи дискурсу - чоловічий (символічний) і феміністичний (семіотичний). Всякий "владний дискурс", тобто, всяка переконлива мова, основана на позиції сили суть "чоловічий дискурс", "чоловіча мова", якими лише від випадку до випадку або через непорозуміння можуть скористатися і жінки. Проте варто відмітити, що і в економіці і в політиці, і в любовних стосунках знаходиться все більше жінок, які здатні диктувати свою волю іншим.

Глибинні джерела патріархальної культури феміністичний постструктуралізм убачає у фаллоцентризмі, фаллократії і логоцентризмі (влада розуму, слова), оскільки уся система правової держави ґрунтується на виборі бінарних опозицій. Ці опозиції витікають з первинності протиставлення чоловіка і жінки, побудованої на анатомічно обґрунтованій диференціації "пеніс - його відсутність".

Ю. Крістєва в 70-і роки розвинула теорію жіночих способів позначення світу, названих нею семіотичними (на відміну від чоловічих - символічних). Вона бачить семіотичний дискурс, як виклик символічному порядку. Крістєва не приймає думки Лакана про те, що "жінка не існує". Поза мовою, на її думку, лежить поле жіночого листа, жіночої мови, любові і етики. Жінки пишуть і говорять, "як істерички", тобто як аутсайдери по відношенню до чоловічого дискурсу. "У сексуальному, соціальному, символічному плані бути жінкою означає надавати загальноприйнятим значенням інший сенс", - вважає Ю. Крістєва. (115, р. 87)

Жінка - це те, що не вимовляється, залишається під і над ідеологією. У теорії Крістєвої жіноче ототожнюється з ірраціональним, яке стає привілейованим компонентом мови. Прагнення деконструювати синтаксис повинно привести до створення жіночого листа, спрямованого проти фаллократичної мови.

Л. Ірігарі пише про створення нової жіночої сексуальності на символічному рівні. Історично жінка обмежена на символічному рівні роллю сексуального об'єкту для чоловіка ("діва", "повія", "дружина", "мати"). Ці символічні ролі не давали жінці відчути свою сексуальну природу. Л. Ірігарі пропонує як відправну точку для вироблення жіночої самосвідомості - відчуття і пізнання жіночого тіла і сексуального задоволення.

Необхідно, вважає вона, поставити під сумнів чоловічий дискурс, який конструює жінку за допомогою розчленовування її тіла на окремі частини (ерогенні зони), від яких чоловік отримує задоволення.

"... ".. і твої руки не належать тобі, також як і твої груди і особливий жоден з отворів твого тіла, в яке ми можемо вторгатися, коли побажаємо". (Історія О).

Жіночий дискурс, який поки що тільки мислиться, але не існує, "збирає" тіло в єдине ціле. Жінка - ауроеротична, вона випробовує задоволення скрізь, - це основа нового символічного пізнання статі. Завдяки цьому жінка здатна (і повинна розвивати свою здатність) йти у різних напрямах. Чоловік, який, навпаки, йде в одному, чітко заданому напрям, вважає жінку непередбачуваної, алогічної, ірраціональною.

Одне з головних міркувань полягає в тому, що людська сексуальність (чоловіча або жіноча) - відчуття суто індивідуальне. Сексуальна ідентичність не формується в ізоляції, виходячи тільки з фізіології. Значно більше впливає сім'я - стосунки між батьком і матір'ю, атмосфера сім'ї, її символіка. Таким чином, конкретні умови життя впливають на формування сексуальності більш ніж статева приналежність. Звідси виникає питання, наскільки можна вважати тіло і сексуальність основою самопізнання статі.

Уразливість концепції "чоловічої" і "жіночої" мови в тому, що мова взагалі за природою своєю є засіб комунікації. І вона покликана забезпечити розуміння між людьми. Навіть якщо б мова формувалася спочатку як "чоловічий дискурс", то і в цьому випадку він дуже скоро наповнився б жіночими символами і розумовими ходами, які були успішними в тій або іншій ситуації і тому набули поширення. Немає підстав вважати сучасний "владний дискурс" чоловічим і зв'язувати владу з сексуальністю чоловічого типу, оскільки влада є результат узгодження безлічі потягів, позицій і інтересів, багато хто з яких взагалі не має відношення до сексуальності.

Проте, боротьба жінок - інтелектуалок за права поетичного, ірраціональної, сакральної мови представляється боротьбою за альтернативні способи мислення і бачення, що, безперечно, дає нові перспективи пізнанню.

Висновки до ІІ розділу.

Характерними ознаками фемінізму сучасності можна вважати його академізацію, радикалізацію, злиття і перетин з іншими соціокультурними рухами. Картина фемінізму ускладнюється, виділяються наступні напрями та концепції:

• Ідеологія ліберальних феміністок поєднується з наукою і правосвідомістю "відкритого суспільства", завдяки чому народжується ліберальний фемінізм, що виходить з постулату про принципову рівність чоловіків і жінок, з якої витікає вимога удосконалювати законодавство, науку, мораль, так, щоб забезпечити рівноправ'я статей не лише де-юре, але і де-факто. Для цього треба не лише змінити правову систему, але і викрити стереотипи суспільної свідомості під якими знаходяться більшість чоловіків і жінок. Слабкими сторонами ліберального фемінізму можна визнати: ігнорування специфіки жіночого досвіду і світовідчутті, слабкий психологізм, відсутність глибокого економічного аналізу участі обох статей в громадському виробництві.

• Марксистський фемінізм намагається доповнити теорію капіталістичного виробництва К. Маркса за допомогою аналізу гендерних стосунків. Небезуспішно використовуються поняття "базису" "надбудови", "додатковій вартості". Феміністки-марксистки роблять висновок про те, що існує конфлікт між "жіночими продуктивними силами" і "чоловічими виробничими стосунками".

• Радикальний фемінізм наполягає на тому, що стосунки між статями набагато фундаментальніші, ніж класові стосунки. Тому, сексуально-репродуктивний базис суспільства є основою усієї економічної, політичної і духовної надбудови. Соціальний контроль над сексуальністю і репродуктивною поведінкою здійснюється через культурні символи, що часто не усвідомлюються. Сексуальність прославляється через фалос і принижується через жіночність. Символи примушують жінку бажати власного поневолення. У радикальному підході помітна, проте, спрощеність: переважають або біологічні, або ідеологічні компоненти і ігноруються морально - екзистенціальні стосунки між статями.

• Екзистенціальний фемінізм переносить увагу на сам процес становлення людини як чоловіка або жінки. Становлення жінкою, в цьому випадку, означає послідовну відмову від свободи. Причина цього в тому, що чоловік, будучи творцем культури - (мови, логіки, соціальних норм), визнав своє буття основним, а жінку визначив як "іншого". Жінка, дорослішаючи і залучаючись до культури, мимоволі засвоює чоловічий погляд на саму себе і починає визначати себе як "іншого". Раціональне зерно екзистенціального фемінізму полягає в акцентуванні відповідальності кожного за свій життєвий вибір, в заклику до "справжнього буття".

• Психоаналітичний фемінізм прагне критично переформулювати концепції психоаналізу, коригує ідеї 3. Фрейда стосовно жіночої особи. Особливо підкреслюється роль соціокультурних чинників в становленні внутрішнього світу жінки.

• Структуралістський фемінізм услід за такими філософами 20 століття як Ж. Лакан, М. Фуко звертається до мовної практики з метою поглибити розуміння тендерних стосунків. У рамках цього напряму створюється теорія жіночих способів позначення світу, центральними поняттями якої виступають "жіноча мова", "жіночий лист".