Библиотека 5баллов.ru Соглашение об использовании Материалы данного файла могут быть использованы без ограничений для написания собственных работ с целью последующей сдачи в учебных заведениях. Во всех остальных случаях полное или частичное воспроизведение, размножение или распространение материалов данного файла допускается только с письменного разрешения администрации проекта www.5ballov.ru. Ó РосБизнесКонсалтинг

Мурманский Государственный Технический Университет Кафедра философии научная работа

«Философия – наука или мировоззрение?»

Выполнила: студентка

2 Курса

группы НЭ-231

Онищенко Юлия Романовна

Проверила:

Мачкарина Ольга Дмитриевна

Мурманск

2005

Содержание

Введение……………………………………………………………………..3

1. История развития философской мысли……………………………..4

2. Философия как мировоззрение. Каган: Проблема фрагментаризации современной философии …………………………………………….11

3. Философия как наука. М.К. Мамардашвили: «мысль мысли»……16

4. Философия и наука: единство, а не тождественность.…………….27

Заключение………………………………………………………………….35

Список используемой литературы…………………………………………38

Введение

Вопрос о том, что такое философия относится к разряду «вечных» в общечеловеческой культуре. Споры о философии, ее значимости и ценности не утихают. Многие считают, что философия завершила свое существование, выродилась, обречена, желая дискредитировать как псевдонауку, другие - напротив, видят в философии созерцание вечности во времени и пространстве, ключевой камень всего свода человеческих знаний.

В данной работе рассмотрим несколько точек зрения относительно понятия «философия».

М.С. Каган видел важнейшую задачу в выработке цельного мировоззрения, прокладывающего общие линии человеческой деятельности и обосновывающего противостояние творчески-созидательного начала – эктропии (логоса) разрушительной энтропийной силе стихии (хаосу). М.К. Мамардашвили усматривал перспективу философии в глубоком осознании человеческих ценностей, постижению которых не существует границ.

1.История развития философии

Понять современное существо состояния философии можно, только рассматривая его в широкой исторической перспективе, как определенный этап этой истории, закономерно сложившийся и неизбежно переходящий, поскольку культура и общественная жизнь продолжали и будут продолжать бурно эволюционировать.

История философии является не только сменой и противостоянием различных концепции и методологических позиций, но и изменением самого понимания данного способа познания и осмысления человеком мира. Изменение это зависит от целого ряда причин как внутренних-от логики развития самого философского дискурса, соотношения рациональных и эмоциональных компонентов выражаемых философом воззрений, так и внешних -предъявляемых философии социальных запросов, соотношения светского и религиозного сознания, уровня научного мышления. В рассматриваемой под этим углом зрения истории философской мысли можно увидеть несколько стадий ее структурной «перестройки». У истоков своих философия была целостно-синкретическим знанием о мире, бытии, космосе, только еще начав отделять от мифологии и еще не разойдясь с зарождавшимся научным познанием мира. Возникшее в древней Греции понятие «философия» самоопределялось в культуре как любомудрие - целостное осмысление всего сущего, включая осмысляющего мир носителя этой мудрости – человека.

Вторую фазу представляет средневековая философия. Оторвавшись от одной мифологии – языческой, она попала в плен другой мифологии – христианской, став по призванию самих мыслителей «служанкой богословия»». Однако несмотря на это она сохраняла характер целостного, всеохватывающего мировоззрения, теоретически эксплицировавшего ту картину бытия, которая была образно описана в Библии. В первое время религиозная философия не включала в поле своего умозрения информацию, добывающуюся с превеликим трудом научным познанием природы, в дальнейшем ей приходилось все шире раскрывать ворота перед знаниями , добывавшимися науками. Таким образом совмещение все более разнообразных знаний с содержанием вероучений было только механическим суммированием, вследствии чего вторую фазу можно назвать переходом от исходного ее синкретического универсализма к суммативному универсализму.

В эпоху Возрождения поворот от теологической к натуралистической ориентации познания привел к тому, что философская мысль вернулась к своему первоначальному единству с наукой, вырабатывая новое мировоззрение на фундаменте естествознания, становясь при этом натурфилософией, которая рассматривает самого человека как творение природы, хотя и наиболее совершенное.

В рассматриваемом сейчас отношении ХVII и XVIII века оказались в истории европейской философии переходными:с одной сторон, укрепляя и расширяя свой союз с естествознанием, философская мысль сохраняла универсалистски-суммативный характер, с другой стороны начинают складываться целостно-системные философские концепции, но построенные уже не на религиозно-мифологических, а на светских основаниях, и материалистического, и идеалистического толка: движение в этом направлении от Спинозы и Лейбница до Канта, который после написания двух «Критик» счел необходимым написать третья для придания своей концепции целостно-системного характера.

Таким образом новый этап истории философии и оказался временем превращения суммативности в системность, при сохранении всеохватности мировоззренческого дискурса. Крупнейшие системы были разработаны лассиками европейской философии в начале XIX века – Шеллингом, Гегелем, Шопенгауэром, Контом. Русская философия поначалу не могла полноправно пойти по этому направлению, поскольку самодержавие считало, что от философии «польза сомнительна, а вред несомненен». Но все же в конце столетия В.Соловьев и другие крупнейшие философы «серебряного века» возвратились к религиозному истолкованию бытия для для построения целостного мировоззрения и обосновывающей его онтологической концепции.

Хотя попытки реставрации такого, сложившегося в Средние века, осмысления мира имели место и на Западе, от романтической философии до неотомитской, основное направление развития европейской философии XIX-XX столетий отмечено разрывом, все более решительным ои последовательным, с самим принципом универсалистского системосоздания, на какой бы онтологической почве он не осуществлялся – материалистческой или идеалистической, гегнлянской ил марксистской. Разрыв этот был порожден двумя силами, боровшимися за господство в сознании буржуазного общества – позитивистским мышлением, порожденным бурным научно-техническим процессом, и субъективно-идеалистической ориентацией философии, отражавшей индивидуалистический тип сознания буржуазного человека и поэтому решительно вытеснявшей ее былой объективистский субстанциализм. Перемещение фокуса философского умозрения с объетивного мира на воспринимаюшего, переживающего его, а в конечном счете отрекающегося от связи с ним и погруженного в себя субъекта, который из трансцедентального субъекта превратился в самовыражающееся «Я» самого философа – закономерно привело к эффекту, называемый М. С. Каганом «маргинализацией» философии или философией по поводу - по любому поводу, который вызывает некие обобщенные размышления, иногда культурно значимые, глубокие, масштабные по мысли и напряженные по вызвавшему ее переживанию, иногда случайные и поверхностные, не столь оригинальные, но во всех случаях основанные на на принципиальном отказе от выражения целостного миропонимания, которое полагается вообще невозможным в ХХ веке – веке абсолютного господства индивидуализма, доведшего сознание общества до крайностей нарциссического эгоцентризма и тотального релятивизм.

Фрагментаризация философского дискурса как закономерного результата мировоззренческого самоотречения философии произошла также под влияние позитивизма. Сциентистски и техницистски ориентированной культуре теоретическое построение целостного мировоззрения оказалось ненужным, поскольку конкретные науки не испытывают потребности выхода за пределы того, что может быть «позитивным» исследованием все более и более узкого фрагмента природы – исследованием эмпирическим, экпериментальным, верифицируемом в опыте и претворяемом в техническом и технологическом творчестве. Если само понятие «науки» и «научности»

закрепилось за естествознанием и было противопоставлено гуманитарному знанию как science – humanities, то можно сделать вывод о том, как далеко ушла европейская цивилизация от представлений начала века о двух типах наук: наук о природе и наук о культуре, и если критерием научности стали соответственно принципы физико-математического познания природы, а все гуманитарное знание, включая философское, было расценено уж никак «сверхъестественное», а как «противоестественное», то философии оставалось либо признать свою архаичность и уйти вместе с религией в небытие, либо принять ту познавательную парадигму, которая стала исходным методологическим принципом науки – нарастающую и не знающую предела дифференциацию познания, которое стремится быть все болеее глубоким, а значит более узким , частным, фрагментарным, осколочным. Процесс дробления наук привел к тому, что такие понятия, как «физика», «биология», обозначавшие не так давно различные науки, оказались собирательными терминами для прогрессивного разветвляющихся групп специализированных научных дисциплин, взаимопонимание которых, не говоря уже о сотрудничестве, все чаще становилось если не невозможным, то крайне трудным.

Такую установку и приняла философия в ХХ веке, в силу чего само понятие «философия» стало обозначать не теоретически выраженное мировоззрение, а обобщение множества самостоятельных дисциплин – онтологии, гносеологии, аксиологии, антропологии и т.д., каждая из которых в свою очередь дробилась на автономные теории, в которых разрабатываются частные проблемы, например, проблемы времени, проблема деятельности, проблема социальных отношений, проблема тела, проблема сознания .Показательно, что в самих названиях многих философских течений первой половины ХХ века была декларирована такая редукция философии к рассмотрению того или иного раздела аспекта бытия – таковы понятия «антропологическая философия», «лингвистическая философия», «философия науки», «Философия культуры» - не как обозначение разделов тотального философского знания, органически связанных с другими его разделами, а как замена целостной мировоззренческой рефлексии; точно также самонаименования «персонализм», «экзистенциализм», «структуролизм» говорили о принципиальном редуцировании такой рефлексиии к осмыслению одного фрагмента или аспекта бытия.

О том, сколь закономерен это процесс фрагментаризации и маргинализации современной философии, говорит проницательный анализ исторического изменения ее парадигм, осуществленный полвека тому назад одним из основоположников теории информации У. Уивером: познавательные установки сложившегося в начале ХХ века типа познания он метко определил формулой «неорганизованная сложность», тогда как установкой классической науки было понимание мира как «организованной простоты». И действительно, если былой взгляд на господствующую в мире гармонию как «единство в многообразии» показался устаревшим и опровергнутым наукой, поскольку она доказала, что законом бытия является нарастание энтропии, если «свободу воли» физики увидели у электрона, и понятие «неопределенность» стало определением глубинных основ материального бытия, то и философское умозрение лишилось права рассуждать о том, что выходит за пределы наличного бытия, существования «здесь и сейчас», фрагмента мироздания, а не его пространственной и временной целостности.

Весьма характерно, что именно в начале XX в. культурологическая мысль, начиная с книги О. Шпенглера "Закат Европы" (точнее - "Закат Западного мира"), приоб­ретшей огромное влияние на мировую науку, социологию, философию, пришла к отрицанию содержательности самого понятия "человечество", поскольку реально существуют лишь самостоятельные и разрозненные фрагменты истории, "локальные цивилизации", каждая из которых возникает, расцветает и гибнет, не связанная органически с другими. Столь же характерно и рождение не менее популярной идеи К. Поппера, провозгласившего "нищету историцизма", невозможность научного пред­видения будущего, поскольку нет единой логики исторического процесса, поскольку настоящее есть замкнутый в себе фрагмент исторического движения, доступный осмыслению именно и только в этой своей эмпирической фрагментарности.

Заметим, что фрагментаризм и маргиналиям "мозаичного" (А. Молль) постклассиче­ского типа мышления сказались и на судьбе искусства в эту эпоху, ибо в начале XX в., как и во все другие времена, оно эффективно исполняло свою роль самосоз­нания культуры. Это выразилось, с одной стороны, в том, что идея хаотичности, а потому иррациональности, непознаваемости, абсурдности бытия и разрушения связи человека е миром стала одной из главных идей Модернизма, воплощенная и в сюрреализме, и в абстрактном экспрессионизме, и в абсурдизме, и в хеппенинге; с другой стороны, даже реалистическое движение в XX в. утратило столь характерное для классического искусства стремление к постижению целостности бытия, охватывающей связи человека и природы, натуры и культуры, личности и общества - что и определяло философский масштаб содержания творчества Шекспира и Сервантеса, Микеланджело и Брейгеля, Баха и Бетховена, Гете и Бальзака, Толстого и Достоев­ского... "Последние могикане" такого типа художественного мышления в XX в. — Томас Манн и Ромен Роллан, Малер и Скрябин, Роден и Пикассо - расцениваются эстетикой Модернизма как представители ушедшего в прошлое типа художественной культуры; в том ее состоянии, которое является истинно современным ("модерн" и означает: "современное", "новое"), произведений подобного охвата бытия уже нет - тема художественных произведений (если искусство вообще выходит в это время за пределы решения чисто формальных задач, игры формы), оказываются столь же узкими, фрагментарными, замкнутыми на частном, случайном, внешнем, эмпирически данном, как темы научных исследований и философских сочинений. Но фиксируя эту аналогию характера искусства и философии, следует иметь в виду и их существен­нейшее различие: если произведение искусства может оставаться самим собою и обладать подлинной художественной ценностью при самом узком, фрагментарном, этюдном, импрессионистическом образном воссоздании действительности, то философ­ское учение теряет свое лицо, отрекается от своей сущности, вырождается в какую-то иную форму духовной деятельности, когда утрачивает способность осмыслять мир в целом и каждую его частицу соотносить с этим целым.