32. Философия символа (п.Флоренский, а.Богданов).

Флоренский.

Ф. настаивает на симолическом понимании природы идей

Определение: - символ – не просто языковая-зрительная форма, изображающая идея, а противопоставление чистому мышлению с системой категорий и понятий = > символ – своеобразная форма понимания.

- по Флоренскому, символ – "бытие, которой больше самого себя"; "символ есть такая сущность, энергия которой несет в себе энергию другой, высшей сущности, растворена в ней, соединена в ней и через нее обнаруживает сущность высшую»

Роль символа – организовать понимание, т.к именно в символе превозмогается граница между тем, что понято и тем, что не понято.

Природа символа "онтологична" и "бытийственна"; внутри символа заключено скрытое содержание, которое позволяет постичь более глубокий смысл.

Итак, по мысли Флоренского, символ - это окно к иной сущности, и в зависимости от того, внятен ли человеку язык символов или нет, он либо пребывает в незнании, либо ему открывается чистное знание.

Символ понимается Флоренским не только как чисто семиотическая единица, но и как единица онтологическая, он не только обозначает нечто иное, но и сам является реальным носителем этого иного, «живым взаимопроникновением двух бытий», он двуедин по своей природе.

Для символа характерна анатомичность, т.е получается, что символ – субстанциальное тождество метафизического и физического.

Символ, в понимании философа, имеет два порога восприимчивости - верхний и нижний, в пределах которых он еще остается символом. Верхний предохраняет символ от «натурализма», когда символ полностью отождествляется с архетипом. В эту крайность часто впадала древность. Для Нового времени характерен выход за нижний предел, когда разрывается предметная связь символа и архетипа, игнорируется их общая субстанция - «вещество-энергия»⁹ и символ воспринимается только как знак, а не вещественно-энергетический носитель.

В понимании Флоренским природы символа наряду с философским опытом слились также представления о литургическом символе - реальной символике культового действа, а также древнейшие представления о сакральных символах. Таким образом, рассматривается 2 плоскости – вербальный символ и визуальный (иконы).

В христианском храме символ играет связующую роль между 2-мя мирами (духовным и материальным) . Сам храм символичен, вся атрибутика церкви – символы.

Богданов.

???

33. Проблема творца и творения в философии н.Бердяева.

У Бердяева творческая функция реализуется не только Богом, но и человеком.

Бог творит, создавая человека. До Бога было состояние бездны, «добытийственности», «ничто», которое обладает свободой. Оно предшествует Богу, связано с Богом. Бог, в свою очередь, из добы- тийственной свободы творит мир и человека, обладающего свободой и потому прин- ципиально равного Богу в творчестве и независимого от него.

При этом, тема творца и творчества непосредственно связана с темой свободы.. Свобода истолковывается не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сфе- ры бытия – космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна.

По Бердяеву, человек – творец как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними.

Творчество раскрывает фундаментальное свойство человека — призванность к активной деятельности в окружающем мире. Творчество предполагает устремленность человека к более совершенному бытию. Человек, по словам Бердяева, должен осуществить «восьмой день творения», продолжить созидательную миссию Бога. Всякое действительно новое в мире возникает лишь через творчество, т. е. с помощью проявления свободы духа.

Творчество = третье откровение. . Творчество не оправдывается и не допускается религией, а само является религией. Его целью служит искание смысла, который всегда находится за пределами мировой данности; творчество означает "возможность прорыва к смыслу через бессмыслицу". Смысл есть ценность, и потому ценностно окрашено всякое творческое стремление. Творчество создает особый мир, оно "продолжает дело творения", уподобляет человека Богу-Творцу. Бердяев считает, что "все достоинство творения, все совершенство его по идее Творца - в присущей ему свободе. Автор считает, что творческие дары даны человеку Богом, но в творческие акты человека привходит элемент свободы, не детерминированной ни миром, ни Богом.

Также говорится о трагедии человеческого творчества: несоответствие результатов первоначальному замыслу: "творческий акт в своей первоначальной чистоте направлен на новую жизнь, новое бытие... на преображение мира. Но в условиях падшего мира он отяжелевает, притягивается вниз... создает не новую жизнь, а культурные продукты большего или меньшего совершенства".