Карл Густав Юнг

К арл Густав Юнг родился в 1875 году, в Австрии, Квессиле (кантон Тюргау), в семье небогатого деревенского священника. В 11 лет его послали в гимназию, в Базель. Окончив ее - он поступил в Базельский университет (1895). После окончания Базельского университета, сам Юнг видел для себя две возможности - хирургия, или терапия. Причем он больше склонялся к первому, и видел себя ассистентом в какой-нибудь провинциальной клинике. Однако его первоначальное решение было изменено им же самим - когда он практиковался в клинике, и готовился к государственному экзамену, он открыл учебник по психиатрии, как потом он напишет в своих мемуарах «...в последнюю очередь». Итак, Карл Юнг принял решение, и с 10 декабря 1900 года стал работать в качестве ассистента в клинике Бургхельцли. За годы работы в этой клинике, Юнг добился многого - он применил свой ассоциативный метод на практике, и достиг улучшения состояния многих больных. Так же он задался целью изменить структуру психиатрии, поскольку до него психиатры игнорировали психологию душевнобольных. С 1905 года он читает курс психиатрии в Цюрихе, и к этому же времени он становится главврачом университетской клиники. В 1904-1905 годах он основывает лабораторию экспериментальной психопатологии при психиатрической клинике, в которой вместе со своими студентами изучает психические реакции. Юнг получает международную известность, его работа по исследованию ассоциативных механизмов оценена за океаном. Его приглашают в один из американских университетов (Кларк 1909), где он читает доклад о своей работе. В тоже время, и независимо от него приглашают Фрейда. Им обоим присваиваются степени доктора honoris causa.

Cознание и подсознание- два этих понятия понятны для современного человека и не вызывают у него каких-либо вопросов. Трудно поверить, что было время, когда наука впервые заговорила о существовании подсознания, и с этим сенсационным открытием связывались далеко идущие надежды изменить к лучшему судьбу всего человечества. С тех пор мало что изменилось, интерес к подсознательному отсутствует до сих пор - мы относимся к нему как к автономному и неподвластному, а возможно даже и пугающему. Но подсознание пытается «достучатся» до нас, и если бы человек прислушался к этим сигналам, то его жизнь могла бы наполниться новым содержанием. В частности, такими сигналами служат сновидения, которые при всей своей призрачности, нелогичности и неопределенности являются ни чем иным, как сообщениями подсознания, пытающегося говорить с нами на языке образов и символов. До поры до времени эти символы сновидений были «немыми», то есть не поддавались расшифровке. Однако, начиная с Фрейда, психологи стали подбирать ключи к их потайному значению. Карл Юнг, будучи учеником и ближайшим соратником Фрейда, так же работал в этом направлении. Когда Юнг находился на пороге академической карьеры, читая «Толкование сновидений» он обнаружил что работа механизма вытеснения, и наблюдаемые им факторы вполне согласуются с теорией Фрейда. Но на тот момент Фрейд был персоной non grata в тогдашнем академическом мире (на конгрессе в Мюнхене (1906), где речь шла о навязчивых идеях, имя Фрейда упорно не называлось). В 1906 году, после того, как Юнг послал Фрейду письмо о своих ассоциативных экспериментах, между ними завязалась оживленная переписка, и продолжалась она до 1913 года. В 1907 году Юнг посылает Фрейду свою работу «Психология Dementia praecox».

Но в 1913 году их отношения завершаются разрывом. Возможно, причиной разрыва послужило несовпадение точек зрения. Молжно привести цитату самого Юнга: «...Фрейд, который всегда так дорожил толерантностью, свободой от догмы, теперь создал свою догму, более того, на месте того грозного бога, которого потерял, он поставил другой кумир - сексуальность, - и этот кумир оказался не менее требователен, жесток и аморален». Юнг воспринимал фигуру Фрейда как трагическую, но в тоже время великую, и трогательную. Сам Юнг в качестве причины разрыва называет свою работу «Метаморфозы и символы либидо», где концепция инцеста имеет религиозный смысл, а развитие трансформации либидо совершенно расходится с взглядами Фрейда. Там где Фрейд видел всего лишь сексуальные мотивы и стремление к насилию, Юнг обнаружил сплетение эго и альтер-эго, женского и мужского начал, личных и коллективных факторов с многовековой историей (архетипы). Объединить все эти понятия в стройную систему, называемую «аналитической» (или глубинной) психологией, Юнгу помогли его исследования в области истории культуры и религии, а так же, разумеется, его богатейшая психотерапевтическая практика.

Сотрудничал ли Карл Юнг с нацистами? Этот вопрос открыт до сих пор. Такая известная личность, как Lyndon LaRouche, считает Юнга не меньше чем про-нацистом и сатанистом, подобно Aleister Crowley. Достоверно известно, что он был редактором «Журнала Психотерапии» (журнал этот издавался также и в годы войны), совместно c Мом. H. Goering (кузеном маршала Геринга). Сам Юнг характеризует нацизм как тип массового психоза, который сокрушает общество, и при котором лидер становится, одержим одним из архетипов бессознательного состояния. В своих записях он упоминает, что многие из его пациентов в 30-х годах имели фантазии о «Белокуром Звере (Бестии)», и считает это предупреждением.

Человек использует устное или печатное слово, чтобы передать окружающим некоторое осмысленное сообщение. При этом помимо слов-символов, которых так много в любом языке, мы часто используем слова-обозначения, или своего рода опознавательные знаки, не являющиеся строго описательными. Таковы, например буквенные сокращения (ООН, ЮНЕСКО), названия патентованных лекарств, воинские знаки отличия. Они не имеют значения сами по себе, и стали узнаваемы лишь в ходе обыденного или целенаправленного употребления. Эти слова не являются символами, они лишь знаки называющие объекты, за которыми они закреплены. Символом же мы называем термин, название, или даже образ, обладающий помимо общепринятого еще и особым дополнительным значением, несущим нечто неопределенное, неизвестное. Многие памятники критской культуры, например, отмечены знаком двойных тесел. Это знакомый нам предмет, однако, его потайной смысл скрыт от нас. Или другой пример: один индус, посетив Великобританию, посчитал, что англичане почитают животных. Он обнаружил в старых протестантских церквях изображения орла, льва и быка, но понятия не имел (как и многие христиане), что эти животные символизируют авторов Евангелий. Еще более яркий пример - колесо и крест. В соответствующем контексте и у них появляется символическое значение, которое до сих пор является предметом дискуссий.

Юнг считал, что переживаемый человечеством психический опыт не исчезает бесследно, а фиксируется в структурах мозга отдельного человека и потом проявляется на инстинктивном уровне в виде, так называемых, архетипов коллективного бессознательного, которые становятся языком бессознательного и мотивируют поведение человека. Архетипы - это некие мифические образы, являющиеся общими для всего человечества и представляющие собой адекватные выражения всеобщих человеческих нужд, инстинктов и потенций. Но архетипы - это не имена, и даже не философские понятию. Это частицы самой жизни, образы, которые неразрывно соединены эмоциями с живыми людьми. Вот почему нельзя дать произвольное (или универсальное) толкование любому из них. Только изучив жизнь конкретного человека, можно объяснить архетип, встретившийся ему. Так, символ креста для набожного христианина можно истолковывать только в его христианском контексте, если, конечно, сон не дает серьезных указаний на возможность другого толкования. Но и тогда следует помнить о специфически христианском его значении. В любом случае нельзя сказать, что символ креста везде и во все времена имеет одно и то же значение. А если бы это было так, то он бы лишился своей таинственности и стал бы обычным словом. Архетип воздействует на наши ощущения через неразрывно связанные между собой образ и эмоции. Если один из этих элементов отсутствует, нет и архетипа. Один только образ сам по себе - это лишь слово-изображение, мало что значащее. Будучи же заряжен эмоциями, образ приобретает трепетность (или психическую энергию), динамизм, значимость. Образ архетипа предшествует человеческой истории, и является вневременным.

Похоже, что подсознание сохранило в себе первобытные черты, характерные для изначального разума, утраченного в процессе эволюции. Много веков назад этот изначальный разум составлял всю индивидуальность человека. Но по мере развития сознания разум человека утрачивал контакт с этими изначальными пластами психической энергии. Сознающий разум не мог знать об этом первобытном разуме, отброшенном в тот самый момент, когда в процессе эволюции появилось сознание более высокого порядка, которое смогло его заменить. Реликтовое содержание подсознания вовсе не нейтрально, как и не безучастно. Наоборот оно имеет такой мощный заряд, что зачастую вызывает не беспокойство, а просто ужас. Чем более подавлено это содержание. Тем сильнее оно охватывает всю личность в форме невроза. В подсознании детей преобладают универсальные архетипические символы. Например, когда в ходе игры дети спонтанно танцуют- они так же естественно выражают себя. Как это делают примитивные народы в своих ритуальных танцах. Архаичный фольклор присутствует и в детских ритуалах: например в Великобритании дети верят, что, увидев белую лошадь человек обретает счастье. А белая лошадь является хорошо известным символом жизни. Кельтская богиня созидания Эпона часто изображалась скачущей на белой лошади.

Юнг выделил термины «экстраверт» и «интроверт» к двум наиболее общим типам людей. Экстравертов характеризует открытость по отношению к окружающему миру, и, возможно, зависимость от него. Интроверты, напротив, сконцентрированы на самих себе, не зависят от объекта. И готовы действовать, исходя из сугубо собственных намерений. Экстраверты и интроверты - суть лишь две разновидности людей. Они довольно часто встречаются и их легко обнаружить. Но, если мы начнем изучать, например, экстравертов, то обнаружим, что они во многом отличаются друг от друга, и что для выделения в качестве критерия принадлежность к экстравертам является слишком общей. Однако термины, введенные Юнгом для описания психологических типов не являются догматическими. Например, Ганди был одновременно аскетом (интровертом), и человеком политики (экстравертом).

«Психологический компас» - другой метод Юнга, позволяющий анализировать людские типы.

У каждой точки компаса есть противоположный полюс. Мышление подкрепляется ощущением, чувства - интуицией.

Например, у человека «думающего», чувственная сфера будет менее развита (чувственная сфера обозначает здесь способность оценивать обстановку спонтанно, чутьем, не прибегая к рациональному анализу мотивов действия). Конечно, у каждой личности эти сферы могут накладываться друг на друга , например, у человека, действующего, исходя из своих ощущений , могут быть одинаково развиты мыслительная и чувствующая стороны (интуиция - в этом случае противоположный полюс - будет ослаблена). Очевидно, что чувство и ощущение, будучи незадействованными, вытесняются в область подсознательного, что чревато их внезапной активизацией и неконтролируемым прорывом в виде автономных комплексов, стрессов или припадков одержимости.

По мнению Юнга, психику можно представить в виде сферы с блестящей зоной на поверхности, изображающей сознание. Эго находится в центре этой зоны. Самость - это внутренний центр этой сферы, ее внутренние процессы саморегуляции порождают сновидения. Самость можно определить, как внутренний регулирующий центр, отличающийся от личностного сознания, который можно понять лишь изучением своих сновидений.

Они подсказывают нам, что Самость является центром, постоянно направляющим развитие и созревание личности. Но это разностороннее и цельное состояние психики выглядит первоначально лишь как врожденная, но не проявившаяся возможность. На протяжении столетий люди интуитивно знали о существовании такого внутреннего центра. Греки называли его внутренним Даймоном; в Египте он выражался концепцией души - Ба, а римляне почитали его за «гения», присущего каждому индивидууму. В первобытных общинах его часто считали духом- хранителем, воплощенном в животном и фетише. Реализация в отдельном человеке его уникальности является процессом индивидуации. Субъективное переживание этого процесса создает ощущение, что в созидание активно вмешивается какая-то надличностная сила. Иногда чувствуется, что подсознание определяет свой путь в соответствии с тайным замыслом. Но этот творчески активный элемент психического ядра может начать действовать только в том случае, когда эго избавится от всех намерений и желаний и попытается перейти на более глубокий, приближающийся к самобытному, уровень существования. Эго должно быть способно внимательно прислушиваться к внутренней устремленности к росту и положиться на нее, не думая, что из этого выйдет. Многие философы- экзистенциалисты стремились описать это состояние, но им удавалось лишь разоблачить иллюзорность сознания. Они подходили прямо к двери, ведущей в подсознание, и ... не могли ее открыть. Индивидуация является достижением полной согласованности четырех полюсов сознания. Личность не подвержена при этом энантиодромии (переходу ведущей роли от сознательной пары полюсов к бессознательной);которой, кстати, подвержены как экстраверты, так и интраверты. В качестве ярких примеров энантиодромии можно привести психологию Апостола Павла и его обращение в христианство, превращение Сведенборга из ученого в ясновидца и т.д.

«Индивидуация ни при каких обстоятельствах не может быть единственной целью психологического воспитания. Прежде чем делать себе цель из индивидуации, надо достигнуть другой цели воспитания, а именно адаптации к минимуму коллективных норм, необходимому для существования: растение, предназначенное для наиболее полного развития своих способностей, должно, прежде всего, иметь возможность расти в той почве, в которую его посадили». - К.Г.Юнг.