Литература

1. Ницше Ф. Сочинения / Ф. Ницше. - В 2х томах. – М.: Мысль, 1990.

2. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – Спб.: Петрополис, 1996. – Т. 3.

3. Соколов В.В. Европейская философия XV – XVIII вв. / В.В. Соколов. – М.: Высшая школа, 1996.

4. Філософія: Навчальний посібник / За ред. І.Ф. Надольного. – К.: Вікар, 1999.

Тема 5. Немецкая классическая философия

1. Проблемы познания в философии и. Канта.

2. Диалектический метод г. Гегеля.

3. Антропологический материализм л. Фейербаха.

1. Классическая немецкая философия представляет собой одно из самых сложных и значительных течений мировой философской мысли. Термин “классическая” (в пер. с лат. “образцовая”) в отношении учений немецких философов конца XVIII – середины XIX столетия впервые употребил Ф. Энгельс. Это определение утвердилось в истории философии, так как верно указывало на общую черту этих теорий. Выражая идеал эпохи Просвещения, веру в торжествующую силу разума, они стали образцом рационального философствования, претендуя на универсальность и длительность во времени. Это философское течение представлено именами И. Канта (1724 - 1804), И. Фихте (1762 - 1814), Ф. Шеллинга (1775 - 1854), Г. Гегеля (1770 - 1831), Л. Фейербаха (1804 - 1872). Всех мыслителей сближают не только эпоха и этнос, но и преемственность в решении философских проблем. В рамках немецкой классики были осмыслены вопросы теории познания, антропологии, предмета философии и др.

Объективной предпосылкой возникновения философских концепций немецких классиков стало развитие буржуазных отношений в крупнейших странах Европы. Развитие капитализма стимулировало рационализацию производственных процессов, развитие опытной науки. Главное требование дня выражалось лозунгом “Наука и прогресс!”. Дорогу развитию эмпирической науке и промышленности открыли политические революции во Франции, Англии, Нидерландах. В отсталой, разделенной более чем на тысячу герцогств, курфюрств, епископств Германии политические революции преломились в революции духа, в философии. Подобная ситуация позже наблюдалась в России, где в XIX веке были созданы шедевры мировой литературы.

Теоретическими предпосылками классических философских учений был спор по проблеме всеобщего метода познания между эмпиризмом и рационализмом.

Дилемму эмпиризма и рационализма оригинально разрешил родоначальник классической немецкой философии И. Кант в своем главном философском сочинении “Критика чистого разума”, одном из самых сложных и могучих творений человеческого духа, созданном в 1781 году, когда философу было уже 57 лет. Заслугой Канта стало признание значимости в познавательном процессе как чувственного, так и рационального. Чувственность, утверждал философ, дает мышлению пищу (информацию), тогда как разум организует и направляет чувства: “Чувственность без разума слепа, а разум без чувственности пуст”. Другая новация мыслителя связана с “коперниканским переворотом” в гносеологии. Суть его в том, что Кант изменил общую и для эмпириков, и для рационалистов установку понимания роли основных элементов познавательного процесса, субъекта и объекта познания. Вопреки господствовавшему представлению о том, что душа, разум человека – это “сосуд” для наполнения знаний, “чистая доска”, на которую объекты, предметы наносят свои письмена, Кант предположил, что следует исходить именно из активности субъекта познания. Обоснованное им положение об активности субъекта познания вошло в гносеологию в качестве одного из определяющих.

В чем же проявляется и как эта активность и взаимодействие чувственности и мышления? Каков механизм познания? Философ тщательно исследовал его и представил следующим образом. Каждый субъект познания (человек) обладает в сфере чувственности одновременно индивидуальными и всеобщими (трансцендентальными) характеристиками. Последние априорны (даны до опыта, врождены). Их всего две: пространство – форма внешнего чувства и время – форма внутреннего чувства. Благодаря пространству – времени, воспринимая предмет, субъект упорядочивает хаос индивидуальных ощущений. Действительно, например, глядя на цветок розы, каждый рассматривает его по-своему, обегая по-разному взглядом, испытывая разные чувства. При этом все согласны, что это роза, а не тюльпан. Выделение всеобщего момента человеческой чувственности – еще одна новация философа, вошедшая в философию познания.

Далее, размышляет Кант, упорядоченные чувства подвергаются обработке другой способностью – рассудком, мышлением, имеющим дело не с ощущениями и восприятиями, а с логическими формами (понятиями, категориями). Последние так же, как пространство, и время, априорны. Но способности мыслить у людей различны. Что обеспечивает общие суждения разных людей? Для ответа на вопрос Кант фактически использовал теорию врожденный идей Р. Декарта. Процесс любого мышления сопровождается общей для всякого мышления установкой – сознанием, что “я мыслю”. Философ назвал ее трансцендентальным (всеобщим) единством апперцепции (ясного понимания). Рассудок обрабатывает доставленную чувствами информацию, превращая ее в знание, обладающее качествами всеобщности и необходимости, то есть объективностью.

В итоге, по Канту, субъект познает лишь то, что создал сам, благодаря своим чувственно-разумным способностям. Роль объекта в познании сводится к минимуму. Воздействующий на человека мир вещей – это мир “вещей в себе”, которые лишь “провоцируют” наши познавательные потенции к действию. Познанию человека он недоступен, субъект познает лишь явления, феномены вещей, предметов. Конечно, сомнений в существовании мира вне человека нет. Но сущности “вещей в себе” (ноумены) субъекту недоступны. Здесь, считает философ, следует ограничить возможности науки и освободить место вере. Схематично динамику познавательного процесса можно выразить так: “вещь в себе” - чувственная обработка данных – осмысление рассудком полученной информации с помощью понятий-категорий – новое знание о явлениях (феноменах).

Таким образом, Кант “загнал” противоречия объекта и субъекта вглубь знания. Его философскую концепцию называют дуализмом, как и у Р. Декарта. Субъект и “вещи в себе” различны и несоизмеримы. Позже Г. Гегель заметил, что в познании Кант слишком далеко развел, по сути полностью оторвал сущности вещей от их явлений. Безусловно, Кант прав в том, что мысль о предмете и предмет мысли никогда полностью не совпадут, но, наверное, не прав, когда “останавливает” познавательный процесс и тем самым не преодолевает агностицизма Д. Юма.

Правда, мыслитель пытается реабилитировать познание. Он говорит еще об одной рациональной способности человека – разуме. Последний разделяется на теоретический и практический. В отличие от рассудка теоретический разум имеет дело не с понятиями, а со всеобщими (философскими) идеями: о Боге, человеке, бесконечности, причинности, свободе и др. Смысл разума в том, чтобы все-таки ставить перед рассудком задачи поиска ответов на эти проблемы, побуждать его к действию. Но при этом рассудок впадает в неразрешимые противоречия (антиномии). Отсюда задача философии, теоретического разума еще и вторая: определить границы рассудочной (научной) деятельности. “Философия есть наука об отношении всякого знания к существенным целям человеческого разума”.

Основой не научного познания, а морального действия выступает у Канта практический разум. Человек - не только познающее, но и нравственное существо. Он может ставить и реализовывать высшие нравственные цели: добра, чести, долга. При этом движет им воля. Это и есть практический разум Канта. Воля человека абсолютно свободна, поэтому принципом жизни и поведения каждого должен стать категорический императив (высшее требование морали): “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства”. По-иному это означало: никогда не относись к человеку как к средству, но всегда – как к цели.

2. Основное противоречие кантовской “вещи в себе” пытались позже разрешить И. Фихте, И. Шеллинг. Но наиболее удачную попытку предпринял Г. Гегель. Он полагал, что тождество (равенство) мышления и бытия - мысли о предмете и предмета мысли - достижимо в процессе развития. Великий философ создал грандиозную философскую систему абсолютного идеализма, охватывающую весь универсум: природу, общество, человека.

В основе системы – “абсолютная Идея”, духовная сущность мира. Идея идеальна, первична по отношению к материальным вещам, содержит “в свернутом виде” план всего мира, целестремительна, диалектична (находится в постоянном движении).

Процесс самореализации, развития Идеи включает, по Гегелю, три ступени. В несколько сокращенном виде эта динамика представлена философом в работе “Энциклопедия философских наук” и более детально – в других сочинениях. Первый этап – это стихия чистого мышления, логика. Здесь Гегель рассматривает основные философские понятия: от простейшего и абстрактного “бытие” до богатых определениями категорий духовной жизни людей. На втором этапе идея реализует себя в природе, своем инобытии, так как форма природных объектов материальная. На высшей стадии эволюции природы появляется материально-духовное существо - человек. Обладая идеальной составляющей, духом, человек “родственен” Идее. Поэтому на третьей, завершающей ступени Идея через человека постигает саму себя, реализует полностью свой замысел в деятельности людей. Здесь философ рассматривает различные виды деятельности: человеческую историю, искусство, мораль, философию. Идея становится абсолютным Духом.

Главное достижение философии Гегеля – разработка им всеобщего метода познания, диалектики как учения о развитии. Мыслитель доказал изменчивость самого бытия и мышления о нем, открыл закономерности этих изменений. Их изучение – предмет отдельной лекции.

Заслугой классика стало раскрытие того, что И. Кант называл всеобщим (трансцендентальным). Гегель отмечал, что человек становится “представителем всего человечества”, всеобщим субъектом в ходе овладения в процессе образования духовным миром культуры, созданным предшествующими поколениями людей. Здесь еще одной новацией было историческое понимание Гегелем субъекта познания.

Но система Гегеля не стала, как полагал философ, истинной “в последней инстанции”, окончательной философской картиной мира. Основной недостаток гегелевской философской концепции многие последующие ученые справедливо видели в противоречии между его диалектическим методом, для которого нет ничего застывшего, конечного, и самой системой, завершающей цикл развития в философии самого Гегеля. Помимо этого другим, вытекающим из первого, недостатком была приверженность Гегеля объективизму и рационализму Просвещения. Отсюда панлогизм доктрины, стремление исключить роль случайных моментов из теории и жизни. Отсюда же и объективистская трактовка исторического процесса как независимого от воли людей. В целом неправомерна была и абсолютизация (неограниченное преувеличение) роли самого диалектического метода познания. По сути философия Гегеля явилась рационализированной христианской религией.

3. На это и обратил внимание один из первых критиков гегелевской философии, в прошлом ее приверженец Л. Фейербах. В сочинении “Сущность христианства” автор показал, что причина “родства” философии Гегеля и религии – идеалистическая предпосылка. Обе придают статус самостоятельного существования одному из свойств человека – мышлению. Мышление, его продукты лишь в фантазии могут быть оторваны от человека. Существуя как род, человек передает мысли из поколения в поколение. Впоследствии он не узнает собственного их авторства, приписывая возникновение идей и мыслей сверхъестественной силе – Идее или Богу.

Учение о человеке – антропологизм – отличительная черта концепции Л. Фейербаха. Реабилитируя природно-биологическое в человеке, философ важнейшей характеристикой его считал чувственность. Чувственность индивида проявляется в общении с другим индивидом, “Я” - с “Ты”. В основе этого общения лежат сердечные чувства любви, дружбы, сострадания. Именно они, по Фейербаху, составляют подлинную природу человека. Полагая человека биологическим существом, по сути сразу философ делает обратный реверанс в сторону идеализма и религии. Духовно-чувственные качества он признает трансцендентальными и определяющими, заменяет религию Бога религией Человека. Известный русский философ С.И. Булгаков метко нарек антропологизм Фейербаха антропотеизмом. В сравнении с Гегелем философ сделал шаг назад в понимании социальной составляющей человека, ибо ограничил его чувственность взаимосвязью “Я” и “Ты”, тогда как социальная среда обитания людей, как правило, многомерна.

Немецкая классическая философия явилась высшей ступенью развития философской мысли эпохи Просвещения, оптимальным выражением ее рационально-оптимистического духа. Благодаря деятельности немецких философов-классиков существенные новации были внесены в гносеологию, антропологию, в понимание места и роли в жизни человека и познание самой философии. И. Кант уже говорил о трех частях философии, связанных с тремя различными способностями души: познавательной, практической, эстетической. Гегель также считал, что с наукой философия совпадает лишь по форме. В определении ее как “эпохи, схваченной в мысли”, Гегель близок к современной трактовке философского знания.