Литература

1. Карсавин Л.П. Философия истории / Л.П. Карсавин. – СПб, 1993.

2. Кисель М.А. Вико / М.А. Кисель. – М., 1980.

3. Леви-Стросс К. Раса и история // Путь масок. – М., 2000.

4. Ясперс К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. – М., 1991.

Тема 17. Философия культуры и цивилизации

1. Культура и цивилизация.

2. Глобальные проблемы и перспективы современного

цивилизационного процесса.

1. Динамика развития современного общества представляет собой водоворот многообразных событий в социально-экономической, политической, духовной и других сферах. Различные социальные науки - социология, история, культурология, политология - все же выделяют в нем две основные тенденции: конвергенции (схождения) и диверсификации (разнообразия), обусловленные действием соответственно центростремительных и центробежных сил. Столкновение этих тенденций приводит к мировым и локальным конфликтам. Обретение вновь уверенности в завтрашнем дне зависит от выработки достаточно ясных и обоснованных прогнозов будущего. Последние, в свою очередь, концентрируются в общесоциологических, историософских концепциях.

Для видения перспектив развития мировой цивилизации необходима артикуляция (выделение) сравнимых “квантов” истории. Эмпирически существующее многообразие стран, государств, хотя и является реальной основой для теоретических обобщений, но в силу именно этого многообразия не может служить в качестве единицы для построения гипотетической модели исторического процесса. Изучение динамики культуры и цивилизации открывает возможность получить определенное разрешение означенных проблем.

Генетически и этимологически оба термина - “культура” и “цивилизация” - тесно взаимосвязаны. Слово “культура” встречалось еще у знаменитого римского оратора Цицерона (45 г. до н.э.). Оно означало воздействие философии на человеческий ум. Для определения самостоятельного предмета исследования это слово воспроизвел в 1684 г. немецкий правовед и историограф Самуэл Пуффендорф. Оно разрабатывалось также французскими философами-просветителями. В переводе с латинского “культура” означает “возделывание”, то есть то, что является результатом деятельности человека, противоположно естественно-природному, “натуре”. В указанный период основным атрибутом культуры выступал разум.

Первое употребление слова “цивилизация” обнаружено в произведении французского экономиста маркиза де Мирабо “Друг людей или трактат о народонаселении”, изданном в 1757 году. Оно также заняло прочное место в лексико-теоретическом арсенале идеологии эпохи Просвещения. Во французской и английской традициях “цивилизация” и “культура” считались взаимозаменяемыми понятиями, означавшими высокий уровень развития европейских народов.

В то же время немецкая традиция различала эти понятия как выражающие сущность и явление, духовную сущность социума и технико-материальные условия ее реализации. В настоящее время, по-видимому, происходит своеобразная конвергенция обеих традиций. В результате понятия “работают” на решение социальных проблем современности.

Ступенью для выявления общего в культуре и цивилизации стало преодоление разделения самой культуры на духовную и материальную. Оба типа культуры основываются на деятельности как основе человеческого бытия. В материальной деятельности человек “опредмечивает” свои духовные силы, то есть сама деятельность непосредственно связана с духовностью и ею определяется. Одновременно та же деятельность служит главным источником для обеспечения технологического функционирования социума как цивилизации. Таким образом, оба понятия характеризуют общество, но полностью не совпадают.

Различие культуры и цивилизации проводится: во-первых, по имманентным (внутренне присущим) целям. Культура направлена на внутренний мир человека как основного элемента общества, формирование высших ценностей и конечных целей его бытия. Тогда как цивилизация главным образом нацелена на обеспечение технологической стороны жизнедеятельности общества, создание экономических, политических, социально-технических средств, обеспечивающих порядок функционирования социума. Цивилизация использует человека в основном как средство достижения благоденствия общества.

Во-вторых, культура является более устойчивым образованием. Во временном аспекте она – связующая нить общества, стержень эволюции. Элементы культуры могут сохраняться довольно долго при изменении социально-экономических, политических и других параметров. Например, несмотря на различие способов материального производства, политических режимов, форм правления, правовых норм, отдельные элементы культуры античного периода - “платоническая любовь” (эрос), “культура тела” и другие - сохранились в европейской традиции до наших дней. Развитие же цивилизации отличается большей подвижностью, изменчивостью.

В-третьих, основной функцией культуры является формирование идеалов, иерархии ценностей общества. Главная же функция цивилизации – создание средств, обеспечивающих реализацию этих идеалов, целей и ценностей. Философскую экспликацию (объяснение) отличия и единства двух важнейших социальных феноменов можно концентрированно выразить определением: «культура есть человеческая сущность цивилизации».

Известный немецкий философ Г. Зиммель отмечал, что культура – это “те вещи, которые представляют отрезки пути, по которому человечество может идти к возвышенному существованию, “достигнутая мера развития личностей”. Культура, как и цивилизация, охватывает все стороны жизни социума, в том числе и взаимодействие с природой. Но последняя - не просто объект использования в потребительских, утилитарных целях, но, наоборот, сродни человеку. Всесторонность жизни общества культура схватывает именно с существенной, ценностной стороны. Культура – это высшее достижение цивилизации, триумф человеческого в ней. Так, шум оркестра – еще не культура, но уже цивилизация. Сами материальные элементы культуры (картины, памятники архитектуры, литературы (книги) и прочее) постольку относятся к культуре, поскольку являются воплощением творческой деятельности человека.

Итак, любое общество представляет собой культурно-цивилизационную целостную систему внутреннего и внешнего. В единстве они характеризуют общество на определенном этапе развития, в сравнении с другими (так сказать, по горизонтали) и в сравнении с собственным изменением, степенью реализации своих возможностей, потенций (по вертикали).

Кроме того, выяснение диалектики взаимодействия культуры и цивилизации раскрывает механизм социальной истории. Культура, “отвечая” за выработку мировоззренческих позиций общества, требует, “заказывает” средства внешней регуляции деятельности. Цивилизация конструирует формы реализации духовной деятельности. Вместе с тем она оказывает обратное влияние на культуру. Например, индустриальное общество, обеспечивая эффективность удовлетворения материальных потребностей людей, может подчинить их себе. Примером может служить формирование “массовой культуры”. Воздействие это тем сильнее, чем более развита сумма социально значимых технологий. Когда гармония нарушена, возможности культуры общества на данном этапе исчерпаны, цивилизационно реализованы полностью, наступает духовный вакуум, культурно-цивилизационная целостность гибнет. Для выхода из кризиса необходима выработка новых целей, культурных ценностей и идеалов.

2. Философия культуры и цивилизации, характеризующая общественно-исторический процесс, - не схоластическое теоретизирование, досужая “игра разума” теоретиков. Убедиться в этом нас вынуждают самые что ни на есть конкретно-жизненные, реальные проблемы, касающиеся судьбы каждого человека. Тому свидетельство – возникновение в конце ХХ столетия глобальных проблем. Люди самоорганизовались в цивилизационное сообщество около 10 тыс. лет назад. Самое большее 300 лет назад начались процесс экспоненциального роста численности населения и промышленная революция, которые в ХХ веке поставили человечество перед реальностью планетарного коллапса. Производные от слова “глобус”, означающего в переводе с латинского “земля”, эти проблемы, следовательно, важны для всего человечества и каждого индивида. Накопившийся комплекс этих проблем можно условно разделить на три группы. 1. Интернациональные, касающиеся взаимоотношений между социальными общностями, государствами, регионами. Сюда относятся и политические споры о территориях, и экономические вопросы, например о рынках сбыта, и демографические проблемы, связанные с ростом населения в странах и регионах, отличающихся низким уровнем жизни и др. 2. Ко второй группе можно отнести антропосоциальные проблемы. Они охватывают вопросы взаимоотношений индивидов между собой, а также индивидов и различных социальных образований, от семьи до человечества в целом. Примером является проблема участившихся разводов в развитых странах, проблема психологических стрессов, обусловленная необходимостью постоянно профессионально совершенствоваться, быть готовым к частым переменам работы, переездам и т.д. 3. Третья большая группа – экологические проблемы по поводу отношений “общество - природа”.

Всеми этими вопросами занимается комплекс наук: от физики до психологии. Например, международное сообщество ученых, объединившихся в 1964 году в Римский клуб, усиленно ищет пути и средства научно-практического разрешения глобальных проблем, в первую очередь экологической. Одна из предложенных программ выхода из кризисной ситуации все углубляющегося противоречия между средой обитания человека и его производственной деятельностью получила наименование “стратегии выживания”. Согласно ей, предлагается существенно ограничить научно-технический прогресс, использовать экологически чистые источники энергии и др.

Однако никакая конкретная наука не сможет разрешить те или иные вопросы без перестройки мировоззренческой базы, сознания людей. Об этом предупреждал еще выдающийся ученый и философ В.И. Вернадский, выдвинувший идею ноосферы, сферы человеческого разума как самостоятельной мощной геологической силы. Задачу человека он видел в гармонизации отношений с биосферой, природной средой. Для этого следует заняться экологическим воспитанием и образованием с раннего возраста.

В целом же, речь идет о философских основах бытия человека и общества. Здесь мы вновь возвращаемся к проблемам цивилизации и культуры. Возможна ли общечеловеческая культурно-цивилизационная целостность?

Если да, то какой она должна быть? Ответ на первый вопрос вплоть до конца XIX века философами давался однозначный: человечество развивается по общему пути (Платон, Августин, Вико, Гегель, Маркс и др.). Однако исследования Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, позднее А. Тойнби и других мыслителей доказали обратное. Существовало, существует и будет существовать разнообразное число цивилизаций-культур. Более того, ни одна из них не может претендовать на исключительность. Суть отличий их как раз и заключается в ценностно-мировоззренческих установках, менталитете. Последний и определяет их образ жизнедеятельности (цивилизационные признаки). Тот же Окцидент (Запад), будучи господином машин, кажется примитивным в сравнении с Востоком в знании и использовании такой превосходной “машины” как человеческое тело, а сформулированная лишь в XIX веке К. Марксом идея солидарности форм общественной жизни: технической, социальной, политической, духовной – еще в XIII веке была обозначена исламской цивилизацией. Более того, если вернуться ко второй группе глобальных проблем, то они в особенности “спровоцированы” западной цивилизацией и западной культурой, основанной на приоритетах безграничной индивидуальной свободы и потребительской утилитаристской психологии. По-видимому, вопрос, какая из цивилизаций выше или лучше, неуместен. Сравнить скорости движущихся тел можно, когда они движутся в одном направлении, реализуют общие возможности.

Но если культурно-цивилизационные системы равны, то как же быть с конкретно существующими общими глобальными проблемами?

Предлагаются два прогноза: пессимистический и оптимистический. Сторонники первого, которых наиболее ярко представляет современный американский политолог, профессор Гарвардского университета С. Хантингтон, полагают, что разнообразие цивилизаций делает бессмысленным разговор о человечестве как универсальном понятии и общем “проводнике” на древе цивилизации. Хантингтон предсказывает “разлом цивилизаций”, прежде всего, по линиям западно-исламско-китайской. Данная позиция партикуляризма соответствует отмеченной нами в начале лекции центробежной тенденции.

Оптимисты считают, что культуры “слышат” друг друга и возможно единение культур-цивилизаций: либо на пути схождения, конвергенции, либо культурного обмена, мозаики культур. Примечательно то обстоятельство, что и пессимисты, и оптимисты апеллируют в обосновании своего видения будущего к культурной, ценностно-смысловой сущности цивилизаций. Это само по себе указывает на шанс человечеству быть. К нему хочется присоединить еще один примечательный и основанный на опыте фактор. Культуры и цивилизации погибали из-за обособленности, подавления другими или в борьбе с природой. Здесь мы солидарны с мнением французского этнографа и философа К. Леви-Стросса, который еще в 1953 году писал, что “единственный изъян, способный поразить человеческую группу, – это быть одной”. «Открытость» общества, диалог культур делают шанс выживания человечества не только возможным, но и реальным.