Литература

1. Алексеев П.В. Теория познания и диалектика / П.В. Алексеев, А.В. Панин. – М., 1991.

2. Кочергин А.Н. Методы и формы научного познания / А.Н. Кочергин. – М., 1990.

3. Кун Т. Структура научных революций / Т. Кун. – М., 1977.

4. Степин В.С. Философия науки и техники / В.С. Степин, В.Г. Горохов, М.А. Розов. – М., 1995.

Тема 14. Философская антропология

1. Философия о сущности и происхождении человека.

2. Личность и общество.

1. Наверное, из всех философских проблем эта самая трудная и в то же время жизненно необходимая.

В античной философии человек достаточно близок, “слит” с природой. Он – малая часть мира, “космоса”, “микрокосм”. Эта точка зрения на новой, естественно, основе, воспроизводится в наши дни. Мы – люди Солнца, без него нам плохо. Вместе с тем уже древние философы, начиная с Сократа, признавали двойственность человека, состоящего из тела и души.

Религиозная философия Средневековья особое внимание уделяла как раз духовной составляющей человека, его душе, ибо в ней сосредоточена частица божественного, вечного. Телесное греховно и потому ничтожно.

Философские доктрины Нового времени восстанавливают статус природно-телесного в человеке. Вместе с тем его духовность преимущественно связывалась с рациональностью, разумом. Изменилось и место человека в Универсуме. Человек – это не только часть, но и венец природы, ее господин. Космоцентризм древних, теоцентризм Средневековья сменился антропоцентризмом.

Существенные изменения на завершающей стадии философии Нового времени в трактовку человека внесли Г. Гегель и К. Маркс. Во-первых, они зафиксировали социальную составляющую человека и, во-вторых, констатировали значимость деятельной его сущности. У Гегеля, правда, истинной деятельностью признавалась духовно-практическая (разумно-этическая), тогда как Маркс таковой считал материально-трудовую деятельность. Что касается социальности, то влияние общественного было замечено еще в глубокой древности. Так, библейский пророк Эклесиаст говорил: “Горе одному, когда он упадет и нет того, кто поднял бы его”. Позднее Аристотель назвал человека “политическим животным” и т.д. Гегелю и Марксу удалось раскрыть механизм социализации не только через речь, но в процессе “опредмечивания - распредмечивания”, показать диалектику индивидуального и общественного.

Однако антропоцентризм философских нововременных доктрин фактически, как это ни кажется на первый взгляд парадоксальным, оказался антигуманным. Действительно, человек мыслился хотя и высшим, но объектом среди других объектов. По этому поводу уместно вспомнить меткое высказывание французского мыслителя Б. Паскаля (1623 - 1662): “Человеческую натуру можно рассматривать двояко: исходя из конечной цели, и тогда человек возвышен и ни с чем не сравним, или исходя из обычных свойств, как рассматривают лошадь или собаку – по способности к бегу, например. И тогда человек низок и отвратителен. Именно способность к мышлению, более совершенная у человека, чем у животных, – суть трактовок человека философией Нового времени.

К началу ХХ века в европейской философской мысли обнаружился кризис. С одной стороны, как верно заметил Ф. Ницше, “Бог умер!”, а с другой, – рациональный человек оказался ничтожеством, среднеевропейским буржуа. По словам русского мыслителя К.Н. Леонтьева, “Нечто среднее, ни мужик, ни барин, ни воин, ни жрец”. Бунт как против унижения человека христианством, так и примитивизации его буржуазной рациональностью объявили представители “Философии жизни”, немецкие мыслители В. Дильтей, Ф. Ницше, француз А. Бергсон и др. По их мнению, не расчет, а иррациональный порыв воли, дух творчества и новаторства – вот то главное, что делает человека Человеком. Чуткое ухо русской и украинской литературы воспроизвело их призыв “Песней о Буревестнике” М. Горького, прометеевским образом Л. Украинки и др.

Завершением “разворота к великому» в человеке явилась философия экзистенциализма. Человек, полагают ее сторонники, – не вещь среди других вещей. Осознавая свою конечность, смысл своего существования (экзистенции) он должен видеть в будущем, в возможности выхода в трансцендентное (потустороннее), то есть за пределами себя, обыденного существования, к подлинному бытию. А для этого нужна внутренняя свобода, сочетающаяся с личной ответственностью перед человечеством за каждый свой поступок. Свобода не поддается никакому предметному сознанию, поэтому человек – существенно большее, чем он может знать о себе.

Герменевты считают, что истинность человека реализуется в его понимании мира, преодолении потаенности вещей, сближении человека с природой, слиянии границ между ними, в гармонии.

Согласно постмодернистам, человеческое существо – это “человек играющий”, бунтующий против удушающе-однообразного, скучного, коллективного. Человек может понять общественные нормы, когда непрерывно отодвигается, деконструирует их.

Подводя итоги, следует отметить, что все вышеприведенные концепции человека открывают определенные существенные стороны этой, по выражению Ф.М. Достоевского, “великой тайны”. Особо хочется отметить общую, сквозную идею всех учений – констатацию противоречивости человеческой сущности. В человеке холод и страсть, любовь и ненависть, добро и зло, разум и безумие, эгоизм и альтруизм идут, “взявшись за руки”, что не означает отсутствие необходимости выбора между ними.

Итак: 1. Человек неоднороден и неодномерен, ничто ему не чуждо, ни неизменное, ни возвышенное. 2. Человек уникален как высшее творение природы, универсален, свободен, никогда полностью не познаваем. 3. Человек – существо и природно-телесное, и духовное, и общественное. 4. Человек – существо историческое, нацеленное на будущее. Поэтому вера, надежда, любовь – его вечные ценности. 5. Человек сам творит свой духовный мир, мир смыслов. Он не вещь среди других. Внешний мир потому и внешний для него, ибо вторичен в сравнении с внутренним, духовным миром, в смысле значимости, поэтому человеку не избежать ответственности за свои поступки. “Человек, - писал М. Горький, - это великолепно! Это звучит гордо!»

К проблеме о происхождении человека также не существует единого подхода. В целом в истории философских и конкретно-научных концепций выделяются две основных: первая – идеалистическая и вторая –натуралистическая. Пример первой – сотворение человека Богом. Пример второй – теория Ч. Дарвина, взятая на вооружение и марксизмом. Так, выделение материально-производственной деятельности как исходной “клеточки” общества марксизмом указывало на естественное происхождение человека. Ф. Энгельс писал, что именно труд, а вместе с ним и членораздельная речь явились главными условиями превращения мозга обезьяны в человеческий мозг. Однако это восходящее корнями к дарвинизму утверждение - скорее гипотеза, нежели научно подтвержденный вывод. Открытым остается вопрос о причине появления у определенного вида обезьян (даже если придерживаться этой версии) потребности к труду. Одна из гипотез – давление более сильных, угроза утраты детенышей вынудили оставшуюся часть стада заняться приручением и разведением животных и т.д. Невыясненным для науки остается появление у первобытного человека такого мощного компьютера, как человеческий мозг. Ведь для простейших трудовых операций достаточно было тысячной доли его возможностей. Несмотря на то, что сторонники обоих подходов накапливают все больше аргументов, очевидно, что загадка происхождения человека разгадана будет еще не скоро.

2. Исследование динамики взаимосвязи, взаимодействия человека и общества, механизма этого процесса способствует как раскрытию его сущности, так и его происхождения. Напомним, что заслугой Гегеля и Маркса стало объяснение диалектики социального и субъективного. Однако при этом индивид превратился в средство для общества.

Для анализа субъективного следует различать понятия “человек”, “индивид”, “субъект”, “личность”. Первое указывает на отличие его от других существ. С понятием “индивид” связан количественный параметр человека как единого носителя психофизических и социальных черт. Понятием “субъект” фиксируется деятельный аспект человека как целостной системы. Наконец, для конкретизации особенностей человека в его связи с обществом используют понятие “личность”.

Поэтому проблему “человек - общество” можно обозначить как проблему “личность - общество”. Личность – это тот же человек как раз в аспекте взаимоотношения с обществом, социальная индивидуальность, человек в конкретно историческом времени и пространстве, индивид, открывшийся другим индивидам.

Продолжая анализ взаимодействия человека и общества, отметим, что большинство современных философов признают именно человеческую личность ведущим началом (антропоцентризм), ведь именно в труде конкретных индивидов, в результате их трудовой деятельности создается материальное и духовное богатство общества, которое затем выступает как условие для деятельности нового поколения индивидов. Личность выступает субстанциональной основой общества. С другой стороны, развитие личности опирается на накопленный обществом опыт. Как верно заметил еще датский писатель-философ С. Кьерегор (1813 - 1855), “Чем более живым воплощением общечеловеческого является человек, тем большее право именоваться необыкновенным он заслуживает”. Связь человека с обществом представляет собой противоречивое единство объективации и субъективации. Человек непрерывно выплескивает себя в общественную жизнь, но не опустошается, а воспроизводит свою субъективность, единственность и неповторимость. Человек всегда больше, чем все роли, какие он играет в обществе. Именно поэтому большинство современных философов идут по пути исследования индивидуального духовного начала, более подвижного, изменчивого и определяющего, хотя и неразрывно связанного с природным. Духовное как идеальное обладает абсолютной емкостью. Идеальное может осваивать абсолютно все, в том числе и общество. Благодаря идеальности человек способен к ассимиляции и интериоризации всего богатства социального опыта общества. По выражению М. Шелера, человек характеризуется “открытостью миру”, способностью преодолевать внешние природные и внутренние свои, естественно-природные барьеры, создавать культуру, социализироваться. Изучение субъективной стороны позволило сделать интересные открытия. Например, Х. Плесснер (американский философ) обнаружил эксцентрическую позицию человека как особенность его психики. Только человеку присуще такое сущностное эмоциональное самовыражение, как смех и плач при столкновении с необъяснимыми ситуациями. Только для человека существует “закон утопического места”, то есть постоянной неудовлетворенности достигнутым, осознание ничтожности своего бытия и постоянное беспокойство. Отсюда поиск абсолютного существа Бога.

Еще одна существенная сторона человека, связанная с диалектикой личности и общества, – проблема свободы. Решение ее имеет непосредственное значение в жизнедеятельности человека. В истории философии сложились два направления по вопросу о свободе: детерминизм и индетерминизм. Крайности каждого из них в том, что детерминизм категорически отрицает наличие человеческой свободы, а индетерминизм ведет к анархии. По-видимому, истина – «золотая середина».

Объективность мира природы, общественных отношений составляют барьер человеческой субъективности, не позволяют впадать в крайности. В то же время, поскольку дух является важнейшей составляющей человека, он в принципе всегда может быть свободным. Вспомним Диогена, который, попав в рабство, заявил своему хозяину, что рабом является как раз хозяин, так как не может сам обойтись без труда других, а он, Диоген, действительно свободен.

Свободным, отмечал Ж.П. Сартр, может быть и приговоренный к смерти, если он не сломлен духовно. В этом стремлении к самотождественности, свободе заключается глубинное, основополагающее качество человека. Однако в реальной жизни быть и мыслить – не одно и то же. Вместе с тем, благодаря духовности, человек способен к выбору, а выбрать всегда есть из чего, так как пространство бытия огромно. В конкретной жизни разных людей оно различно, но всегда есть.

В плане соотношения личности и общества свобода человека в обществе всегда сопряжена с ответственностью за выбор перед ним. Чем большим пространством возможностей обладает человек, тем выше его мера ответственности за результаты своего выбора, своих действий перед обществом. Поскольку в обществе и через него человек взаимодействует и с природной средой, отмеченное правило действует и в отношении к ней. К сожалению, негативных примеров проявления анархии в природно-преобразовательной деятельности человека предостаточно. Господство над природой обернулось для человека глобальными проблемами.

Итак, поиск гармонии является главным условием развития личности и общества.