4. Роль женщины в мусульманском обществе.

Эта проблема рассматривается в большой работе “Ислам и женщины Востока. (История и современность)”, изданной узбекской академией наук.[86]. В работе освещается положение женщин в мусульманских странах до конца 80-х годов XX века. Более поздней работы по этой тематике, к сожалению, нет.

Положение женщин в мусульманском обществе меняется. Даже в такой стране, как Саудовская Аравия, известной своим строгим исламом, женщины получают все больше прав. Саудовская Аравия стала богатой и развитой страной благодаря нефти. Патриархально-общинный и феодальный уклады трансформируются, государство столкнулось с необходимостью создания государственно-капиталистического сектора. Формируется модель ускоренной индустриализации. Это не может не сказываться на социальной сфере.

Еще в 60-е годы реалистически мыслящие политики Саудовской Аравии приходили к выводу, что для превращения страны в современное государство необходимы по крайней мере пусть осторожные, но реформы. Подобные действия начал еще король Фейсал (1964-1975 г.г.). Фейсал понимал, что существующий статус женщин в саудовском обществе может привести к взрыву. Когда он всерьез начал решать вопрос женского образования, один из его приближенных заметил: “Если женщинам дать образование, то их не удержишь дома”. [88].

Хотя базирующиеся на шариате устои дискриминации женщины в Саудовской Аравии казались непоколебимыми, необходимость введения женского образования стала столь необходимой, что ей пришлось подчиниться. Открытие первых 16 начальных школ для девочек сопровождалось проявлением недовольства, а в ряде городов потребовалось даже вооруженное вмешательство для подавления сопротивления населения и охраны тех, кто осмелился на этот шаг. [86,c.94]. В 1970 г. таких школ было уже 406 со 175 тыс. учениц [89,p.IV], в 1974 количество девочек составляло 36% от общего числа учащихся, или 625373 [90,c.211], а к 1983 г. только женским образованием было охвачено 700 тыс. учениц [91,p.34]. В 1990 г. было около миллиона учениц на всех уровнях образования – от начальной школы до университета. [86,c.94].

Правительство создало специальное генеральное представительство по вопросам женского образования, которое управляет 11 женскими колледжами и распределяет выпускниц по высшим учебным заведениям, где на 1983/1984 г. зарегистрировано примерно 14 тыс. студенток. Причем эти 11 колледжей имеют разные специализации – искусство, образование, наука. Такой скачок в системе образования – плод национальных усилий и государственной политики. По признанию короля Фахда, именно этот скачок в системе образования (семь университетов и десятки тысяч школ различного типа) “помог стране достичь того уровня развития, на котором она находится сейчас.” [91,p.35].

Однако определенная дискриминация Саудовских женщин сохраняется и сегодня: им запрещается водить автомобиль, пользоваться общественным транспортом без сопровождения родственника-мужчины. Школы, бассейны, библиотеки – раздельные. Мужчины – учителя преподают только через внутреннюю систему телевидения. [92,p.61]. В Джидде крупный жилой комплекс не заселялся из-за возражений религиозных ортодоксов по поводу отсутствия в домах отдельных лифтов для женщин. [93].

Воздвигаемые правительством амбициозные планы развития увеличили потребность в национальных кадрах, поэтому правительство вынуждено было допустить женщин к работе и учебе. Сегодня среди Саудовских женщин есть доктора наук и профессора университетов, профессора математики и общественные деятели, деканы колледжей (первой в истории страны получила высокий официальный пост декана женского колледжа доктор Ибтисам Абдель Рахман аль-Бассам [94]), дикторы радио, хозяйки женских салонов платья, парикмахеры и даже директоры банков, не говоря уже о некоторых новых профессиях, которые они осваивают. [86,c.95]. Причем все категории работающих женщин постоянно пополняются из растущего резерва образованных женщин. Если в 1980 г. в Саудовской Аравии насчитывалось 11847 работающих женщин, то в 1982 г. их стало вдвое больше. [95,p.56].

В 80-е годы в капитализирующемся саудовском обществе появилось новое поле деятельности женщин – банковское дело. Причес новая сфера деятельности женщин находит обоснование у мусульманских богословов ссылками на ислам: “В соответствие с Кораном женщина имеет право управлять своим имуществом”. Заметим, что, например, у французской женщины не было права на личную собственность до 1938 г. [96,p.31-37].

Согласно исламскому праву за женщиной признавалось полное право на собственные деньги, доходы и другие виды собственности. [97,p.9].

В январе 1980 г. компания “аль-Рихси” открыла первый женский банк в Эр-Риаде по обмену валюты и коммерции с последующим открытием его филиала в Джидде. К середине 1982 г. в стране уже действовало 13 отделений во главе с женщинами-банкирами. К работе в этих отделениях было привлечено 120 саудовских женщин, многие из которых окончили высшие экономические и административные курсы. Привлекательность такого рода службы можно подтвердить довольно сильной конкуренцией между желающими посвятить себя этой работе. Например, Сулейман аль-Эвайд – региональный директор западного отделения компании “Аль-Райхи” – за одну неделю получил более 150 заявлений от саудовских женщин, изъявивших желание работать в Джиддинском отделении первого в стране женского банка. Для девушек, не знакомых с банковским делом и операциями, он организовал специальный семинар. [98].

Интерес общественности к открытию женских банков был столь активен, что уже весной 1980 г. правительство поставило вопрос о необходимости учреждения межминистерского комитета для изучения вопроса и определения тех видов деятельности для женщин, которые соответствовали бы нормам ислама. С этих пор отделения женских банков не открывались без предварительного согласования с правительством. Однако к 1984 г. авуары женских банков Саудовской Аравии достигли 20% от фондов всех банков страны [88]. И эти изменения в сфере приложения женского труда невозможно объяснить лишь глубокими сдвигами в базисе капитализирующегося саудовского общества. Эти изменения говорят и об изменении общественного мнения.

В 1981 г. правительство вынуждено было создать специальный департамент для женщин в Совете гражданских служб, ответственный за назначение всех гражданских служащих. Многолетние дебаты завершились признанием и модернизаторами, и консерваторами необходимости использования женского труда. Запрет означал бы паралич половины общества и необходимость увеличения импорта трудовых ресурсов, на котором базируется сейчас Саудовская экономика. Теперь дискуссии возникали по другому вопросу: сколько разрешить работать женщинам и какую работу им можно выполнять.

Консерваторы пытаются ограничить женский труд, утверждая, что исламские традиции и обычаи уже определили роль женщины и расширение ее будет угрожать семейным отношениям. Они бы предпочли не выпускать женщину за порог дома. Однако понимание и осознание факта, что женщины становятся важной социальной и экономической силой, заставляют и консерваторов, и либералов проводить сбалансированную политику, так как и те, и другие признали национальную важность этой проблемы. [86,c.97].

Как отмечается в книге “Ислам и женщины Востока”, можно суммировать несколько факторов, прямо влияющих на сдвиги в решении женского вопроса в Саудовской Аравии.

1. Социально-экономическое развитие страны с середины 60-х годов,

экономические достижения, рост национального дохода, повышение жизненного уровня в связи с поступлениями доходов от нефти.

2. Необходимость привлечения иностранной рабочей силы и ее

неизбежное влияние на коренное население. (В Саудовской Аравии насчитывается до двух миллионов иностранных рабочих и вряд ли их количество уменьшится в будущем: 1 миллион – йеменцы, на 2-м месте – палестинцы, затем египтяне, ливанцы и другие арабы; есть южнокорейцы, филиппинцы [99,p.41-42]). Иностранные рабочие привозят в страну не только свои рабочие руки, но и свое мировоззрение, стиль жизни, что неизбежно влияет на саудовских граждан. Например, молодые саудовские женщины растут по соседству со своими сверстницами из египетских и палестинских семей, живущих по несколько другим нормам, они встречаются с ними в университетах и школах, в магазинах и на базарах. Многие саудовские семьи имеют иностранную прислугу, в основном из Южной Азии – Тайваня, Филиппин, Шри Ланки, в результате чего дети порой знают тайский или филиппинский языки лучше арабского. Эти контакты невольно отражаются на их сознании и способствуют расширению границ их мироощущения. Отметим, что это все происходит в рамках религиозного фона (и со стороны ровесниц – иммигранток), поэтому воздействие мягкое и гармоничное, вписывающееся в нормы религиозного поведения.

3. Внимание и соответствующие меры к такой острой проблеме как

образование и достижение большого прогресса в этой области. (В начале 60-х годов в Саудовской Аравии насчитывалось 85% неграмотных и большая часть из них женщины [100,p.14]).

4. Расширение средств массовой информации – радио, телевизоры,

видеомагнитофоны есть почти в каждом доме, что способствует расширению кругозора саудовской женщины. Сюда же следует добавить несомненное влияние женских журналов, в больших количествах импортируемых в страну.

5. Миграция сельских жителей в города и соответствующая

трансформация их сознания.

6. Развитие капиталистических отношений в Саудовской Аравии

привело к тому, что в среде образованных саудовцев стала исчезать полигамия, так как “моногамный брак, - как отмечал А.М.Васильев, - больше отвечал новому образу жизни и функциям современного человека. В этих же семьях склонялись к тому, чтобы дать образование своим женам. Существование подобных семейных очагов отражало эволюцию образа жизни и мышления, которые вызывались и новыми формами образования и опыта, и конфликтом поколений”. [101,c.526-527].

Большая работа по улучшению положения женщины и подъема ее культурного уровня проводится через распространившиеся по всей стране женские благотворительные организации. Их деятельность многообразна; они открывают женские библиотеки, проводят публичные лекции и семинары, организуют курсы по ликвидации неграмотности, обучают женщин шитью, домоводству, машинописи. [102]. Руководство и контроль этими благотворительными организациями осуществляют принцессы из королевского дома и жены высокопоставленных чиновников. Причем в западной литературе встречаются высказывания, сводящие объективные сдвиги в решении женского вопроса только к заслугам женской половины королевской семьи. К таким характерным высказываниям относится заявление адъюнкт-профессора истории университета короля Абдель Азиза в Джидде и адъюнкт-профессора политических наук Теннессийского Университета (Кноксивилль), занимающегося исследованием социальных изменений в районе Персидского залива Лонэя Бахри: “Самое важное состоит в том, что королевская семья, осторожно отстраняясь как от либералов, так и от консерваторов, способствовала развитию новой роли женщин и их появлению в качестве новой социальной силы. Жены и дочери высших властей в стране председательствуют на женских благотворительных ассоциациях, открывают женские выставки и благотворительные ярмарки и поддерживают женщин своими выступлениями в университетах. Разумеется, без этой королевской поддержки маловероятно, что Саудовская женщина могла бы шагнуть столь далеко и столь быстро”. [103,p.515].

Но нельзя не отметить рост женского самосознания во всех слоях общества. Так еще в 50-х годах была создана общественно-политическая женская организация – Ассоциация демократических женщин Саудовской Аравии. Ассоциация призывает к созданию такого общественного строя “при котором не только исчезнут коррупция, рабская приниженность, дискриминация по религиозному признаку, но и будут созданы условия для расцвета творческих сил женщин.” [104,c.33]. Ассоциация, скорее всего, выступает за третий путь, она предваряет идеи Всеобщей исламской декларации прав человека, а в чем-то идет и дальше.

О наметившейся тенденции роста самосознания Саудовской женщины также говорят их неоднократные выступления в Саудовской печати. Причем женщины-журналистки затрагивают не только проблемы, связанные с женским вопросом, но и вторгаются уже в сферу традиционно бывшую за пределами их кругозора. Например, в апреле 1982 г. в Саудовской газете “Аль-джазира” напечатана статья журналистки Сухейр аль-Масаид о восстании жителей западного берега р.Иордан (весной 1982г.). Но еще более примечателен последующий комментарий, выражающий ее протест против сложившихся традиций: “Я не считаю нужным угождать тем писаниям арабских мужчин, где утверждается, что в обществе, где все права даны мужчинам, женщина должна писать только о женщине. Я не убеждена, что описание палестинской трагедии есть вмешательство в политические дела, которых женщина не понимает.” [104]. Другая журналистка Хайрийя ас-Саккаф выступила с защитой принципа необходимости работы женщин и расширения женской занятости в новых секторах экономики. [105].

Отмечая положительные сдвиги в области женского образования, необходимо обратить внимание и на параллельно возникающие в связи с этим проблемы и трудности. [86]. Поскольку мужское и женское образование существует раздельно, то очень скоро встал вопрос о женской профессуре. Если систему начального образования удалось укомплектовать за счет Саудовских преподавательниц, то на университетском уровне остро ощущается нехватка женских преподавательских кадров и создавшийся дефицит покрывается за счет арабок-иностранок. [86]. Другими словами, как и основные отрасли экономики и сфера услуг, просвещение не избежало сильной зависимости от импорта трудовых ресурсов. Хотя это, отметим, может поспособствовать расширению кругозора Саудовских женщин.

Недостатки проявляются также в неравноценности фондов мужских и женских библиотек. Например, в университете короля Абдель Азиза мужская центральная библиотека содержит около 250 тыс.томов, а женская едва 30 тыс. [103,p.512]. Не приходится пока говорить и о расширении выбора специальности: точные и естественные науки остаются вне интересов женщин (они не выбирают инженерию, геологию, фармакологию и т.д.). [86,c.101].

В целом, оценив ситуацию развития женского самосознания в Саудовской Аравии, можно отметить, что активное развитие экономики страны и импорт трудовых ресурсов и соответственно импорт ценностей в рамках религиозности вызывает развитие местной ментальности, женщины осознают свою самоценность, мужчины не могут не признать этого. Таким образом, все эти факторы влияют на ментальность народа, а основанием взаимодействия ментальностей здесь выступает женское образование и женская профессиональная деятельность, а также женское общественное движение.

В Иране женский вопрос решался не столь удачно, что связано с историческими потрясениями. Женщины активно участвовали в буржуазной революции 1905-1911 гг. Именно тогда иранская женщина получила первое официальное признание своего равноправия с мужчинами: принятая в результате иранской революции 1905-1911 гг. конституция провозгласила “равные права всех жителей Ирана перед законом” [106,c.188], хотя это еще не означало ее фактического равноправия.

В 20-е годы ХХ в. В Иране создавались женские общества. В эти годы женщины стали организованно бороться за политическое, экономическое, социальное равноправие, за право избирать и быть избранными, за право на развод, на своих детей и т.д.

Именно в эти годы не без требования и давления женщин были проведены некоторые буржуазные реформы, изданы законы о регистрации гражданского состояния (1926 г.), всеобщем обязательном начальном и платном среднем и высшем образовании, создании сети государственных светских школ (1927 г.), принят гражданский кодекс (1929 г.), изданы новый закон о браке, по которому брачный возраст для девушек устанавливается с 16 лет (1931 г.), указ о подготовке преподавательских кадров (1934 г.) и декрет об обязательном снятии чадры (1936 г.). [86,c.102].

Не все акты иранского правительства могли быть претворены в жизнь из-за необеспеченности материальной базы, недостатка школ, учителей, средств для их подготовки и т.д. С другой стороны, под давлением шиитского духовенства правительство было вынуждено ограничивать действия названных актов введением, например раздельного обучения в школах и др.

В 50-х годах положение женщин Ирана все еще оставалось удручающим. По документам переписи 1956 г. 85,1% населения Ирана было неграмотным, только 7,3% женщин умели читать и писать, а сельское население оставалось сплошь неграмотным. [107,c.121]. В 1960 г. начальным образованием было охвачено всего около 40% детей (в том числе 20% девочек). Поскольку именно образование открывает перед женщинами возможность получить квалифицированную работу, то неграмотной иранской трудящейся женщине доставался тяжелый, неквалифицированный труд. Так, около 35% всех рабочих Ирана, занятых в текстильной и ковровой промышленности, на частных хлопковых плантациях, в шелководстве, были женщины и дети, за одинаковый объем работы получавшие, по официальным данным, намного меньше мужчин. [108,c.116].

Хотя по конституции женщины Ирана и считались равноправными с мужчинами, избирательных прав они не имели. Как во многих мусульманских странах, их человеческое достоинство унижали институт многоженства, временного брака (сийге), распространенного у шиитов, неравноправное, зависимое положение в семье.

В 60-х годах женское движение усилилось. Стали создаваться различные женские организации, число которых достигло 30. Они требовали представления им равных политических прав, отмены многоженства, справедливости развода, предоставления матерям равных с отцами прав на детей, отмены запрета женщинам заниматься отдельными видами политической и экономической деятельности.

Непрекращающаяся борьба иранских женщин в сочетании с историческими потребностями развития страны привели к тому, что в марте 1963 г. правительство приняло закон о представлении женщинам права участвовать в выборах и быть избранными и в меджлис (парламент), и в сенат. Одновременно было объявлено о проведении нескольких буржуазных реформ, в том числе о создании корпуса просвещения для ликвидации неграмотности. Эти реформы были направлены на предотвращение социального взрыв в стране и создание благотворительных условий для ускоренного развития капитализма. [86,c.104].

Успех придал женщинам еще большую уверенность в борьбе за достижение фактического равноправия с мужчинами, и вместе с тем вызвал ожесточенное сопротивление шиитского духовенства. Вопреки всем угрозам, нападкам, оскорблениям со стороны духовенства женщины развернули активную деятельность во время выборов в меджлис (XXI созыва), в результате чего впервые в истории Ирана шесть женщин были избраны его депутатами, две стали членами сената. Избрав своих депутатов в законодательные органы, женщины потребовали от них защиты своих прав. Сенатор Мехрангиз Манучехриян разработала и внесла в меджлис законопроект о семье и опеке над детьми, направленный против феодально-патриархальных устоев. Он не был принят меджлисом, но заставил правительство издать свой закон о семье (1968 г.), намного уступавший законопроекту доктора Манучехриян и все же представляющий собой шаг вперед в вопросе положения женщины в семье. [86,104-105].

В 1975 г. – Международном году женщины – под давлением женского движения и в силу стремления правящих кругов придать видимость прогрессивности шахскому режиму в закон о семье были внесены дополнения, в известной степени расширившие права женщин в семье, так, если раньше при решении вопроса об опеке над детьми в случае смерти отца предпочтение отдавалось мужчинам – членам семьи по линии отца, то теперь опекунство предоставлялось матери. В случае вторичного замужества это право автоматически аннулировалось, хотя, согласно изменениям 1975 г. мать все же сохраняла некоторые права по наблюдению за воспитанием ее детей. Кроме того, изменения в законе о семье ограничивали условия, при которых мужчина мог взять вторую жену и фактически уравнивали права мужа и жены на развод: раньше муж мог развестись с женой в случае, если считал ее поведение несовместимым с честью семьи, теперь это право предоставлялось им обоим в равной мере. Но и после принятия дополнений 1975 г. многоженство еще оставалось в силе, и муж имел право взять вторую жену, если его первая жена была неспособна выполнять супружеские обязанности. [109,c.136-137].

Но широкому движению шиитского духовенства невольно поспособствовал сам шахский режим своей внутренней политикой разгрома и уничтожения всех прогрессивных партий и организаций демократического направления. Шиитское духовенство, хорошо организованное, мобилизирующее массы на антишахскую и антиимпериалистическую борьбу, в силу сложившихся обстоятельств стало гегемоном общенародной, демократической борьбы.

Участие женщин в исламской революции 1979 г. было настолько значительным, что даже руководители шиитского духовенства признавали это. Духовенство было заинтересовано в их участие, поскольку понимало, что женщина – это огромная сила в антишахской, антиамериканской борьбе (Иран при шахе пользовался поддержкой США), поэтому для сохранения поддержки женщин духовенство делало многообещающие заявления о роли женщин в обществе и необходимости решения женской проблемы. Так, руководитель исламской революции имам Хомейни на вопрос: “Какие изменения в положении женщин в иранском обществе, на Ваш взгляд, необходимы?”, отвечал: “Лживая пропаганда шаха и тех, кто куплен на его деньги, искусственно создала проблему женщин, поставив ее с такой остротой, что на Западе вообразили, будто ислам решил запереть женщин в стенах дома. Почему мы должны возражать против образования женщин? Почему мы должны лишать их возможности работать? Почему они не могут служить в государственных учреждениях? Почему мы должны возражать против путешествий женщин? Как и мужчины, они свободны заниматься любым из этих видов деятельности. Женщины не отличаются от мужчин. Отнюдь нет. Ислам действительно предписывает, чтобы женщины были закрыты от постороннего глаза, но не обязательно чадрой. Они могут носить любое платье по своему вкусу. Но мы, и ислам тоже, против того, чтобы женщина была предметом, куклой в руках мужчины. Ислам намерен оградить личность женщины, превратить ее в серьезного и дееспособного человека. При составлении брачного контракта женщина может оговорить свое право на развод, если того пожелает”. [110,c.33]. Популярный религиозный деятель прогрессивных взглядов аятолла Талегани также выступал за признание прав женщин; он считал необязательным ношение женщинами чадры. Осторожное мнение по женскому вопросу высказывал и влиятельный аятолла Мотаххари. 111,c.143].

Но надежды иранских женщин не оправдались. Хотя женщины были допущены к голосованию на референдуме по объявлению Исламской Республики, но духовенство незамедлительно приступило к претворению в жизнь исламской идеологии – шиизма в его крайней экстремистской форме. Основные положения этой идеологии – культ ислама Хомейни, антизападничество, возвращение средневековых норм, и т.д. [111,c.208]. Была принята конституция, узаконившая широкие полномочия духовенства и имама Хомейни в управлении государством; начали исламизацию всей общественной жизни.

Предписания Корана о положении женщин в исламском обществе теоретиками шиизма трактуются так, чтобы ограничить эти предписания социальными рамками, оправдать права и высокое положение мужчин и покорность, затворничество женщин. При этом они подчеркивают биологические различия между мужчинами и женщинами и рассматривают мужчину как нечто рациональное, а женщину как нечто эмоциональное. И отношения между ними регулируются на основе якобы природных различий, что по их мнению, - достаточная основа и для затворничества женщин, и для многоженства, и для временных браков. В различных их интерпретациях аятов Корана мужчина изображается как господин или просто отмеченный Богом. На этом же обосновывается и оправдание лишения женщины на развод или воспитание детей после развода. [86,c.115].

Сам же Хомейни призвал по телевидению прекратить женские демонстрации и призвал к ношению женщинами иранской разновидности чисто исламской одежды (хеджаб), хотя как мы помним, обещания его были безграничны.

Первый шаг в подчинении женщин в исламском обществе начинается с хеджаба, - считает правозащитница Ширин Махдави. Эта практика основывается на интерпретации 31-го аята 24-й суры Корана, предписывающего верующей женщине опускать взор, не выставлять напоказ свои украшения и, как считают, носить хеджаб, открывая лишь овал лица и кисти рук. Но нужно отметить, что хеджаб более позднее понятие, а в представленном аяте предлагается набрасывать покрывало на грудь и на плечи.

В переводе И.Ю.Крачковского: “31. И скажи [женщинам] верующим: пусть они потупляют свои взоры, и охраняют свои члены, и пусть не показывают своих украшений, разве только то, что видно из них, пусть набрасывают свои покрывала на разрезы на груди… и пусть не бьют своими ногами, так чтобы узнавали, какие они скрывают украшения…”

В переводе И.В.Пороховой:

«31. Скажи девам, что уверовали (в Бога),

Чтоб потупляли свои взоры,

И целомудрие хранили, И чтоб не выставляли напоказ свои красоты

(“зинун” – и природная красота

женщины, и ее украшения),

Помимо лишь того,

Чему (обычно) надлежит быть видным

(лицо, кисти рук и ступни ног – комм. И.В.Пороховой)

И пусть набрасывают шаль (бук.покрывало) на грудь

И напоказ свои красоты не являют…

И пусть ногой об пол не бьют,

Чтоб обнаружились те из красот,

Которые сокрыты (их одеждой)…»

Как мы видим, аят призывает к скромности и от силы призывает не делать глубокий вырез на платье. О полном закутывании невозможно вычитать что-то в этом аяте. Лишь в тафсирах (религиозных комментариях) возможны какие-то предположения, но веских доказательств о верхней одежде хеджаб, зыкутывающую женщину с ног до головы, мы не имеем.

Шиитские теоретики Мортаза Мотаххари и Яхъя Нури считают, что без хеджаба развалятся семьи и будет процветать разврат. То же самое утверждает Хомейни, который в беседе с итальянской журналисткой Адреаной Фалаччи заявил, что женщины должны носить хеджаб для того, чтобы не отвлекать внимание мужчины от серьезных дел. [86,c.115].

В конституции Исламской Республики Иран прописаны права для всех согласно нормам ислама. Из положительного – то положение что государство обязано, согласно нормам ислама, обеспечить права женщин, защиту семьи, беспризорных детей, вдов, престарелых и не имеющих кормильца женщин. Но в остальном нормы ислама представляются весьма своеобразно. Любые Законы, принятые парламентом при прежнем режиме в “нарушение предписаний Корана и шариата”, Хомейни считал незаконными и объявлял потерявшими силу. В 1979 г. был признана недействительным и закон о защите семьи 1975 г., как “коренным образом противоречащий исламскому духу.” Принятый в 1975 г. закон о защите семьи в определенной степени ограничивал многоженство и предоставлял женщинам некоторые права в бракоразводном процессе. Теперь же все женщины, получившие на основе этого закона развод, считались замужними…, а новый брак, если он был заключен, объявлялся супружеской неверностью(!) и карался согласно законам средневековья шариата. В 1982 г. в Исламской Республике законодательно введено телесное наказание супружеской неверности – забивание камнями или сто ударов плетьми. “Исламское правление узурпировало достижения женщин, которые своей долголетней борьбой добились закона о семье и уничтожило его как не соответствующий шариату”, - писала газета “Намайе мардом”. [112].

В Исламской Республике были восстановлены многоженство, временные браки. Брачный возраст для девочек был определен в 13 лет, но по данным, отец может выдать замуж даже несовершеннолетнюю дочь. Вышедшим замуж запрещено посещение школы, в школах и университетах отменено совместное обучение. [86,c.117-118].

Все бракоразводные дела рассматривают специальные суды, где судопроизводство осуществляется на основе шариата. Право на развод принадлежит мужчине, кроме оговоренных женщиной в брачном контракте случаев. В случае развода суд поручает опеку над мальчиками до двух лет и девочками до семилетнего возраста матери, а затем передает их отцу или опекуну. Женщины должны носить хеджаб даже на службе и производстве.

На основе решения руководителей “культурной революции” введены ограничения на трудовую деятельность женщин. Женщины не могут выбирать для себя род занятия или место жительства без согласия мужа. Женщины лишены права учиться и работать по таким специальностям, как юриспруденция, геология, археология, инженерная профессия. Ограничен прием девушек в пединституты: только третья часть студентов здесь - девушки. Женщинам запрещено работать в качестве переводчиков, фотографов, сопровождающих иностранцев. Они не могут занимать посты председателей предприятий или учреждений. [86,c.118].

В силу ограничений деятельности женщин, отсутствия детских учреждений и необходимости ношения хеджаба на производстве количество работающих женщин с каждым годом сокращается. По данным, среди рабочих текстильной, трикотажной и пищевой промышленности женщины составляют только 6%. Согласно данным планово-бюджетной организации, 785 работающих женщин неграмотны, а вообще неграмотность женщин достигает 85-90% (возможно, это связано с тем, что после замужества девушки не могут учиться в школе). Это положение вряд ли скоро улучшится, поскольку девочки и мальчики не в одинаковой мере охвачены школьным образованием. [86,c.119].

После принятия конституции шариатские нормы морали начали внедрятся во все области общественной жизни. Была проведена так называемая “культурная революция”, заключавшаяся в закрытии школ, университетов для пересмотра учебных программ с позиции их соответствия требований воспитания в исламском духе, чистке состава преподавателей и студентов, в закрытии кинотеатров, спортивных сооружений, бассейнов и т.д.

Все эти меры проводились последовательно и целенаправленно. Так, 18 апреля 1980 г. Хомейни утвердил принятое Исламским революционным советом решение об исламизации всех вузов страны. В плане исламизации школ было отменено совместное обучение девочек и мальчиков. Высшие учебные заведения, открывшиеся лишь в 1983 г., полностью изменили ориентацию и политическое мировоззрение. Резко сократилось количество преподаваемых в университетах дисциплин. Только четыре тысячи студентов из 23 тысяч обучавшиеся ранее в университетах страны были вновь приняты в вузы, из них всего 10% девушек. Всех женщин-преподавателей уволили из университетов. Юноши и девушки стали заниматься раздельно. [113,c.28].

Стремясь держать женщин в изоляции, ограничивая их деятельность рамками семейного очага, шиитские идеологи разжигали религиозные прерассудки и фанатизм с тем, чтобы направить женскую активность только по религиозному руслу. Именно для этого объявили официальным День мусульманской женщины, которым считается день рождения дочери пророка Мухаммеда – Фатимы. Тем же фанатичным желанием определялось безудержное стремление исламского режима продолжить войну с Ираком, куда безжалостно отправляли детей-школьников, где создавали “женские корпуса стражей исламской революции”, именем ислама призывали матерей посылать своих сыновей на войну. По сообщению министра просвещения и воспитания Акрами, в 1986-1987 гг. 5 млн. учеников прошли военное обучение и готовы были помочь фронту. Не секрет, писал по этому поводу журнал “Бийдарийе ма”, что большую часть стотысячной армии Мехди составляли дети. [86,c.122].

Девятая годовщина “исламской революции” (февраль 1988 г.) была отмечена в ИРИ декадой “Аль-фаджр” (“Расцвет”), состоявшей из цикла мероприятий, выхватывающих “достижения” исламского режима. В рамках этой декады для женщин предусматривалось проведение мероприятия под названием “Международный конгресс женщин и мировая исламская революция”. Для придания ему международного характера организаторы пригласили группу иностранных женщин из мусульманских стран, даже не узнав о том, как писала газета “Намейе мардом”, представляют ли они в своих странах какую-либо женскую организацию.

На конгрессе присутствовали президент республики, председатель меджлиса, премьер-министр, его жена – организатор этого мероприятия, выступившие с осуждающими “Восток” и “Запад” и восхваляющими исламский режим речами. Президент Хаменеи сказал: “Нас обвиняют в том, что мы отсталые люди и унижаем женщин, пренебрегаем ими в то время, когда пренебрежение и унижение женщин – это то, когда женщину удостаивают западной культуры”. [112].

Дух конгресса и всей декады “Аль-фаджр” был направлен на внушение женщине мысли о ее слабости, неполноценности, чувства покорности. В дни конгресса газета “Кейхан” писала: “Сколько бы ваши старшие (отцы, мужья, опекуны) не упрекали вас и не покушались на ваш авторитет, вы не перечьте им, не останавливайте их в этом, поскольку они и физически, и духовно сильнее вас.” [86,c.124]. Аятолла Дастгейб, обращаясь к женщинам, заявил: “Если не будете пропускать молитву, будете поститься, совершать хадж, давать закят и повиноваться мужу, то попадете в рай.” [112]. Повиновение мужу он приравнял к пяти столпам ислама, хотя в хадисах сказано, что даже правителю не подчиняются, если он не прав.

Чтобы показать как “исламская революция” распространяется по миру, на конгрессе было объявлено о формировании в иранской армии женских подразделений камикадзе, куда вербуются женщины-мусульманки из различных арабских стран, готовые идти на смерть “во имя ислама и Хомейни.” На конгрессе сообщалось, что с июля 1987 г. по февраль 1988 г. прошли тренировки 400 женщин мусульманок из Ливана и стран Персидского залива.

По мнению некоторых шиитских теоретиков, ислам выступает против участия женщин в войне. Тем не менее исламский режим Ирана практикует привлечение женщин к военному делу; были созданы женские корпуса стражей исламской революции, члены которых в черных чадрах и с оружием в руках маршировали по улицам Тегерана, контролируя соблюдение исламских норм поведения населения; женщины с оружием в руках и повязкой на лбу со словами “Аллах акбар” участвовали в ирано-иракской войне.

Воспитание религиозных предрассудков и исламского фанатизма доводятся до такова предела, что матери выдают своих сыновей властям, если они в рядах молодежных организаций выступают против исламского режима. Тегеранское телевидение показало женщину, выдавшую своего сына стражам исламской революции, и его приговорили к расстрелу. Мать требовала от сына покаяния перед Аллахом. Такая твердость вызвала благосклонность имама. Председатель меджлиса Хашими-Рафсанджани тоже похвалил эту мать и включил рассказ о ней в свою пятничную молитву. 110 депутатов меджлиса прислали ей хвалебное письмо: “Мы считаем Вас глубоко сознающей свой долг матерью и учителем других.” [114,c.139-140].

Исламизация общественной жизни сопровождается применением телесных наказаний в отношении к нарушителям исламской морали. В августе 1982 г. меджлис утвердил Уголовный кодекс Исламской Республики, состоящий из 195 статей, где подробно описываются наказания за те или иные нарушения исламских норм. Так, вору отсекают руку, убийцу подвергают смертной казни, употребление спиртных напитков или наркотиков наказывается 80 ударами плети, за несоответствие формы одежды предписаниям норм – 74 удара плети, мужчины и женщины, виновные в супружеской неверности, забиваются камнями или получают 100 ударов плетью и т.д. В статьях 117 и 119 этого кодекса читаем: “При побитии камнями мужчину следует зарыть в землю по пояс, женщину – по грудь… Используемые для казни камни не должны быть чрезвычайно велики, дабы не убитиь приговоренного одним-двумя ударами, но и не слишком маленькими, чтобы их все же можно было считать камнями…” [86,c.126]. “Трудно поверить, что это – закон, утвержденный парламентом в последней четверти ХХ века, а не трактат средневековой инквизиции. Нелишне вспомнить, что исламский трибунал возбудил дело против единственного депутата меджлиса – женщины за ее выступление против забивания камнями женщин.” [86,c.126]. Многие женщины были наказаны забиванием, как в судебных органах, так и в общественных местах. Об этом писали ко всем политическим и общественным организациям независимые от правительства женские организации.

Женщины боролись и борются против иранского режима, борются против обязательного ношения хеджаба, устраивают многотысячные демонстрации, манифестации; используют разные формы борьбы и разоблачения исламистского режима, обращаются в различные международные организации, в том числе и в международные конгрессы женщин в Найроби (1985 г.) и Москве (1987 г.), призывая их использовать свой авторитет для облегчения положения женщин в Иране. Партия Туде, Демократическая организация женщин Ирана, Организация моджахединов и др. издают за границей газеты, журналы, брошюры, раскрывающие положение женщин и призывающие соотечественниц сплачиваться для борьбы против жесточайшего режима во имя восстановления человеческих и гражданских прав.

В дни Международного конгресса женщин в Найроби женщины Ирана направляли в его адрес письма, которые печатались в пресс-органе конгресса “Форум-85.” Они знакомили международную женскую общественность с положением женщин в Исламской Республике Иран, протестовали против исламских порядков, ограничивающих участие женщин в общественной жизни, уничтожающих их человеческое достоинство, и призывали женщин из других стран поднять свой голос в их защиту. То есть иранские женщины также понимали, что изменить порядок вещей в их стране могут лишь женские международные организации.

Женское движение в самом Иране подавляется властями, часто с помощью угроз, запугивания, пыток. Не останавливаются фанатики и перед убийством женщин – правозащитниц. В письме в адрес Международного конгресса в Найроби Демократическая организация женщин Ирана сообщала об убийстве стражами исламской революции члена этой организации Парване – одной из организаторов демонстрации протеста против ирано-иракской войны и исламского режима. Ей постоянно угрожали, требуя прекращения деятельности. Однажды в полночь ворвались в ее дом, насильно увезли и обезображенное тело оставили на берегу реки. Демократическая организация женщин Ирана обратилась к мировой общественности с просьбой поднять свой голос против “зверств режима Хомейни в Иране и разрушительной ирано-иракской войны”. [115].

Современные историки по Ирану показывают, что ситуация в ИРИ практически не изменилась из-за жесткого подхода правительства. Но женщины – правозащитницы не прекращают своей работы. Об этом говорит присуждение Нобелевской премии известной иранской правозащитнице Ширин Эбади.

Итак, женщины Ирана активно участвовали в революциях1905-1911 и 1978-1979 гг. Они понимали, что достижение полной независимости от империалистических на тот момент стран и установление широкой демократии в стране обеспечит их равноправие с мужчинами в обществе и семье.

Однако установленный после победы революции 1978-1979 гг., исламский режим не оправдал их надежд. После овладения духовенством всей полнотой власти исламский фактор стал тормозом на пути дальнейшего развития страны, сковал общественную жизнь строгими шариатскими нормами, где для женщины была уготована роль “домашней рабыни.” Исламистский режим отбросил иранских женщин на много веков назад: они потеряли даже то, чего добивались долголетней упорной борьбой.

Это, кстати, еще раз показывает, что наличие Конституции и парламента – признаков демократического общества – вовсе не гарантирует существование демократических принципов в обществе.

Мы рассмотрели 2 типа развития положения женщин в обществе. В отношении других стран мусульманского Востока мы можем провести обобщения. В этом нам могут помочь такие книги, как “Ислам и женщины Востока” [86], “Ислам в современной политике стран Востока (конец 70-х – начало 80-х годов ХХ в.)”, “Мусульманские страны. Религия и политика (70-80 годы).”, “Интеграционные процессы в мусульманском мире. (Очерки исламской цивилизации).” [116-118] и многие статьи последних лет, посвященные проблемам мусульманских стран, в журнале “Азия и Африка сегодня.”

В сильных монархических государствах (Арабские эмираты, Кувейт, Иордания и др.) ситуация с образованием и общественным положением женщин сходна с ситуацией в Саудовской Аравии, т.е. она сравнительно более благоприятная и поддерживается властями.

В Турции и Египте власти пытаются развивать буржуазные ценности, именно в правовом отношении женщины получили много прав, но женское движение в этих странах, тем не менее, также сильное. Например, женщины Турции и Египта активно выступают за право мусульманки выходить замуж за иностранца и немусульманина, тогда как сходные права есть и у мужчин. Консервативной остается преимущественно деревня, родители из малообразованных семей опасаются, что образование оттолкнет девушку от традиционных ценностей.

В крупных городах многие турецкие и египетские женщины работают на фабриках и заводах, служат в конторах и учреждениях, учительствуют. Остается проблемой медсестринская специальность. Не смотря на буржуазные ценности, устойчиво мнение, что женщина не должна приближаться к чужому мужчине, поэтому желательно, чтобы медсестра работала с женщиной-врачом и женщинами-больными, т.е. в женском отделении. А так как мужчин-врачей больше, то преобладают в больницах медбратья. Такова специфика даже таких наиболее раскрепощенных мусульманских стран, как Турция и Египет.

Получение многими мусульманскими странами независимости вызывало и развитие женских прав. Так 13 августа 1956 г. в Тунисе принят статус о женщине, предоставляющий полное равноправие женщине в общественной жизни, возможность получить и общее специальное образование. Были урегулированы права женщины в семейно-брачных отношениях, при этом брак заключался с согласия девушки. Закон предусматривал выплату алиментов(!) разведенной жене. В области социального обеспечения и охраны материнства также были приняты меры по укреплению положения женщины в семье (оплачиваемый отпуск по беременности и родам, по болезни, увеличение детских учреждений, курсы по ликвидации неграмотности и т.д.). [86,c.192].

Но необходимо отметить, что улучшение положения женщин не всегда удерживается в мусульманских странах. Так в Ираке после буржуазно-демократической революции 1958 г. (правительство Касема) женщины работали в государственных учреждениях - 512 человек, в здравоохранении – 2752, в просвещении – 18 тыс.человек. Даже в Министерстве финансов различные должности занимали 316 женщин, а в Министерстве внутренних дел – 459 чел. Всего занятых в общественном труде тогда было 24569 женщин. [119,c.32-35]. Однако после Ирано-иракской войны положение женщин резко усугубилось, вопросы брака и семьи стали решаться с помощью шариата.

В Турции и Египте откату от западных ценностей способствуют многочисленные фундаменталистские организации. Так, девушки некоторых университетов Египта под влиянием этих организаций начали носить паранджу и отсаживаться отдельно от юношей. [86,c.198]. Это тревожный знак, сходный со знаками начинающейся исламской революции, произошедшей в Иране.

В Пакистане ситуация еще сложнее. Пакистан был провозглашен государством в 1947 г. в результате раздела Индостанского субконтинента на исламскую и индуистскую части. Ислам в Пакистане в политических целях использовали все правительства. Но если при гражданских правительствах развитие шло по турецкому и западным образцам, то непрестанно приходящие им на смену военные режимы отбрасывали в сторону на столетия назад.

Первый военный режим под руководством генерала Зия-уль-Хака был выстроен, по замечанию самого генерала, по примеру Ирана. Страна вернулась к средневековому шариату, в чем-то превзойдя даже его. Так, женщина в Пакистане не могла быть свидетелем в суде. [86].

Правление Беназир Бхутто, первой женщины премьер-министра мусульманской страны, получившей прекрасное образование в США и Англии, введшей в правительство пять женщин, не могло не изменить ситуацию. Но мусульманские фундаменталисты, недовольные курсом Б.Бхутто на демократизацию страны, вели активную пропаганду против нее среди сельского населения и среди военных. Новые военные перевороты опять возвращают страну к “исламизации сверху”.

Поэтому неудивительно, что из пакистанских медресе вышли талибы, экстремизмом превосходящие даже своих учителей и породившие режим фашистский по отношению к малым народам Афганистана и к его большим народам. Все оказались в руках недоучек и “стражей ислама”.

Таким образом, борьба женщин мусульманских стран зачастую происходила в нечеловеческих условиях. Так, за публикацию правозащитных материалов при Зияя-уль-Хаке женщину ожидали 10 лет тюрьмы и 30 ударов плетью [86], пытки и беспредел. На мой взгляд, необходима поддержка международных организаций для освобождения женщин Востока. Тем более, что даже тираны прислушиваются к международным организациям, особенно, если они представлены мусульманскими странами.