3. Особые черты мусульманского общества.

Ислам опирается на пять “столпов веры” (аркан ад-дин), указывающих на важнейшие обязанности мусульманина.

Первая обязанность – исповедание веры, т.е. произнесение шахады (“нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед – посланник Его”) вслух, понимание смысла этой формулы вероучения, искреннее убеждение в ее истинности.

Вторая обязанность – ежедневная пятикратная молитва (перс. “намаз”, ар. “салят”). Намаз сыграл важную роль в закреплении ислама в сознании людей – чем чаще мусульманин выполнял эти предписания, тем глубже становилась его религиозность. Намаз состоит из 11 частей, порядок которых строго регламентирован. Перед каждым намазом мусульманин должен совершить ритуальное омовение. Пятница (яум ал-джума) является днем коллективной молитвы, которая проводится в главных мечетях и сопровождается проповедью.

Третьей ритуальной обязанностью мусульманина является соблюдение поста (перс.”ураза”, ар.”саум”) в месяц рамазан. В этот месяц постящийся мусульманин с рассвета до наступления темноты не имеет права ни пить, ни есть, ни курить. В исламе предусмотрено освобождение от поста больных, глубоких стариков, беременных женщин и др. В священный месяц рамазан прекращаются все войны, по Корану.

Четвертой обязанностью мусульманина является закят – обязательная уплата налога, взимание которого предписано в Коране, а размеры обложения разработаны в шариате. Первоначальный закят был добровольной милостыней во имя Аллаха, затем превратился в обязанность для очищения грехов. Размеры закята (существует еще добровольное пожертвование – садака) – 1/40 часть годового дохода.

Пятой обязанностью каждого мусульманина (если позволяет физическая и материальная возможность) является паломничество в Мекку (хадж), которое должно совершаться в 12-й месяц мусульманского календаря. Хадж состоит в посещении Мекки, прежде всего Каабы, главной святыни ислама, гробницы Мухаммеда в Медине, а также других священных мест Хиджаза и в выполнении различных обрядов. [72, c. 163-164].

Отметим, что Кааба была первым храмом на земле. Когда Бог изгнал Адама и Еву из рая, Он, по легенде, в наказание разлучил их. Они долго скитались по земле, пока Бог не разрешил им встретиться. В знак покаяния Адам и Ева основали там, где встретились, храм. Затем, в истории, пророк Авраам и его сын Исмаил восстановили этот храм. Исмаил дал начало арабским народам, и род курейшитов стал хранителем храма. Из рода курейшитов и произошел пророк Мухаммед, утверждающий вновь, как и Авраам, единобожие, а храм этот сейчас называется Кааба. [9]. Таким образом, этот древнейший храм является святыней для всех народов.

Общечеловеческий интерес представляет также тот момент, что с самого начала мир ислама стремится построить справедливое, социально защищенное общество. Так закят – обязательный налог – идет на жизнь мечетей и на помощь социально незащищенным людям (сироты, вдовы, бедные люди). Власть ислама, по его принципам, должна брать на себя заботу за обеспечение народа.

В годы правления уже второго халифа Омара (ок.585-644 гг.н.э.) была предпринята тщательная перепись населения, во время которой было зарегистрировано каждое имя в облегчение задачи контроля за тем, что каждый обеспечен едой и одеждой. Даже европейские авторы признают, что Омару следует отдать должное как первому правителю, предпринявшему перепись, обнаруживающую число народонаселения и его нужды, с тем, чтобы государству было легче отправлять свои обязанности по отношению к народу. Переписи, предпринятые Омаром, были подробными и полными: они показывали число членов в каждой семье, их возраст и нужды, а также количество и вид продуктов, которыми они снабжались.

Из исторических хроник мы можем узнать, что, согласно первоначальным повелениям халифа, младенцы не получали никакого рациона, пока не отнимались от груди. Однажды ночью, когда Омар по обыкновению спокойно обходил город, узнавая народные нужды, его внимание привлек жалобный плач ребенка, что и заставило Омара остановиться. Плач все продолжался, несмотря на то, что было слышно, как мать пытается успокоить ребенка и убаюкать его; и в конце концов халиф вошел в шатер. “Почему ты не дашь ребенку грудь?” – спросил он у матери. Женщина, не узнавшая Омара, отвечала: “Омар повелел, чтобы ребенку не полагалось никакой помощи, пока он не отнят от груди, но мы бедные люди, с трудом сводим концы с концами, так что я была вынуждена рано отлучить дитя от груди, чтобы мы стали получать дополнительную помощь на ребенка”.

Омар, услышав такое, был глубоко потрясен, и тотчас же поспешил в Байтул Мал (Народную Казну), горько шепча себе под нос: “Ты ослабил будущее поколение арабов тем, что их вынуждены раньше времени отлучать от груди: ответственность за это пала на твою голову”. Он открыл двери кладовой и, подняв с пола мешок с мукой, взвалил его к себе на плечи. Когда хранитель кладовой вызвался тащить мешок, Омар ответил: “Нет, нет, ответственность лежит на мне, и я потащу мешок сам”. Затем он отнес муку в дом давешней женщины, а на следующий день издал указ, гласящий, что ребенку отныне полагается продуктовая помощь со дня его рождения, ибо кормящая мать в любом случае нуждается в лучшем питании.

Для обеспечения справедливого устройства общества был разработан шариат. В шариате (ар. “шариа” – прямой, правильный путь) сведены в единую систему законы, регулирующие всю общественную и личную жизнь последователей ислама, юридические, нравственные и культурные предписания, определяющие поведение верующих и считающиеся обязательными для всех мусульман.

Источником шариата и его составной части – мусульманского права (фикх) являются Коран – священная книга мусульман – и Сунна (ар. – обычай, пример) – сборник хадисов, т.е. изречений и деяний пророка Мухаммеда. Шариат начал оформляться в VIII в.н.э. и включил такие нормы, которые регулируют государственные, имущественные, семейно-брачные, гражданские, бытовые и другие взаимоотношения мусульман. [72, c.164].

Сначала все действия мусульман разделялись на два вида – запретное (харом) и одобренное (мустахиб). К моменту окончательного формирования шариата действия были разделены на пять категорий: фарз – действия, выполнения которых считалось обязательным, или обязательные действия; суннат – выполнение желательно, рекомендуемые действия; мухоб – добровольные, или разрешенные, действия; макрух – нежелательные, или порицаемые, действия; харом – строго запрещенные виды действия.

Обязательно, например, мусульманин должен совершать ежедневную пятикратную молитву; считать сатану своим врагом; остерегаться греховных поступков, внушаемых ему; честно и справедливо содержать жену, не проявляя по отношению к ней невоздержанности. Рекомендуется знать весь Коран наизусть, оказывать помощь калекам, бездомным, воспитывать сирот; совершать хадж; жене подчиняться мужу; не таить обиду более трех дней (если это не вредит вере) и т.п. Мусульманам разрешается иметь до четырех жен, если муж в состоянии их обеспечить; принимать подарки; держать дополнительный пост и совершать дополнительный хадж; нуждающемуся давать деньги в долг, но без процентов. Шариат возбраняет: продавать товар тому, кто больше платит; говорить истину за глаза о человеке; смотреть на лица посторонних женщин с недозволенными мыслями и т.п. И наконец, запрещено убить человека, который не покушался на жизнь мусульманина; воровать; грабить; издеваться над живыми существами, пытать людей; обвешивать; продавать испорченные товары; не выплачивать долги; запрещены аборты; нельзя есть свинину, употреблять в пищу кровь убитых животных, употреблять в пищу животных, которые были убиты с призыванием бога, кроме Аллаха; пить спиртные напитки; категорически запрещается самоубийство. [73, c.273].

По шариату нельзя отказать в наследовании кому-нибудь из наследников по закону. В этом тоже проявляется справедливость ислама, забота обо всех. В Коране (сура 4. Женщины) предписывается такая система наследования (в переводе И.В.Пороховой):

«7. Мужчинам – свой надел из (доли),

Что им родители и близкие оставили в наследство,

И женщинам положен свой надел,

Что им родители и близкие оставили в наследство.

Будь то имущество мало иль велико,

Их доля (строго) сочтена.

8. Но если при разделе будут находиться

Родные, бедные или сироты,

Давайте им из этого (добра)

И речь (при этом) честную и кроткую ведите.

9. И пусть боятся те,

(Кто отпускает в жизнь сирот),

Как если б оставляли за собой

Беспомощных и беззащитных близких.

Пусть устрашаться они Бога

И утвердятся в своем слове.

10. Ведь те, которые имущество сирот

Несправедливо пожирают,

Сжирают огнь в свои чрева –

Гореть им в пламенном Огне!

11. И относительно детей

Заповедает вам Аллах:

Для сына – доля, что равна

Двух дочерей суммарной доле.

Коль только дочери (у вас),

Числом от двух и больше,

Им полагается две трети из того, что он оставил;

А если лишь одна девица,

Ей половина надлежит.

И если (у усопшего) есть дети,

То каждому родителю его –

Шестая доля из того, что он оставил;

А если нет детей

И лишь родители наследуют ему,

То мать получит третью долю от наследства;

А если у него есть братья (или сестры),

То матери – шестая доля (из того, что остается)

После уплаты завещаний и долгов.

Вы знать не можете,

Кто из родителей или детей

В своей полезности к вам ближе.

Так установлено Аллахом, -

Аллах, поистине, всезнающ, мудр!

12. А из того, что оставляют ваши жены,

Вам половина надлежит,

Если у них ребенка нет.

Если есть у них ребенок,

Вам четверть из того, что остается

После уплаты завещаний и долгов.

А если у мужчины, кто наследство оставляет,

Или у женщины (усопшей)

Есть только боковая линия родства

И им наследует их (сводный) брат или сестра,

[прим. – строго по материнской линии родства]

То каждому из них обоих –

Одна шестая доля (из наследства).

А коль число их больше двух,

Они участники в разделе третьей доли

После уплаты по завещанным наследствам и долгов

Без причинения (наследникам) вреда –

По заповеди от Аллаха.

Поистине, Аллах (все) знает

И снисходителен (к людским заботам).

………………………………………….

176. Они жаждут указаний от тебя.

Скажи: “Аллах дает вам указание Свое

О тех, (которые наследуют усопшим)

По боковой, (отцовской), линии родства:

Если умрет мужчина, не имеющий ребенка,

И у него есть (сводная) сестра,

Ей – половина из того, что он оставил;

А он – ее наследство получает,

Если она умрет бездетной.

А если у него есть две сестры,

То им – две трети из того, что он оставил.

А если у него и братья есть, и сестры,

То каждому мужчине

Доля двух женщин надлежит,

Так разъясняет вам Аллах,

Чтоб вы могли не ошибиться, -

Аллах о всякой вещи знающ!”»

Итак, наследуют по порядку родители наследователя, его дети, супруг или супруга, братья и сестры. При этом дочь, супруга, сестра получают половинную долю от доли мужчины. Лишь мать наследует наравне с отцом. Возможно, это связано с тем, что женщина, вступая в мусульманский брак, получает предбрачный дар – махр. Сура 4, стих 4 (в переводе И.В.Пороховой):

«По щедрости души

Давайте своим женам дар предбрачный…»

Эта традиция никак не связана с домусульманским обычаем калыма, или выкупа невесты, т.к. дар получает сама жена, а не ее отец.

Как мы видели в хадисах, мусульманин, отбирающий махр, объявляется даже не вором, а прелюбодеем.

Таким образом, мужчина должен иметь средства на махр, а женщина, всупив в брак, сама получит дар, а так как минимальный махр равнялся 10 дирхамам (39 г.серебра) [19, c.164], для кочевых народов цена немалая, то действительно было логичным установить для мужчины большую долю наследования.

Что же касается бедных родственников и сирот, то им можно передать часть наследства, но не больше одной третьей всех активов наследователя. [74, c.169].

По ханифитскому мазхабу (направлению шариата) наследовать также могут: дед и бабушка с отцовской стороны и внучка от сына. [74, c.167]. Таким образом, предусмотрена помощь для всех ближайших родственников, как мы знаем по хадисам, такую помощь глава семьи должен оказывать и при жизни.

Еще один налог, призванный создать социально защищенное общество, - это хумус или хумс [72, c.164]. Слово “хумус” буквально значит “одна пятая”, в исламской терминологии оно означает одну пятую всех доходов от шахт и разработок полезных ископаемых всех видов, отчуждаемых в пользу государства прежде того, как дивиденды и доходы будут распределены между владельцами, которые сверх того платят еще и закят.

В Саудовской Аравии, например, эта часть от добычи нефти, в том числе, перечисляется на личные счета подданных.

Когда в России политические партии горячо спорят о природной ренте, неплохо воспользоваться опытом мусульманских стран, тем более, что этот опыт проверен в течение значительного времени.

В исламе запрещено ростовщичество, но не смотря на это, существуют одобренные шариатом формы хозяйствования и работают исламские банки. К разрешенным шариатом банковским операциям (“халаль”) относятся следующие виды сделок:

1. “Кард-е-хасана” – займы, даваемые из сострадания без взимания процента и выплачиваемые, когда должник будет в состоянии их погасить, с оплатой за услуги, определяемой Госбанком. [75, c.411; 76, c.55].

2. “Мудабара” (в современном арабском языке означает “спекуляция”, в банковском деле – “участие в прибылях”). Действовала в торговле на Аравийском полуострове еще в доисламский период. В соответствии с этой формой сделки владелец избыточных средств доверяет их лицу, обладающему необходимыми возможностями для их эффективного использования. Доход от средств, пущенных таким образом в оборот, распределяется между доверяющим и доверенным лицом в соответствии с ранее заключенным соглашением о долях. Убытки несет обладатель средств, а доверенное лицо в таком случае не получает вознаграждения за свои усилия. Исламские банки могут выступать в качестве как доверяющего, так и доверенного лица. Чаще банк участвует в такой сделке финансовыми средствами, а владелец предприятия нанимает рабочую силу и организует производство.

3. “Мушарака” (партнерство или соучастие). Капитал вносят как банк, так и клиент. При этом заключается специальное соглашение (акд), в соответствии с которым клиенту отчисляется часть прибыли, полученной в результате его предпринимательской деятельности, а оставшаяся часть делится между ним и банком в соответствии с их долями финансирования. Потери также подлежат распределению, в отличие от операций на основе “мудараба”. При убытках клиенту выплачивается определенная сумма за управление фабрикой или заводом.

4. “Мурабаха” (перепродажа, биржевая игра). Банк покупает сырье или оборудование от имени клиента и впоследствии продает ему же, но по повышенной цене. Эта разница заранее оговаривается. Таким образом, если клиент желает сделать покупку, но на данный момент не имеет средств, то он может доверить ее банку, а потом выкупить. Особенно это важно при сезонных продажах.

5. “Иджара” (сдача в аренду) представляет собой контракт. Очень часто контракт об аренде дополняется актом, о покупке, в соответствии с которыми клиент платит в рассрочку и становится со временем собственником данного оборудования, оплатив стоимость как оборудования, так и аренды. [77, c.83-84], [75, c.411-412].

Как мы видим, банковские операции в мусульманском мире, направлены, в главную очередь, на расширение производства. Что также говорит о их важной социальной роли.

Налогообложение в отношении исламских банков основывается на принципе “закят” – “чистого” отчуждения дохода в пользу бедных. В банковской практике это выражается в фиксированном отчислении в размере 2,5-5%.

Все исламские банки объединены в Международную ассоциацию исламских банков (МАИБ). Существует Исламский банк развития, функционирующий на основе Организации Исламской конференции, главная цель которого оказание содействия экономической интеграции между мусульманскими странами и повышение уровня жизни населения в этих странах. [77, c.84, 85, 189].

Банковские реформы в мусульманских странах ради переведения всех банков на банковские операции “халаль” предусматривали переведение на эту систему и иностранных банков внутри страны. [76].

Еще немного о закяте. Закят кажется обременительным налогом, но взимается он не со всех видов собственности. Закят не распространяется на многие виды собственности, такие, как жилые постройки, одежда, домашняя утварь, скот, используемый только как транспортное средство, личное оружие, не золотые и не серебряные украшения и монеты, книги, орудия труда и машины, используемые в производственных целях, драгоценные камни, мебель. Закятом не облагаются заводы и оборудование, строения, занятые владельцем или сданные в аренду.

Из этого списка видно, что значительная часть движимого и недвижимого имущества освобождаются от обложения налогом. Под обложение закятом подпадают золото, серебро, скот при пастбищном содержании, собственность, участвующая в торговле, сельскохозяйственная продукция, банковские счета, ценные бумаги, продукция горнодобывающей промышленности. [75,c.408].

Закят, по существу, есть средство перераспределения богатства внутри мусульманской общины, и имеет целью снизить социальное неравенство. По Корану, этот налог распространяется только на мусульман, причем несовершеннолетние и психически ненормальные люди освобождаются от его уплаты. Должники также освобождаются от него, но только до ликвидации долгов. [75,c.408].

Существует также ушр - налог, взимаемый с продукции земледелия, животноводства, пчеловодства, рыбной ловли и других промыслов.

Необлагаемый максимум этой продукции установлен для собственников и арендаторов земли в 948 кг пшеницы или ее зернового эквивалента в денежном выражении.

В отличие от закята ушр взимается и с несовершеннолетних, и с умалишенных при условии, что они владеют землей. Если закят выплачивается раз в год, то ушр – с каждого урожая (а их может быть два и более в год), а также с земли, сданной в аренду. При коллективном владении землей каждый член семьи платит налог со своей доли (в закяте – один из членов семьи). Ушр взимается также с урожая приусадебных садов и ферм. Ушр не платится с той части продукции, которая пошла на личные нужды. [75,c.409-410].

Проработанная система налогообложения, развитая банковская система, основанная на халаль, позволяют мусульманскому обществу экономически развиваться, сохраняя социальные приоритеты.

19 сентября 1981 г. была принята Всеобщая исламская декларация прав человека. Как говорится в ее введении, “Всемирная исламская декларация прав человека основывается на Коране и Сунне и разработана видными мусульманскими эрудитами и юристами, а также представителями исламских движений и течений мысли”. [77,c.195]. В этой декларации прав подчеркивается обязанность мусульманской общины установить особый исламский порядок, при котором все люди будут равны и никто не будет иметь привилегий или подвергаться дискриминации из-за принадлежности к своим расе, цвету кожи, полу, а также в зависимости от своего происхождения и языка, при котором все люди будут рождаться свободными, при котором рабство и каторжный труд будут запрещены, при котором будут созданы условия для сохранения, защиты и почитания института семьи как основы общества и т.д. В декларации прописано, что все люди должны получать равную плату за равный труд. То есть опять-таки подчеркивается невозможность дискриминации по любому признаку, в том числе и дискриминации женщин.

В декларации прописано право на защиту от пыток: “Никакой человек не должен подвергаться психическим или физическим пыткам, унижению, угрозе причинения вреда ему или тому, кто ему дорог или тому, кому он сочувствует, насилию с целью получения признания в совершении преступления, принуждению соглашаться с действиями, приносящими вред его интересам.” [77,c.197]. Как жаль, что в практике войн это не всегда соблюдалось.

Декларация предусматривает для всех право на свободу (в том числе, и народа), право на равенство, и недопущение никакой дискриминации, право на справедливость (и обязанность ее поддерживать), право на справедливый судебный процесс, право на защиту против превышения власти, право на защиту чести и репутации, право убежища (которое имеет, в том числе, и не мусульманин; для мусульман убежищем является Аль-Масджид аль-Харам (священный Дом Аллаха) в Мекке), право на свободу вероисповеданий, право на свободу собраний, экономические права (в том числе “всякий человек обладает правом собственности, которой он владеет индивидуально или совместно с другими лицами” [77,c.198]), запрещение монополий, право на защиту собственности, которое гласит: “Никакое имущество не может быть экспроприировано, если это не отвечает общественным интересам. Экспроприация возможна при условии уплаты справедливой компенсации”. [77,c.198].

Все люди, в соответствии с декларацией, имеют также право на труд, на достаточный отдых и досуг, право на социальное обеспечение, право на создание семьи и связанные с этим вопросы, право на образование, право на личную жизнь и право на свободу перемещения и местожительства. В этих правах предусматривается, что “запрещается заставлять работать маленьких детей и подвергать их нагрузкам, вредным для их естественного развития”. [77,c.198]. “В семье мужчины и женщины должны разделить между собой обязанности и ответственность сообразно с их полом, способностями, талантами, природными склонностями, учитывая их общую ответственность перед детьми и родителями”. [77,c.199]. Замужняя женщина имеет право получать средства, необходимые для поддержания такого уровня жизни, чтобы он был не ниже, чем у ее супруга. Положение, известное нам из хадисов.

Также оговариваются права религиозных меньшинств в мусульманской стране: «1. Принцип Корана “В религии нет принуждения” должен определять религиозные права немусульманских меньшинств. 2. В мусульманской стране религиозные меньшинства для ведения своих гражданских и личных дел должны иметь возможность выбора между исламским Законом и их собственными законами.» [77,c.197].

Также примечательно право на свободу совести, мысли и слова (в рамках Закона). В этой главе прописано, что “поиски знания и правды являются не только правом, но и обязанностью всякого мусульманина.” [77,c.197]. Эта примечательная черта мусульманской культуры отражается и в произведениях мусульманских мыслителей.

Также в этой главе предусмотрено такое положение. “Никто не должен ни презирать, ни осмеивать религиозные убеждения других лиц, ни способствовать общественной враждебности по отношению к ним. Уважение религиозных чувств других обязательно для всех мусульман.” [77,c.197].

Таким образом, в декларации важное место занимает понятие веротерпимости, уважения к чужим традициям. Это еще одно важное положение истинной мусульманской традиции.

Еще одно гуманистическое положение отражено в главе “Право и обязательное участие в управлении делами общества”. Вот как оно выражается. “1. Как предусмотрено Законом, любой член общины (Уммы) имеет право занимать государственную должность. 2. Процесс свободной консультации (шура) является основой административных отношений правительства с народом. В соответствии с этим принципом народ также имеет право выбирать и смещать своих правителей.” [77,c.197]. В этом положении мусульманское право идет даже дальше правил западной демократии.

Мусульмане также считают, что в Коране приведены гуманные принципы ведения войн. Они отражены во 2 суре Корана “Корова” (в переводе И.В.Пороховой):

«190.

Сражайся за Господне дело

Лишь с тем, кто борется с тобой,

Дозволенного грань не преступай, -

Аллах не любит тех, кто преступает

(Пределы, установленные Им).

191.

Но с ними не воюй у стен Святой Мечети,

Пока они не трогают тебя,

А если все ж они начнут сраженье в этом месте,

Убей их, -

Таким должно быть воздаяние неверным.

192.

Но если прекратят они, -

Аллах ведь всепрощающ, милостлив безмерно!

193.

Борьбу ведите с ними до того мгновенья,

Пока не будет больше угнетения и смут

И воцарит религия Аллаха,

Когда же враг ваш прекратит борьбу,

Оружие сложите и гоните тех,

Кто продолжает сеять смуту.

194.

Запретный месяц – за запретный,

А также все (места святые и обряды) –

Под право отплатить. [За смерть близкого].

И кто запреты против вас преступит,

Вы преступайте их против него,

Как преступил он против вас,

Страшитесь гнева Господа и знайте:

Аллах лишь с теми,

Кто способен удержать себя

(В пределах, что Он вам назначил).»

Как мы видим, предписывается бороться лишь с теми, кто сами борются с мусульманами (стих 190). Предписывается не воевать у мечетей и в запретные месяцы (стихи 191, 194), но если там и в это время на них нападают, то мусульмане имеют право дать отпор. Но если нападающие прекратили свои нападки (стих 192), то нужно проявить к ним милосердие. Если враг прекратил борьбу (стих 193), то необходимо сложить оружие и изгнать лишь тех, кто порождает угнетение и смуты.

В Коране также подчеркивается, что Бог наказывает за неоправданное применение насилия, в особенности в отношении пророков (Сура 3 “Семейство Имрана”, стих 112). Идеал же мусульманина – милосердие (стихи 113, 114). В переводе И.Ю.Крачковского эти стихи звучат так:

“112. Поражены они унижением, где бы ни находились, если только не с вервью Аллаха и не с вервью людей. Они оказались под гневом Аллаха; и поражены они бедностью. Это за то, что они не веровали в знамения Аллаха и избивали пророков без права. Это – за то, что они ослушались и были преступниками.

113. Не одинаковы они, - среди обладателей писания есть община стойкая: они читают знамения Аллаха в часы ночи, совершая поклонение.

114. Они веруют в Аллаха и последний день, приказывают одобряемое и удерживают от неодобряемого. Они спешат друг перед другом в совершении благого; они праведники.”

Законы войны также излагались в наставлениях, данных армиям первыми исламскими халифами. Первый халиф – Абу Бакр в ходе кампании против Сирии обратился к армии со следующими наставлениями: “Помните, что вы постоянно под неусыпным оком Аллаха и накануне смерти… Слушайте меня и я дам вам десять приказов, которые вы должны тщательно выполнять. Когда вы сражаетесь во славу Аллаха, ведите себя как настоящие мужчины, не обращаясь в бегство. Но пусть кровь женщин, детей и стариков никогда не обагрит ваши руки. Не совершайте вероломных поступков. Не отклоняйтесь от прямого пути. Не изуверствуйте. Не вырубайте пальмы, не вырывайте фруктовые деревья и не убивайте скот, лишь когда это необходимо, чтобы насытиться. По мере продвижения вперед вы будете встречать монахов, живущих в монастырях и служащих Аллаху в уединении. Оставьте их одних, не убивайте их и не разрушайте монастыри”. [77, c.132; 78, p.58].

Второй халиф – Омар повторял те же наставления: “Не угнетайте никого; ибо Аллах не любит угнетателей. Не будьте трусами в бою, жестокими в применении силы, чрезмерными в победе. Не убивайте ни старика, ни женщину, ни ребенка и опасайтесь убить их в стычках отрядов или кавалерийских набегах”. [77,c.132; 78,p.58].

Прекрасная программа поведения во время войны, но, к сожалению, придерживаются ее лишь с оговорками.

Практически все школы исламской юриспруденции согласны в том, что во время военных действий нельзя убивать женщин и несовершеннолетних, но только в том случае, если они не сражаются против мусульман. По другим категориям лиц из числа противников существуют разногласия.

Ханифиты, маликиты и ханбалиты (сторонники различных религиозно-правовых школ) считают, что можно убивать только тех, кто способен сражаться с мусульманами, независимо от того, принимают они участие в боевых действиях или нет. Причем если престарелые, умалишенные, монахи, немощные, слепые, крестьяне и рабы сражаются или помогают сражающимся (в том числе деньгами или советами), то их можно убивать. Шафииты также разрешают убийство лиц данных категорий. [77,c.133].

Тут мы встречаем первый недостаток мусульманской системы. В дальнейшем мы разберем и остальные.

Что касается торговли с противником, только ханифиты ее регулируют. Другие школы ее просто исключают и запрещают. Ханифиты запрещали продавать противнику рабов, верховых животных, оружие и материалы, из которых можно его изготовить, - своеобразное эмбарго средневековья. [77,c.134].

Теперь о военнопленных. С военнопленными полагается гуманно обращаться. Не допускаются пытки, членовредительство. В этой связи широко известен пример из жизни пророка, когда на основе правила взаимности войны намеревались изувечить пленных. Пророк, дядя которого был покалечен в битве, сказал верующим: “Никогда не калечьте даже собаку.” [77,c.136-137].

В исламской доктрине допускаются выкуп и обмен пленными. Относительно обращения с военнопленными, как правило, приводится выдержка из Корана: “Они кормят едой, несмотря на любовь к ней, бедняка, сироту и пленника.” (Сура 76 “Человек”, стих 8, в переводе И.Ю.Крачковского). В переводе И.В.Пороховой этот стих звучит так:

«Вздыхая о еде, они накормят все ж

И сироту, и пленника, и бедняка.»

В Средневековье судьба военнопленных решалась имамом: воля, смерть, рабство, выкуп. В настоящее время приемлемыми считаются 3 варианта: когда бои окончены, военнопленные должны быть или освобождены, или обменяны на соплеменников, находящихся у противника, или освобождены за выкуп. Такую точку зрения высказывают Вахбат аз-Захялий в книге “Последствия войны в мусульманском праве”, Али Мансур в работе “Ислам и международное право”, Мухаммед Камель Ад-дин Имам в книге “Война и мир в исламском международном праве”. (см.[79]).

Современные мыслители пытаются доказать, что исламские принципы не противоречат общечеловеческим ценностям. При этом часто они обращаются непосредственно к Корану и Сунне, пытаясь показать, что более поздние правовые установления могут вступать в противоречие с непосредственными источниками исламского права. В этом заслуга многих современных исламских мыслителей.

И действительно, упоминание о военнопленных содержится в суре 47 “Мухаммед”, в стихах 4 и 5. В них говорится (в переводе И.Ю.Крачковского): “Когда вы встретите тех, которые не уверовали, то – удар мечом по шее; а когда произведете великое избиение их, то укрепляйте узы”. И далее: “Либо милость потом, либо выкуп, пока война не сложит своих нош”. Таким образом, по Корану, для пленных – либо безусловное освобождение, либо свобода за выкуп.

Теперь мы перейдем к рассмотрению вопроса о наказаниях в шариате. Эта тема наиболее задевает западных правозащитников. Ведь ислам, в отличие от христианства, вернулся к ветхозаветной системе наказаний: “Око за око, зуб за зуб.” Попытаемся рассмотреть логику системы исламских наказаний в Средневековье. Возможно, средневековая система неоправданно перенесена в жизнь некоторых современных исламских государств.

Исламское право кодифицировано во второй половине 8 в. н.э. выдающимися мусульманскими правоведами. Основными наказаниями были следующие.

Высшая мера – смертная казнь, чаще всего перерубание шеи (но не отсечение головы совсем); возможно также четвертование, распинание, удушение и другие виды умерщвления;

кисас - членовредительные наказания за предумышленное калечение по принципу талиона (око за око, зуб за зуб);

дийа – выкуп за убийство или пролитие крови;

хадд – сечение бичом или битье палками – от 40 до 100 ударов;

та'зир – назидательное наказание, сечение бичом – не более 39 ударов;

хабс – лишение свободы, заключение в тюрьму;

адаб и да'ва – предупреждение, увещевание, общественное порицание, подразумевающее раскаяние в содеянном.

Помимо наказания на нарушителя закона могли быть наложены штрафы и различные искупительные кары, несколько напоминающие христианскую епитимью. [80,c.218].

В соответствии с исламской правовой доктриной преступление состоит в совершении того, что запрещено законом, в неисполнении того, что предписано или приказано властью. Вместе с тем очень последовательно проводится идея о возможно более полном уравновешивании правонарушения и наказания за него. Так, женщины и рабы всегда были вдвое менее правоответственны, чем свободные мужчины. Это же относится к больным, находящимся под опекой и имеющим тяжелые физические недостатки. Но и взрослые здоровые мужчины, будучи формально равны перед законом, могут быть по-разному наказаны за одинаковые преступления, ибо принималось за внимание, что, чем образованнее человек, чем искушеннее он в делах веры и права, тем выше его ответственность, тем строже с него спрашивается. С другой стороны, именно такого человека легче исправить убеждением, воздействовать на него штрафом или угрозой общественного осуждения. Человек же малообразованный, хуже отдающий себе отчет в содеянном, не может отвечать так, как образованный, но и исправляют его и наказывают средствами попроще. [80,c.218].

Самыми серьезными считались преступления, прямо направленные против ислама: вероотступничество, поношение веры и мятеж. Однако никогда смертная казнь за эти преступления не считалась законной, если не были рассмотрены все сопутствующие обстоятельства. Преступник всегда должен иметь возможность покаяться и тем избегнуть смертной казни и понести более легкое наказание. При этом принималось во внимание то, что человек образованный несет ответственность сам, а темный должен разделить ее с тем, кто совратил его в неверие или подстрекнул к мятежу. В случае отказа от заблуждения виновный освобождался от наказания.

Исламские законоведы разошлись в мнениях относительно наказания женщины, отступившей от ислама. Одни считали, что в случае упорства в заблуждении ее предают смерти, другие же, к которым относились Абу Ханифа и Абу Йусуф, считали, что ее не убивают, а заключают в тюрьму, где сначала убеждают отступиться от неверия, если же она противится, то ее заставляют это сделать. Принуждение, допускающее даже пытку, особо оговаривается только для отступников от ислама, которых надо вернуть в истинную веру. Так, Абу Йусуф приводит письмо 'Умара б. 'Абд ал-'Азиза одному из его наместников, который спросил, как поступить с обращенными в ислам иудеем, вернувшимся к прежней вере: “Убеждай его вернуться в ислам. Если примет ислам, то отпусти его, если откажется, прикажи растянуть его на кресте. Если откажется, свяжи его, приставь копье к сердцу и снова убеждай. Если вернется в ислам, отпусти его, а если откажется, тогда убей.” [80,c.219; 81,c.217].

Отметим, что в Коране не предусмотрена такая процедура. Пытки – похоже, изобретение средневекового мусульманского права.

С той же логикой вменялась ответственность за убийство или иное тяжкое преступление, караемое смертью: зависимый или подневольный человек мог быть вообще освобожден от наказания, если он совершил преступление по приказу или по коварному наущению, ответственность же полностью ложится на истинного виновника преступления.

Группа преступлений, за которые полагалось наказание хадд (сечение бичом или битье палками), охватывает правонарушения, ведущие к нарушению общественного порядка и порче нравов, но не направленные против религии и власти, например, кощунства и поношения, не сочтенные вероотступничеством, развратные действия, воровство, оговор и клевета, мошенничество, пьянство, нарушение норм вступления в брак и многое другое. Человека, знавшего, что его поступки преступны, наказывали полной мерой и сверх того приговаривали к солидному штрафу и искупительным пожертвованиям. Случалось, что осужденный и после наказания не раскаивался, тогда его следовало содержать в тюрьме и добиваться раскаяния увещеванием, строгим режимом содержания и дополнительным сечением.

За незначительные нарушения закона и порядка обычной мерой был та'зир – назидание. Само название говорит, что эта мера понималась не как возмездие, а как воздействие на нравственность нарушителя. Здесь судья располагал весьма разнообразными возможностями – начиная от общественного осуждения и кончая изгнанием на год или сечением плетьми (до 39 ударов). Если смертная казнь и наказание хадд налагались за тяжкие нарушения, случавшиеся не так уж часто, то та'зир был самым распространенным средством в судопроизводстве. Судья должен был заботиться о том, чтобы налагаемая им мера была максимально действенна в отношении личности наказываемого. Так, человека, занимающего достойное место в своем кругу, было предпочтительно подвергнуть общественному порицанию, приговорить его к домашнему аресту на длительный срок, что нанесло бы урон его делам и серьезно повредило бы его общественному положению, наложить большой штраф и обязать принести искупительные жертвы. Наказание же плетьми вызвало бы только недовольство окружающих, как совершенно неоправданная жестокость по отношению к уважаемому человеку. И напротив, совершенно неоправданной жестокостью по отношению к простолюдину, живущему своим ежедневным трудом, было бы лишить его возможности работать или наложить на него штраф, когда вполне достаточно сечения плетьми с последующим раскаянием. Раскаяние в содеянном и возможное исправление или возмещение причиненного ущерба было обязательным завершающим моментом в любом случае. Виновный обязательно должен был извиниться и раскаяться, в противном случае вся процедура порицания и увещевания повторялась. Абу Йусуф прямо рекомендует “увещевать, пока не раскается.” [80,c.220]. Такова была логика средневековых наказаний.

Но все сказанное вовсе не означает, что какие-то группы лиц в принципе были освобождены от телесных наказаний. Известно, что им подвергались чиновники весьма высоких рангов. По одной версии, сам Абу Ханифа (основатель одного из правовых мазхабов) был заточен в тюрьму и бит плетьми за неподчинение халифскому приказу. [82,c.52]. Это вызвало возмущение как частный случай, но не как общее положение.

Различный подход к представителям средних и высших слоев общества и его низов наблюдается и при рассмотрении самого процесса суда. “Напомним, что в исламе сосуществовали великолепно разработанная, почти безупречная со стороны внутренней политики правовая система, которая в быту оказывалась малодейственной из-за своей сложности, и правовая потребность и правовые представления народных масс, нуждавшихся, может быть, в не столь совершенной, но оперативной и, главное, понятной правовой практике.” [80,c.220].

Мусульманское процессуальное право не знает института адвокатуры (еще один недостаток в мусульманской системе). Подсудимый или ответчик должен сам защищать себя или пользоваться посредничеством доверенных лиц (если к суду привлекается женщина, больной, отсутствующий и т.д.). Простолюдин, которого притащили в суд за драку, мелкую кражу, ругань или за что-нибудь подобное, обычно знал, что он сделал и что ему за это полагается, чисто практически, т.е. на опыте своем и других. В тонкости процесса он углубляться не мог, да и не решился бы. Куда проще получить положенные плети и отправляться восвояси. Человек же образованный мог вступить с судьей в спор, он был требовательнее к самому процессу судоговорения и чувствительнее к нарушениям его на любом этапе.

“Упрощение судопроизводства мыслилось законоведами как явление временное, пока культурный уровень мусульманского населения не поднимается настолько, чтобы воспринимать весь правовой комплекс”. [80,c.220]. Каким же образом широкие народные слои получали правовое воспитание? Как доходили до них правовые знания? Какой-то минимум этико-правовых знаний и навыков мусульманин получал в семье и от ближайшего окружения, как и другие бытовые знания. Еще один путь – гласное отправление правосудия. Мусульманское процессуальное право требовало, чтобы суд был гласным и открытым, чтобы разбор дела не прерывался без необходимости, решение не откладывалось, а наказание приводилось в исполнение немедленно. Умелый судья или администратор, отправляющий правосудие, старался использовать сам процесс для воспитания народа. Примеров тому множество. [80,c.221; 83,c.144]. В свою очередь, разбор важного дела известным судьей привлекал массу народа, и его подробности передавались из уст в уста. Большое значение для общественного правового воспитания имели публичные диспуты с участием крупных законоведов. На них могли присутствовать все, кто сумел попасть. Зачастую попасть было сложно для многих, но тем не менее это способствовало распространению правовых знаний среди людей, не имевших специальной подготовки. Также судопроизводство и правовая практика являются темой огромного числа фольклорных повествований, это была также очень действенная форма правового воспитания.

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что мусульманское право существовало, с одной стороны, в виде изощренных теоретических построений, а с другой – в виде упрощенной практической деятельности. Основным методом регулирования и воздействия права на народ были наказания, в основном телесные, которым в принципе мог быть подвергнут каждый мусульманин без каких-либо сословных изъятий. Это освящено словами Мухаммеда: “С помощью наказания делается добро для жителей земли”. [80,c.221; 81,c.181].

Упрощенное судопроизводство в Средневековье мыслилось как явление временное, поэтому со всей серьезностью можно сказать, что перенесение такого судопроизводства в дни нынешние не оправдано. Общий культурный уровень современных мусульман, в том числе и женщин, значительно выше средневекового, когда только утверждался ислам. В современных мусульманских странах общее число образованных людей высоко, в программах среднего и высшего образования широко представлена исламская культура, в том числе основы шариата. Изменилось и понимание сословных различий. Ни деньги, ни особое происхождение в современном исламском мире не имеют теперь возвышающего значения. Многие страны переходят к культуре исламской демократии, сходной с демократическими установками раннего ислама. Это подтверждает и Всеобщая исламская декларация прав человека. Подробнее об этом см. статью А.И.Ионовой “Концепция личности в современном исламе”. [84].

Если современное понимание человека учит достойным взаимоотношениям, то каждый человек в этом понимании несомненно имеет достоинство и поэтому увещевание должно стать наиболее распространенной правовой нормой. Объяснение логики правильных взаимоотношений в обществе, т.е. правовая профилактика и увещевание оступившихся, должны выйти на первый план при современном мусульманском понимании достоинства человека.

Необходимо сказать и о кисасе – калечении по принципу талиона. Высокое понимание человека не позволяет говорить спокойно об этой практике, иначе мы уходим в дурную бесконечность отмщений. В Коране неоднократно говорится, что простить это лучшее решение.

Вот, например, что говорится о прощении в Коране (Сура 42 “Совет” в переводе И.В.Пороховой):

«36. И все, чем здесь наделены вы, -

Лишь жизни ближней (временный) удел.

А что у Бога – длительней и краше

Для тех, кто верует

И лишь на своего владыку уповает;

37. И тех, которые бесстыдства избегают и грехов,

А в гневе все ж прощать умеют…

40. А воздаянием за зло

Есть зло, подобное ему.

Тому же, кто простит и восстановит мир,

Назначена награда у Аллаха, -

Ведь Он не любит преступивших

(Пределы, установленные Им).»

Покалечивший другого человека несомненно должен оплатить расходы на лечение, а может и инвалидность, это предусмотрено в Коране. Но неужели пострадавшему станет легче, если он покалечит обидчика или сделает его инвалидом? Христианский принцип прощения прописан и в Коране, и в хадисах, как лучший. Повышение общей культуры в мусульманских странах, возможно, позволит отойти от практики кисаса.

То же касается и принципа отмщения за смерть близкого. Вот как он описывается в Коране (Сура 2, стих 178; в переводе И.В.Прохоровой):

«О вы, кто верует!

Предписано вам право

За смерть (убитых близких) отплатить.

За жизнь свободного – свободный,

И раб – за жизнь раба,

И за жену – жена [букв. – женщина].

Но тот, кому собратом [по религии] будет прощено,

Благодеянием разумным должен возместить.

Сие для вас – Господне облегчение и милость.

Того ж, кто после этого дозволенный предел преступит,

Мучительная кара ждет.»

В этом стихе прощение называется Господним облегчением и милостью, и оно куда выше, чем чрезмерно сильное воздаяние. Столько людей погибает в природных и техногенных катастрофах, столько погибло в войнах, что будет непростительной и кощунственной роскошью отнятие жизни у родственника убийцы. На мой взгляд, допустимо убиение только самого убийцы и организатора или руководителя убийства. Настоящим наказанием для убийцы окажется пожизненное или долгосрочное заключение, когда он своим трудом будет окупать свое содержание. Мусульманское общество не уделяло должного внимания тюремному заключению с увещеванием, возможно, сейчас будет обращено внимание на этот вид наказания (что уже происходит, например в Афганистане).

Таким образом, в целом, религиозное право исламской цивилизации, как и религиозная этика, в собственных рамках имеет потенциал приближения к христианским ценностям, из которых и появилась западная цивилизация.

Скажем еще о некоторых спорных моментах в мусульманском праве. Обратимся к наиболее раннему (времен халифата) сохранившемуся письменному источнику по исламскому праву. Это произведение Абу Йусуфа Иа'куба “Китаб ал-Харадж” (“Книга о харадже”) [85]. В этом произведении упоминается такое наказание, как отрубание руки за воровство. Но судя по этому произведению, даже в Средневековье эта мера применялась редко. Это присходило, во-первых, если стоимость украденного превышала 10 дирхамов (как мы помним, 10 дирхамов – минимальная стоимость брачного дара – немалые деньги в Средневековье), во-вторых, если вор взят с поличным или если он дважды признал содеянное. При этом существовало большое число обстоятельств, при которых рука не отрубалась.

Нужно отдать должное Абу Йусуфу, который тщательно собрал в своем труде примеры таких обстоятельств. Например, рука не отрубалась, если кража была совершена у близких родственников или если раб украл у своего господина. Если кража была совершена с финиковых пальм, то рука не отрубалась, если же финики были сложены на гумне и вор украл большое их количество, то наказание могло наступить. Не отрубалась рука за кражу некоторых видов продуктов, камней и минералов, даже если их стоимость превышала 10 дирхамов. Это очень тщательно прописано в “Китаб аль-Харадж.”

Но если, после отрубания руки, человек не раскаялся и опять совершил отягщенную кражу, то ему могли отрубить ногу (до взъема) наискосок от отрубленной руки, чтобы он мог передвигаться. Если он еще раз совершал кражу, то его помещали в тюрьму. Такая ситуация существовала, по Абу Йусуфу, при первых халифах.

На мой взгляд, в современное время, по вышеописанным причинам, логичнее применять сразу тюремное заключение с увещеванием даже при отягщенной краже при условии полной компенсации ущерба (это предусматривалось и в Средневековье). Как считали сами средневековые законоведы, с повышением культурного уровня мусульман наказания станут менее жесткими, но более направленными на увещевания человека, на обращение к его совести.

Более того, на мой взгляд, слова из Корана: “А ворам и воровкам – отсекайте им руки…” сказаны Мухаммедом в сердцах, из-за большой его ненависти к такому действительно подлому поступку как воровство. Возможно, в более поздних сурах Корана эти слова подправляются другими утверждениями о возможных наказаниях, т.к. эти слова встречаются единожды в Коране. Возможность более точного понимания Корана по более поздним сурам предусмотрена традицией тафсиров – богословских толкований на Коран.

Другое же наказание – забрасывание камнями за прелюбодеяние – вообще не предусмотрено Кораном. В Коране прописано наказание за прелюбодеяние в 100 ударов, и в последствии прелюбодей может жениться только на прелюбодейке или безбожнице, а прелюбодейка – выходить замуж только за прелюбодея или многобожника – для мусульман наказание, пострашнее ста ударов.

В более поздних же свидетельствах судебного отправления появляется такой вид отправления наказания как забрасывание камнями. У Абу Йусуфа, например, приводится свидетельство, что при жизни Мухаммеда была забросана камнями женщина, которая 4 раза свидетельствовала, что совершила прелюбодеяние. По Корану, прелюбодеяние признается, только если приведено 4 свидетельства от высоконравственных (?) людей. Причем, женщина может 4 раза поклясться, что ее оболгали, тогда проводится более тщательное разбирательство.

Абу Йусуф собрал разные представления законоведов по вопросу прелюбодеяний. Получается такая картина. Если совершивший прелюбодеяние не состоял в браке, то он наказывается сотней ударов палками или сотней ударов плетью, если же совершивший прелюбодеяние состоял в законном браке (жена мусульманина или муж мусульманки), то он забрасывался камнями. На мой взгляд, это слишком жестоко и неоправданно, тем более, что известны примеры, когда, например, в современной Саудовской Аравии забрасывали камнями даже девочек, у которых предполагали интимную связь с мальчиками (см.[6]). Во-первых, эти девочки не состояли ни в каком браке, во-вторых, даже в Средневековье детей до 15 лет не наказывали. [85,c.195]. Это говорит о том, что попытки перенесения средневековых наказаний приводят зачастую к полному беспределу.

Главное, что, если в Коране не предусмотрена смертная казнь за прелюбодеяние, то просто недопустимо было ее вводить. Самое жестокое предписание – 100 ударов – должно было бы исполняться лишь в самых крайних случаях. Тем более, что было в истории мусульманского мира было и такое установление: если вступившие в интимную связь затем вступали в законный брак, то они освобождались от наказания. [19].

В произведении Абу Йусуфа все-таки есть и положительный момент. Абу Йусуф со всей решительностью пишет, что неумышленное убийство и неумышленное ранение наказывается лишь материальным возмещением (арш). Если даже в Средневековье существовала такая логика в отношении неумышленных правонарушений, то она, как минимум, должна соблюдаться и в современном мусульманском мире, что наблюдается не всегда, что говорит о правовых злоупотреблениях, а ведь за этим стоят жизни невинных людей!

Еще один недостаток мусульманского права, вызывающий раздражение женщин, это положение, согласно которому мусульманин может иметь 4 жены. Но даже читая Коран, понимаешь, что и в Коране одна жена понимается как идеал, а 4 жены лишь допустимое, а не желательное, и иметь 4 жены можно лишь в том случае, если ко всем женам проявляется наилучшее отношение и не обижается ни одна из них. Современные мусульманские мыслители находят более поздние высказывания Мухаммеда в Коране, согласно которым невозможно удержать справедливое отношение ко всем женам. Поэтому появилась такая теория: аят о 4 женах был ниспослан в раннем периоде зарождения ислама, когда вокруг царил правовой хаос. Позже, когда ислам окончательно закрепился, был послан аят о действительной невозможности быть справедливым между женами, т.е. был дан практически запрет многоженства. [86,c.29-30].

Еще один недостаток мусульманского права выражается в предельно простой форме развода для мужчины. Достаточно сказать “талак” (“развод”) или одно из следующих выражений: “ты под разводом”, “ты отлучена”, “ты отрезана”, “ты запретна”, “поводья брошены на твою собственную шею”, “соединись с твоим родом”, “ты лишена”, “я даю тебя твоему семейству”, “я выпустил тебя”, “твои дела в твоих собственных руках”, “ты свободна”, “отпусти покрывало”, “будь чиста”, “выйди вон”, “ступай”, “иди”, “ищи товарища”, и т.д. [87]. Услышав такую фразу, женщина должна немедленно уйти к своим родственникам.

В течение определенного времени, (идда) – обычно в течение 3 месяцев брак может быть восстановлен. Троекратное же словесное отверждение жены с истечением срока идда (если за это время между супругами не было близости) является основанием для окончательного развода (талак баин). [74,c.166]. После такого развода мусульманин вновь может жениться на бывшей жене только в том случае, если она была замужем за другим человеком и развелась. Еще одна парадоксальная традиция исламского права. Отметим, что эти установления были разработаны именно для Средневековья с его феодальными традициями, когда женщина являлась практически собственностью мужчины. Не случайно в современном мусульманском мире проблемы вступления в брак и развода подвергались пересмотру. [74,c.169].

Естественно, что в Средневековье развод по инициативе жены имел ряд ограничений. Право на развод представлялось жене лишь с согласия мужа и за определенное имущественное вознаграждение, т.е. путем “подкупа” мужа женой (хаал). Также было возможно возобновление брака с согласия жены. [74,c.166]. Учитывая, что в Средневековье женщина не могла приобрести имущества без согласия мужа, такой развод для многих женщин был непосильной задачей.

Отметим, что в Коране не предусмотрены правила развода, потому средневековые правила не должны бы иметь такой силы.

В Коране также не предусмотрено такое положение, против которого активно выступали женщины Турции и Египта, - положение, согласно которому мусульманка может выйти замуж только за мусульманина, тогда как мусульманин может жениться и на христианке, и на иудейке. Существует также такое положение, согласно которому христианин или христианка в мусульманской семье не наследует за семьей и их долю в наследстве могут получить родственники. Такое положение не отражено в Коране и, естественно, является дискриминационным.

Но если такие положения будут исправлены в соответствии со Всеобщей исламской декларацией прав человека, то есть надежда на преобразование правил шариата. Сама же сложная система мусульманского права имеет потенцию к приближению норм применения шариата к гуманным христианским ценностям, тем более это гуманность внутренне заложена в логике системы. Когда-то эту логику понимали лишь редкие ученые, знатоки мусульманского права, теперь она должна стать достоянием всего мусульманского общества.