22. Учение Платона о государствах, об идеях. Критика его Аристотелем.

Платон, (427 – 347 гг. до н.э.) Платон выделял:

а) «идеальное государство» (или приближающееся к идеалу) —, в том числе аристократическая республика и аристократическая монархия;

б) нисходящую иерархию государственных форм, к которым причислял тимократию, олигархию, демократию, тиранию.

Согласно Платону, тирания — наихудшая форма государственного устройства, а демократия была для него объектом острой критики. Тимократия (тоже худшее) — это государство чести и ценза: оно ближе к идеалу, но хуже, например, аристократической монархии.

Этические взгляды. Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы, как природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества.

Основа возражений Аристотеля состоит в том, что, вводя "идеи" как самостоятельное бытие, отдельное от существования чувственных вещей, Платон развивает теорию, в которой "идеи" оказываются бесполезными как для объяснения познания вещей, так и для объяснения их бытия. Согласно первому возражению Аристотеля, "идеи" бесполезны для объяснения знания, гипотеза о существовании идей не дает познанию вещей ничего нового: платоновские "идеи" - простые копии, или двойники, чувственных вещей; в содержании "идей" нет ничего, чем они отличались бы от соответственных им чувственных вещей. Второе возражение Аристотеля - в том, что постулируемая Платоном область "идей" бесполезна не только для познания, но и для чувственного существования. Чтобы иметь значение для области чувственных вещей, царство "идей" должно существовать внутри области чувственных вещей. Но как раз у Платона область "идей" начисто обособлена от мира чувственных вещей..

Третье возражение Аристотеля основывается на рассмотрении платоновского учения о логических отношениях "идей". Это, во-первых, логические отношения между самими "идеями" и, во-вторых, отношения между "идеями" и чувственными вещами.

24. Релятивизм учения софистов

Релятиви́зм (от лат. relativus — относительный) — методологический принцип, состоящий в метафизической абсолютизации относительности и условности содержания познания.

Гносеологические корни релятивизма — отказ от признания преемственности в развитии знания, преувеличение зависимости процесса познания от его условий. Факт развития познания, в ходе которого преодолевается любой достигнутый уровень знания, релятивисты рассматривают как доказательство его неистинности, субъективности, что приводит к отрицанию объективности познания вообще, к агностицизму.

Софисты (греч. знатоки, мастера, мудрецы) появились в 5 веке до н.э. Первые («Старшие») софисты впервые стали брать деньги за обучение умению мыслить и говорить. Разрабатывали риторику и эристику эристика – наука о ведении споров) В то время не было профессиональных адвокатов и юристов, поэтому каждый человек защищал себя сам. Поэтому для выступления в судах появилась потребность учиться красноречию, учиться ведению споров и побеждать в них. Появились учителя, которые обучали искусству говорить и спорить. Софист - (греч.) знаток, мастер, мудрец. Для них был важен не поиск истины, а разработка теории красноречия и спора. Платон писал, что в судах истину не ищут, необходима только убедительность. Учение софистов.

В учении о познании софисты были релятивистами, т.е. учили, что в мире все относительно. Объективной истины нет. Истина зависит от условий, места, времени, человека. Был абсолютизи- рован, собственно, человеческий фактор. Есть только субъективные истины – мнения. Фактически, «как кому кажется, так оно и есть».

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому как человек есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (государство) есть мера справедливого и несправедливого.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его — со всеми его особенностями — субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.