Соотношение души и Эроса.
Душа занимает промежуточное положение между умопостигаемым и чувственным мирами, что отчасти роднит ее с Эросом. В метафизике Платона это особенно важно, так как Эрос осуществляет посредничество между людьми и богами. Подобно Эросу, душа бедна, и, следовательно, она пытается найти то, что могло бы придать ее существованию какой-либо смысл. К таким вещам может относиться счастье, слава, богатство, истина и т.д., то, что с человеческой точки зрения может обладать относительной ценностью. Душа мечется в поисках счастья от одной своей цели к следующей, и такой цикл представляется бесконечным. При всем при этом, она самодостаточна, так как цель ее стремлений, по сути, находится в ней самой.
Аналогично с Эросом, душа бездомна, и всегда в чем-то нуждается не знающим покоя. Но при всем при этом, она способна к любви, и ее любовь находит свое проявление в стремлении овладеть прекрасным. Источник такой красоты находится в первую очередь именно в чувственном мире, и только с саморазвитием, душа начинает воспринимать красоту подлинной сущности вещей.
Исходя из того, что философия в первую очередь это любовь к мудрости, то философ – это человек, любящий мудрость. Он занимает промежуточное положение между неведением и мудростью. Важной особенностью является то, что в отличие от невежд философ точно знает о том, что его душа еще не обладает ни справедливостью, ни добротой, ни красотой, и такое понимание своего несовершенства трансформируется в постоянное стремление к мудрости – самого прекрасного из всех существующих вещей.
Любовь – это всегда стремление к тому, чем индивид не обладает, то есть желание постоянно и ревностно обладать предметом своей любви. Она не дает покоя душе, поглощая ее все сильнее по мере приближения к выбранной цели. Любовь, по мнению мыслителя, окрыляет и возносит душу в ту сферу, где она находилась до своего возвращение в тело, когда вместе с богами созерцала мир идей.
Тем не менее, любовь это не только стремление к постоянному обладанию Благом, ее природе так же присуще желание увековечить себя, то есть реализовать себя в физической и духовной модальностях. По мнению мыслителя, подлинная любовь должна появляться в прекрасном как духовно, так и телесно теле. При этом своё конечное проявление она находит по-разному. Проявление телесной любви находит свое отражение в продолжение человеческого рода, а душа – способствует его бессмертию. Аналогично и с философским Эросом, который представляется мыслителем как способность породить духовность, освобождая потенциально заложенное в душе прекрасное, справедливое и доброе, а так же провести эманацию данной энергии.
При этом путь души к рождение прекрасного, подобно любви так же индивидуален. Но, тем не менее, душа не может создать прекрасное находясь в безобразном окружении. Атмосфера духовности побуждает душу разрешиться от бремени, и поэтому немаловажен мир, который нас окружает. В диалоге «Пир», мыслитель пишет по этому поводу следующее: «Поэтому, приблизившись к прекрасному, беременное существо проникается радостью и весельем, родит и производит на свет, а приблизившись к безобразному, мрачнеет, огорчается, съеживается, отворачивается, замыкается и, вместо того чтобы родить, тяготится задержанным в утробе плодом»10.
Близость духовности детерминирует душу к саморефлексии, и созерцая интроспективную красоту, она продуцирует красоту во вне и делает жизнь красивой. Аналогично можно утверждать и о мудрости, доброте и справедливости. То есть, фактически, духовный поиск не есть в полной мере какое-то теоретическое исследование или субъективное внутреннее переживание. Изучая прекрасное, душа тем самым продуцирует истинную добродетель. Она любит, и любовь возвышает ее к Богу, совершенствует, формирует подлинного человека в человеке, подлинного философа, который становится посредником между богами и людьми, Эросом, который соединяет начало поиска и его цель, смертное и бессмертное, который в одинаковой мере любит и Бога, и человечество.