Роль души в процессе познания.
Весьма важную роль, феномен души играет в области гносеологии, так как фактически только через нее способна осуществляться познавательная деятельность индивида. В первую очередь, мыслитель не допускает сенсуальные чувства в качестве основного источника познания. К примеру, в диалоге «Теэтет», мыслитель полностью лишает эмпирический опыт статуса подлинного знания. Аргументация выстраивается на основании онтологической действительности Платона, в котором в подлинности редуцируется трансцендентное представление о вещи, вместо которого выступает его феномен (представленный идеей). Восприятие и понимание такого феномена и должно являться подлинным знанием. Более того, сама вещь способна осуществляться не абстрактно, а только в соотношении с чем-либо, а также является нам в качестве объекта рождения, возникновения и становления. Не стоит забывать и о том, что воспринимая объект при помощи органов чувств, мы не способны воспринимать его целостно. Наиболее наглядно позицию мыслителя демонстрирует следующее: «Но клянусь Зевсом, Сократ, мне нечего сказать, кроме, прежде всего, того, что, по-моему, нет никакого особого органа для этих вещей, как для других, и что душа сама по себе, как мне кажется, наблюдает общее во всех вещах»6. То есть, фактически, несмотря на то, что эмпирическое познание вещей способно дать первичные и минимальные представления об окружающей действительности, только при помощи души, индивид способен действительно познать вещи в своем многообразии и целостности. Более подробно, данная мысль рассматривается в диалоге «Софист»: «И говорите, что к становлению мы приобщаемся с помощью ощущения, душою же с помощью размышления приобщаемся к подлинному бытию, о котором вы утверждаете, что оно всегда само себе тождественно, становление же всегда иное»7 По этой причине только душа делает процесс познания актуальным.
Разумеется, такое смелое утверждение, мыслитель не делает просто так. Редукция эмпирического опыта требует для этого наличие некоторой альтернативы. Такой альтернативой для мыслителя становится теория «врожденных идей». Душа способна знать что-либо, по причине того, что она уже располагает знаниями о подлинной действительности. Эти знания она получает во время созерцания Гиперурании, то есть, запоминая подлинные идеи в их первозданном виде. В диалоге «Федр», мыслитель рассуждает об этом так: «Души, называемые бессмертными, когда достигнут вершины, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба»8. Именно по этому, сенсуальные чувства способствуют так называемому «припоминанию», того, о чём душа уже должна знать.
Полученные душой знания, касаются не только феноменальной сути вещей, но также их предикатов, и абстрактных категорий. К области такого априорного знания относятся представления о цвете, форме, температуре, равенстве или тождестве, прекрасном, благе, добродетели и т.д. Фактически, в концепции Платона, при экстраполяции увиденных в Гиперурании идей в сознание, идеи перевод их в категориальную модальность. Один из последователей Платона Алкиной, дает такое описание: «…После внедрения души в тело, то, что раньше называлось мышлением теперь лучше назвать природным понятием, т. е. некой мыслью, заложенной в душе. … Это природное понятие Платон называет также крыльями души, а иногда — памятью»9
Принимая во внимание разницу потенциала между душами, мыслитель начинает конструировать свою социальную философию, в основе иерархии которой, приоритеты души играют далеко не последнюю роль.
Для нормального функционирования социальной структуры, по мнению Платона, достаточно всего трех основных классов, к которым относятся: работающее сословие (крестьяне, ремесленники, купцы), стражи, и мудрецы. Отношение к каждому из них, от рождения заложены в индивиде по типу его души. При этом мыслитель оговаривает тот факт, что если в семье одного класса родится ребенок с «другой» душой, он должен поменять свой социальный статус. Рассмотрим классы подробнее.
1) Так называемое рабочие сословие формируется из людей, в душах которых преобладает чувственная часть; основными добродетелями такой души должны являться умеренность, стремление к порядку, благоразумие, самообладание, сдержанность, а также способность и желание добровольно подчиняться остальным классам.
2) Класс стражей формируется из людей, у которых приоритетна волевая часть души (сам мыслитель сравнивает их с собаками хорошей породы, которые наделены отвагой и послушание). Основным добродетелями для такой души должны стать мужественность, бдительность, самоотреченость, а так же умеренность. Последний пункт особенно важен, так как стражникам как основе государства следует избегать крайностей, таких например как чрезмерная роскошь с одной стороны (что приводит к изнеженности, лени, праздности, и нескончаемым требованиям новизны), так и чрезмерной нищеты и аскезы с другой, (так как она порождает пороки противоположного характера).
3) Последний, или высший социальный класс правителей-философов, должны занимать люди, в душе которых доминирует мудрость и рациональность. Разумеется, для такой ответственной социальной должности, должны быть весьма существенные предпосылки, в частности, в частности, душа такого индивида должна припомнить и понимать идею Блага.
То есть, фактически, конструируя модель идеального государства, мыслитель допускает три типа души, различаемой по доминанте одной из трех основных частей. Грамотное и гармоничное сочетание всех этих добродетелей, по мнению Платона ведет к справедливости. Реализуется такая гармония совершенного социального целого, только при условии что каждый гражданин в любом из социальных классов, понимая собственное место и исполняя свое дело наилучшим образом по природе и по закону, в силу которых они избраны и призваны к этому делу.