53.Основные образы человека в философии

Известно, что в различные исторические эпохи эта проблема “высвечивалась” неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (космоцентризм – натурализм) или в обществе (социоцентризм), то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру (антропоцентризм) или ставила его в полную зависимость от божественного провидения (теоцентризм-провиденциализм). В каждую эпоху человек исторически своеобразен – он таков, какова эпо­ха, которую люди сознательно или бессознательно создают. Вместе с тем от эпохи к эпохе человек сохраняет свои общие черты: способность к труду и мышлению, общественный характер своей жизнедеятельности, взаимодействие с природой, способность к художественному освоению мира, нравственную жизнь и др. Сохраняя эти черты и вместе с тем непрерывно развиваясь, человек остается вечной проблемой для самого себя. Неповторимый пласт философско-антропологической мысли дала человечеству индийская философия. С ведической литературы, где философские идеи тесно переплетены с религией и мифологией ведет свое начало вопрос о высшем назначении человека, о путях его духовного развития в вечном круговороте различных воплощений. Эта традиция – обращенность к человеку, социально-этическим проблемам – была заметно выражена и в древнекитайской философии.В ней человек и мир рассматриваются как нечто целое, как единая система живой организации, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Вместе с тем, по Конфуцию, назначение человека в эволюции мира – привести все существа к совершенству, гармонии. К высотам своего развития, считал он, мир идет через человека. Человек в древнекитайских учениях выступал не как индивид, а как часть некоей социальной общности, лишь постепенно “человек вообще” обретал свою индивидуальность. Специфическое понимание уникальной природы человека содержалось в даосизме, где она объявлялась непознаваемой, т.к. подвержена скоротечной изменчивости.

В античной философии человек рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса (с позиций космоцентризма), а с другой – либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и идеальных сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное. Уже представители Милетской школы (6 – 5 вв. до н. э.) высказывали догадки об естественном эволюционном характере возникновения и развития человека. Так, согласно Анаксимандру, первый человек произошел от “животных другого вида”. Демокрит полагал, что членораздельная речь возникла в ходе общения живых существ между собой и их деятельного отношения к миру. Целью познания, согласно учения Сократа является, прежде всего, самопознание. В философии объективного идеализма Платона природа человека определяется объективным миром идей, который относится к материальной действительности (миру вещей) как абсолютное бытие к возникновению. Платоновские идеи о человеке исходят из представления о бессмертии души, гармония которой не на­рушается благодаря господству в ней разумного нравственного начала. Поэтому в своей социальной утопии Платон придавал большое значение воспитанию аскетических нравственных принципов. Человек пред-ставляется Аристотелем как вер­шина мировой иерархии: он, с одной стороны, внутренне связан с природой, а с другой – противостоит ей, поскольку обладает душой, которая хотя и является “формой тела”, но определяется как  разумная, “высшая форма”. Человек  как “социальное животное” обнаруживает это свое качество, по Аристотелю, лишь в государстве. Образ человека, который сложился у античных мыслителей космоцентричен. Античные философы рассматривают человека как часть Космоса, своеобразную Вселенную – “малый космос” – микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса – всей Вселенной.  Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый – теоцентричен. В средние века в христианской философии человек провозглашался составной частью миропорядка, исходящего от Бога, творением Божьим (идея креационизмаЧеловек Средневековья не верит в себя, он верит в Бога. Средневековая культура сформировала в человеке потребность  и способность самоанализа, самоотчета в форме  религиозных духовных практик – молитвы и исповеди, чем, несомненно, обогатила внутренний мир человеческого бытия.  Эпоха Возрождения  (Х1У-ХУ1 вв) с ее глубоким интересом к культурному наследию античности явилась подлинным “открытием человека”, когда стала утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в области трансцендентного, а лишь анализируя условия его реальной земной жизни, от которых зависят его свобода и достоинство личности. Дальнейшее осмысление проблема человека получила в философии Нового времени в учениях английских и французских материалистов 17 – 18 вв и в трудах представителей не­мецкой философии. Английские материалисты, прежде всего Бэкон, Гоббс, Локк Человек рассматривается ими не только как отдельная личность, но и в качестве деятельного члена общества. Многие из философов этого периода отстаивали мысль о необходимости развития научного знания, способствующего обретению человеком власти над природой. Для философов эпохи Просвещения главной сферой человеческой деятельности становится познание и просвещение как условие пере-устройства мира и общества на разумных началах в соответствии с естест-венной природой человека. Способ реализации социальных проектов — воспитание и просвещение. Правильно воспитанный и просвещенный человек займет позицию “разумного эгоизма”, принцип которого – живи сам и давай жить другим. Следуя этому принципу человек будет стремится к установлению строя, обеспечивающего юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними. Такой строй даст возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Признавая движущими силами действий и поступков людей их ощущения удовольствия и страдания, принцип “разумного эгоизма”, французские материалисты 18 века (А.Ламетри, Д.Дидро, К.Гельвеций, П.Гольбах) пришли к пониманию решающей роли интересов как осознанных потребностей, мотивирующих поведение человека.

По иному анализируется человек с философских позиций немецкой клас­сической философии 19 в. По Канту, человек – двойственное по своей природе существо, принадлежащее и к миру природной необходимости, и к сфере нравственной свободы. Человек как сознательно-моральное существо должен относится с уважением не только к себе, но и к другим людям. “Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла стать нравственным законом для всех. Фихте акцентирует внимание на деятельной природе человека, утверждая, что истинная цель человеческого существования не разумное бытие, а разумное становление через свободу. Цель становления – в объ-единении, сплочении человечества, отсюда предназначение человека — жить в обществе, только тогда он становится настоящим, законченным человеком. Назначение же человека в обществе – общее совершенствование самого себя и общества.

У Шеллинга человек является итогом развития природы, которая представляется им в виде одухотворенного, всеобщего организма,  который одухотворяется не какими-то внешними причинами, а единой “мировой душой”. Своего высшего развития одухотворенная природа достигает в человеке, разум которого делает возможным осознание цели и целенаправленность сознательной деятельности. Человек обладает изначально присущей ему свободой духа, которая реализуется через определенные самоограничения в правовом строе общества.

Уже в 30-40-е гг. 19 столетия осуществляется поворот философской мысли от анализа абстрактной сущности человека к проблеме конкретного человеческого существования. В нем можно выделить несколько направлений. Одно из них связано с датским философом С. Кьеркегором, который создал своеобразную религиозно-философскую пессимис-тическую концепцию человека, положившую начало экзистенциализму. Кьеркегор, которого современники не случайно называли Анти-Гегелем, исходит из того, что для каждого человека самое главное не абстрактные идеи, а конкретные проблемы его жизни, его  реального существования. Настоящее бытие человека есть отношение к самому себе. Именно через познание самого себя, которое осуществляется в полной изоляции от других людей, сконцентрировав внимание на собственном “Я”, человек понимает свою зависимость от Бога. Это понимание, считал Кьеркегор, присоединяет человека к вечному и бесконечному, приводит к уяснению временности своего существо­вания (экзистенции) в мире абсурда. Человек, по мысли философа, изначально грешное и конечное существо, замкнутая духовная монада и всякие естественные формы человеческой общности (род, семья, государство), как и другие люди, находятся с ним только во внешних отношениях.

В этот период формируется и совсем иной подход  антропологический материализм Л.Фейербаха, который утверждал, что  центральной проблемой философии должен быть человек как  телесное, природное, земное  психофизическое существо, у которого душа и тело не могут быть отделены друг от друга. Они  две стороны той реальности, которая называется человеческим организмом и является звеном в развитии че­ловеческого рода. Поэтому сущность человека рассматривается как “род”, внутренняя всеобщность, связывающая множество индивидуумов природными связями. 

Философия Нового времени положила начало “деятельностной парадигмы”, в рамках которой человек этой эпохи осознавал себя. В наибольшей степени она была выражена в концепциях Гегеля, Фихте, Фейербаха, раннего Маркса, сложных синтезах английской политической экономии А. Смита и Д. Рикардо.