3.6.1.6. Макушка, верх, главенство

Более пристально рассматривая такое понятие как «верх», мы приходим к словам Е.В. Аничкова, который, «опираясь на то, что в исповедальных вопросах «Мокушь» приравнена к знахарке, писал о «гадательном характере» богини» [1472]. В этом исполнении имя Макоши также находит интересные параллели: «куш, взятка, заработок» [28, ст. Куш], «куш арх. лопарское, совик, куклянка; франц. в картежной, азартной, игре, также в закладах: кон, ставка; выигрыш и проигрыш в один удар» [40, ст. Куш].

Очевидна связь имени Макоши с понятием ВЕРХА. Так,

«макуша, макушка, макушечка, маковка, в знач. верхушки, вершинки. Мой верх (говор. муж), а ее (жены) макушка, о большине в доме; от обычая, что весь конопель в распоряжении хозяина, а посконь, которая выше, бабья. Макуха ж. сбоина, жмыхи, выжимки разных семян по выгнетке масла» [40, ст. Мак].

В этой цитате прослеживается этимологическая связь верха с волокном – через слово «посконь, мужская конопля; в ней волокно покрепче и почаще, чем в конопле семенной (материнке)» [40, ст. Посконь].

Русская поговорка «сидеть маком» – девица, красоваться в девках, также говорит о процессе сбережения. В данном случае девичьей невинности. Маком также называется вершина, верхушка, самый верх здания, дерева или высокого предмета, темя человека, верховна головы, макушка, макуша [40, ст. Мак].

Интересно, что и в индуизме – религии, оставшейся дравидам после славяно-русских завоеваний 2-го тыс. до н.э. – находим параллель: «брахмы – отверстие на макушке головы, через которую организм человека приобретает энергию космоса» [1544, ст. Брахмы]. Слово «Б+Ра+h+Ма» – несложно расшифровать: Бога Ра Мать» (h – протетический звук).

3.6.1.7. Выводы

Из выше проведённого анализа видим, что имя славянской богини Макоши связано с понятия, олицетворяющими нитеволоконные структуры – космы, волосы, волокна. А также с операциями с такими структурами – прядение, плетение, сбережение. Волокна мозга, содержащиеся в «плетёных» «ножнах» позвоночника, воспринимаются аналогично, а также дают понимание к осуществлению через эти «нити» управления человеческим организмом. Мозговые нити воспринимаются как содержание, первопричина, управление. Переходя по принципу подобия от образа человека к образу космоса, отчётливо видна метафорическая плетёность стен колодца, образующего тоннель (позвоночник) для содержащейся в нём воды – символа знаний и мудрости. В ещё большем масштабе находим созвездие Волосожары, упорядоченное понятием «космос». И естественно, этот самый космос, его закон, влияние, судьба, воздействует на человека – через макушку – наивысшую точку человеческого организма.

В общем, получает этимологический образ Макоши как богини не просто судьбы, а богини, которая владеет судьбой, хранит её, плетёт нити судьбы, устанавливает взаимодействие разных уровней космоса с человеком, имманентно встроенным в этот самый космос.

3.6.2. Макошь – космическая Мать-Земля

Посыл Б.А. Рыбакова, что имя Макошь состоит из Ма – мать и Кош – судьба, приводит нас к особой необходимости рассмотрения первой части её имени – Ма.

Мать (мати) глагол имать, иметь: коли внучек маю, так и сказку знаю [40]. Мать – символ жизни, святости, вечности, тепла и всепобеждающей любви. Культ почитания матери являлся доминантным в раннем примитивном человеческом обществе и, как главы рода и охранительницы, сохраняется во многих культурах до настоящего времени. В основном кочевых – значительно запаздывающих в своём развитии от осёдлых земледельческих. Запаздывающих до настоящего времени.

Образ матери в мировой культуре имеет несколько символических значений. Основной образ матери – это космическая Мать-Земля, священная супруга Неба, порождающая все сущее, – всеобщая кормилица и хранительница, не отличающая доброго от злого. Мать-Земля рождает и кормит богов, но она же рождает и кормит чудовищ.

В туземных религиях, испытавших на себе в 3 – 2 тыс. до н.э. просветительное воздействие славянства, Мать-Земля рисуется чудовищем – поскольку принадлежит к «касте» богов-славян, а не человеков-туземцев. Так, великая война, описанная в Махабхарате, – это война между защитниками «индийской» Матери-Земли – туземцами-дравидами и её «осквернителями» – русичами славянами, пришедшими на территории, называемые современной Индией, в 3 – 2 тыс. до н.э. Победа защитников-индийцев-дравидов вроде бы состоялась. Однако Великим Знанием своих врагов славян индийцы пользуются до сего времени и уже почти полностью присвоили это Знание – речь идёт о Ведах. И, в общем, индуизм – это весьма близкий религиозный вариант к славянству. Однако ипостаси части славянских богов индийцы – в силу незнания ими вопроса или просто, исходя их чувства противоречия, – заменили противоположными.

Наиболее распространенное славянское изображение небесных вод – груди Матери-богини – частый эпизод росписи трипольской керамики.

Рис. 6.3.6.2.1. Трипольская керамика с изображением грудей.

Также ««небесные хляби» представляются в виде двух переплетенных нитей, символизирующих ремесло Великой Матери – ткачество, отождествляемое с актом творения» [951, ст. Мать].

Рис. 6.3.6.2.2. Трипольская керамика с изображением переплетённых струй.

И за этим самым ремеслом отчётливо проглядывается рассматриваемый нами образ славянской Макоши – ткачихи-прядильщицы человеческих судеб: «Следующий символ, связанный с образом Матери, – это Мать-Природа, милостивая и жестокая. Это фригийская Кибела («К» – судьба бога Бела/Велеса – авт.), вавилонская Иштар (Астар – Ас – бог, тар(h) – русск. древнейший, ср. Тарх Перунович – эпитет Дажьбога; богиня Тара – одна из древнейших славянских богинь, (т)арх – архаичный – авт.), индусская Кали (русск. калить – закалять на огне, перегревать до обугливания – т.е. чёрная – авт.), славянская Макошь» [951, ст. Мать].

Поэтому здесь уместно небольшое отступление, которое показывает по ходу нашего повествования правильность вектора наших рассуждений и выводов. А именно, в той же цитате тот же источник говорит следующее: «Мать-Природа, индийский эзотерический символ Адденнари, – царственная женщина со знаком лингама на лбу, у ног которой лежат тигр и бык (добро и зло)». Нас здесь интересует то упоминание, что бык олицетворяет зло. А в славянстве бык – это быкоголовый бог Велес (ср. Кибела – Кош Бела/Велеса – отсюда и Каббала, славянское изотерическое знание). Следовательно, мы правильно отразили связь Велеса-Господа с производством ЗЛА (см. п. 4.5.1.3. гл. VI), а также правильно указали на «ошибку» иудохристианских символистов и стратегов фашизма, избравшего своим предводителем быка-Гитлера (см. п. 5.2.1.1. гл. VI).

Опять же тот же источник говорит, что «в патриархальной культуре Европы Мать-Природа слилась с демонической Лилит. Так возник зловещий образ ведьмы – символ опасности, исходящей от природы». Из упоминания демона-богини Лилит мы можем многое почерпнуть для наших исследований. Так, [951, ст. Лилит] говорит, что «Лилит – злой дух, в иудейской демонологии обычно женского рода». При этом далее источник сообщает, что «имя восходит к именам трех шумерских демонов: Лилиту, Лилу и Ардат Лили». Мы вполне отчётливо можем констатировать, что шумерские боги могут быть датированы, самое раннее, – 5 – 3 тыс. до н.э. То есть за 4 – 2 тыс. лет до появления т.н. иудаизма. Мы можем заметить, что не только время пришествия в Шумер славянских племён весьма чётко определимо – 3-е тыс. до н.э., – но и имена славянских, ставших впоследствии шумерскими, богов нам известны – Лада и её дети Леля и Лель (сравните сами). Естественно, условно появившиеся в 1-м тыс. до н.э. т.н. евреи-иудеи поспешили причислить славянских богов к числу демонов – это обычная «благодарственная» практика туземных народов того региона и туземной псевдорелигии-веры – иудохристианства.

Более раннее творение мира, нежели того желают т.н. евреи, описано и в их «священном писании».

«Согласно одному преданию, появившемуся из одного темного места в 1-й главе Книги Бытия («Ибо до Евы была Лилит»), Лилит была первой женой Адама, сотворенной ему из глины. Но у Адама с Лилит сразу возник спор. Лилит, не сумев убедить Адама в том, что они равны, так как оба сделаны из глины, улетела от него. В Красном море ее настигли посланные богом три ангела, но Лилит отказалась вернуться, заявив, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с нее клятву, что она не войдет в дом, в котором увидит их самих или их имена. Кроме того, она приняла на себя наказание, заключавшееся в том, что отныне ежедневно должно умирать сто ее детей» [951, ст. Лилит].

Как говорится, извращение налицо. Даже расшифровывать нечего. Славянская Лада – женская ипостась Бога Единого Рода, самая положительная богиня из всех возможных. Леля – богиня девичей любви – тоже положительная. Иудеям захотелось сделать их кровожадными – это и есть иудаизм, основанный на понятии «иври/еврей» – что означает «противоположный». По апокрифическим легендам Ева стала второй женой Адама после «развода» его с первоженщиной Лилит [951, 964, 1220, 1705]. Такое же противопоставление Лилит Еве мы находим у известной еврейской поэтессы Марины Цветаевой (по матери Марии Мейн) «Попытка ревности» (кстати, имя матери поэтессы расшифровывается так – Мария со славянского переводится как смерть; а main – рука; вот и получается, что мать Марины Цветаевой звали – рука смерти, либо (mein) – смерть моя).

В данной части повествования касаемо Лели/Лилит стоит отметить, что символические предания старины распространились и на сферу астрологии, где существует фиктивная планета Леля/Лилит (другое ее, метафорическое название – Черная Луна), изображаемая овалом с поперечиной посередине. Она имеет первоначальное значение в каждой судьбе, отмечая собой ту точку Зодиака, где свершается предначертанное. Леля/Лилит в соединении с солнцем и луной приносит славу, которая связана с предельными качествами – либо гений, либо преступник. Дополняя Сатурн, Черная Луна подчеркивает любовь к безмерному риску, свойственную игрокам, которые не в состоянии оплатить проигрыш. Поэтому в этом знаке скрыта черная тайна проигрывающего [964, 1700, 1701].