Традиции и обычаи в жизни коренных народов Монгольского Алтая (на примере обычая «Зул барих» – «Зажигания лампады»)

Традиционные обряды и обычаи издавна играли важное значение в жизни кочевого населения Центральной Азии, в том числе и проживавшего на территории Монгольского Алтая алтайских урянхайцев, баядцев, дурбетов, торгудцов, захчинов, мянгадцов, уэлдцев, и халхасцев, внесших свой посильный вклад в формировании «кочевнической культуры». В их число можно с полным основанием включить и отношения «азиатов-скотоводов» к своей земле, к родине и своему краю, которые, по свидетельству ученых, во все времена олицетворяли «взаимное познание друг друга», взаимозависимость и, в конечном счете, взаимное уважение. Это «взаимное познание и взаимоуважение» наложило свой отпечаток на многие ритуалы и обычаи кочевников. Одним из таковых, весьма широко распространенным среди кочевников Западной Монголии и соблюдаемым ими до сих пор, является обычай «Зул барих» или «Зажигания лампады», о котором мы и хотели поведать читателям.

Обычай «Зул барих» совершается, как правило, в 25-й день первого месяца зимы. Вечером этого дня, после того как пастухи пригонят скот с пастбища, семья начинает готовить лампады, а потом зажигает их. Готовятся они в строгом соответствии с количеством человек в семье, видов скота и собак в ее распоряжении. К примеру, если в семье 5 человек, 4 вида скота (лошади, коровы, овцы, верблюды) и две собаки, то готовится и зажигается 11 лампад. Одна из них ставится непосредственно в юрте, перед ее «святынями – богами».

Обычай «Зажигания лампады» у разных народов и этнических групп имел и имеет одну и ту же ритуальную цель – ублажение светом божеств, чтобы даровали они семье благополучие. Однако в формах его подготовки и ритуальных действиях имелись некоторые, весьма незначительные различия. Так, например: алтайские урянхайцы совершали и, по-прежнему, совершают данный обряд только тогда, когда на небе появятся все звезды. Только после этого они выставляют на юго-западной части юрты зажженные лампады, накрывая светильники и окружающее их пространство «льдами», то есть ледяным колпаком. Чтобы получить его, скотовод наливал воду в посуду для дойки коров и выставлял ее на улицу на некоторое время. После того как емкость, покрывалась по краям ледяной коркой, она заносилась в юрту. Незамерзшая вода выливалась из посудины, а образовавшийся в ней ледяной каркас осторожно вынимался. Этим своеобразным «колоколом» и накрывалась лампада, выставлявшаяся на юго-западной части юрты. Такие «светильники» были видны издалека. И скотоводы, глядя на соседские лампады, достаточно точно сверялись во времени, а путники ориентировались при передвижениях.

Перед зажиганием лампад хозяин семьи приглашал (и сегодня приглашает) соседей на «чаепитие лампад». К пригласившей его семье, сосед всегда приходит с лампадой. Вечером, когда зажгли лампады, все, кто живет по соседству, собираются (в соответствии с установившимся в данной местности порядком (очередностью) вместе у одного «хозяина». Здесь «гости» играют в карты, (состоящие из 100 частей), в «уучуур», «корол» и в «кости».

Весьма интересен и процесс приготовления лампад. Их изготавливали из ячменной муки, причем в точном соответствии с количеством членов семьи. Следует отметить, что в ее состав, согласно народному поверью, входили, как уже было выше отмечено, не только люди, но и скот (по видам: лошади, коровы быки, телята), овцы (козы), верблюды и др.) и собаки. Остатки муки, из которой готовили лампады, «пекли», как свидетельствуют источники, в горячей золе и раздавали маленьким ребятишкам. Готовая лампада «оснащалась» фитилем. Он изготавливался из «дерисуна» (степного ковыля – Г.О.), которого не «касались еще губы животного» и «верхние части которого кланялись ветру». После оснащения лампады фитилем в нее наливалось масло.

Несколько иначе именовался данный обряд у захчинов. Они называли его обрядом «Сжигания лампады». Имела свои отличия и подготовка к нему. В частности, захчины не готовили сами «ледяное покрывало» для лампад, а пользовались услугами лам из монастырей и церквей, готовивших у себя «ледяные колпаки» для лампад. В отличие от вышеописанного ритуала, захчины выставляли укрытую «ледяным покрывалом» лампаду не на юго-западной части юрты, а устанавливали ее (тоже тогда, когда на небе появятся все звезды) на «обоне», специально сложенной для этого обряда груде камней. После установления лампады все возвращались в юрту и пили чай. Когда лампада сгорала, ее заносили в юрту и устанавливали перед домашней святыней (богом). Глубокой ночью захчины начинали играть в национальную игру – в пеструю лягушку. Утром следующего дня «сожженная» лампада делилась между членами семьи и ее «остатки» съедались. Следует отметить, что ячменная мука, «выпеченная» в огне лампады, имеет хороший вкус. Готовясь к традиционному обряду, монголы, наряду с заготовкой муки, начинали, с конца осени, заготавливать продукты на зиму, забивая для этого скот на мясо. Вышеописанный обряд, согласно поверью, как бы «смягчал» процесс лишения жизни животных.

Не нарушали общего порядка проведения указанного выше обряда и халхасцы. Они тоже зажигали лампаду 25 числа первого месяца зимы. Но в отличие от других народностей халхи готовили (также из ячменной муки), совместно с соседями, одну большую лампаду. В качестве фитиля использовалось уже вышеописанное растение. Количество фитилей готовилось так же, как у алтайских урянхайцев и захчинов по числу членов семьи. После зажигания лампады, все собирались в одной юрте, ужинали и начинали национальные игры. Проводя вышеназванный обряд, монголы говорили: «Мимоходом мы сыты, когда зажигаем лампады, временами мы сыты, когда будет Цагаан сар». Проводя его, алтайские урянхайцы, халхи и захчины считали и продолжают считать, что если лампады, зажженные ими, имели много света, то это хороший знак: зима и весна будут благополучно преодолены и людьми, и скотом. Возможно, это связано с верованиями, связанными с луной. Похоже, что в силу этого монголы и стали называть первый месяц зимы - месяцем лампады.

Данный обычай, в соответствии с которым скотоводы выражали искреннее уважение к хозяевам, был широко распространен в народе. Он неуклонно соблюдался и выполнялся каждой семьей еще в начале XX века. Однако после установления народной власти в стране, обряд стал постепенно забываться. И лишь в последнее десятилетие прошлого века былые традиции и обряды, в том числе и вышеописанный, стали понемногу возрождаться. Однако «хороших» результатов пока не видно. Восстановление традиционной культуры, на наш взгляд, во многом зависит от коренных народов, от их инициативы и деятельности. И конечно же, не без участия административных органов всех ступеней, деятельности научно-исследовательских и учебных и природоохранных организаций, которые призваны не только возрождать и сохранять, но и содействовать дальнейшему развитию добрых народных традиций и обрядов.

О.Н. Гречко

филиал Института археологии и этнографии СО РАН, г. Омск