Раздел II. История политической мысли. Возникновение и основные этапы развития

1. История политической мысли в эпоху Античности.

2. Политическая мысль средних веков и эпохи Возрождения.

3. История политической мысли в Новое и Новейшее время.

№1.

Политические идеи Древнего Востока

Идейные истоки современной политической мысли берут свое начало в поли­тических взглядах и концепциях мыслителей прошлого, многие из которых мечтали о переустройстве человеческого общества на новых, справедливых началах.

Разум человека представляет собой независимый феномен, а идеи, порожденные им, руководят действиями людей и преобразованиями общества. И потому политика может рассматриваться как совокупность идей.

Для анализа политической реальности и прогноза ее изменения и развития необходимо знание идей, которые определяли характер и содержание преобразований общества. С этой точки зрения изучение политических идей позволяет осмысливать и познавать политику. Это определяется тем, что все политические теории и воззрения отражают не только взгляды их создателей, но и интересы больших соци­альных групп, а также социально-политическую реальность в целом.

Политическая идеология Древней Индии

Ведущими направлениями политических воззрений Древней Индии были брах­манизм и буддизм. Оба эти мировоззрения своими корнями строились на религи­озно-мифологических взглядах, изложенных в Ведах — древних ритуальных книгах Ариев. Веды рассказывают о делении общества на четыре варны (сословия), кото­рые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа): брахманы (жрецы), кшатрии (воины), вайшьи (крестьяне, ремесленники, торговцы), шудры (свободные низы общества). Члены первых трех варн считались полноправными общинниками. У них в подчинении находились шудры.

Идеология брахманизма была направлена на утверждение верховенства родовой знати в складывавшихся государствах. При этом утверждалось, что все варны обязаны следовать божественно предустановленной для них дхарме (джамме) - закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Толкование дхармы — прерогатива жре­цов-брахманов.

Ко II веку до н.э. на основании более древних источников формируется трактат в переводе на русский язык, получивший наименование "Законы Ману». В этом документе закреплялось руководящее положение сословия брахманов. Даже царю предписывалось следование советам и наставлениям брахманов, учиться у них ис­кусству управления.

Учение о дхарме обосновывало кастовый строй и привилегии наследственной знати, а также оправдывало подневольное положение низших варн. При этом сословная принадлежность определялась по рождению и являлась пожизненной.

Средством, обеспечивающим кастовые предписания, выступало в брахманизме государственное принуждение, которое понималось как продолжение карающей силы богов. Идея наказания была основополагающим принципом политической теории. А наука управления государством так и называлась — учение о наказании. «Весь мир подчиняется посредством Наказания», — провозглашали «Законы Ману».

Государственную власть «Законы Ману» описывают как единоличное правле­ние государя. В каждом благоустроенном государстве, разъясняли составители этого трактата, существуют семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники (указаны в порядке их убывающего значения). Учение о «семичленном царстве» соответствовало уровню политических представле­ний того времени. Это была одна из первых известных попыток создания обобщен­ного образа государства.

Заметное место в истории древнеиндийской политической мысли принадлежит трактату «Артхашастра» (І\/-ІІІ вв. до н.э.). Его автором считается брахман Каутилья — советник царя Чандрагупты, основавшего в IV в. до н.э. могущественную империю Маурьев. В данном историческом памятнике политической науки в полном соответствии с постулатами брахманизма проводятся идеи господства наслед­ственной знати и подчинения светских правителей жрецам.

В то же время трактат содержит идеи, не совпадающие с учением жречества. Если ортодоксальные школы брахманизма настаивали на верховенстве религиоз­ного закона, то в рассматриваемом нами трактате главная роль в законодательной деятельности отводилась государю. «Артхашастра» выдвигает на передний план идею сильной централизованной царской власти. Царь — это неограниченный са­модержавный правитель, который должен руководствоваться, в первую очередь, ин­тересами укрепления государства, соображениями государственной пользы и не останавливаться, если того требуют обстоятельства, перед нарушением религиоз­ного долга.

Ясно, что новые подходы «Артхашастры» избавляли правителей от необходи­мости сверять каждый шаг с догмами религии, что способствовало упрочению го­сударства и ослаблению влияния жрецов на политику.

Определяющей основой «Артхашастры» выступает идея полезности. Именно эта идея определяет принцип всякого политического действия, соответствующего задачам карающей власти и целям поддержания системы варн.

В борьбе против жреческой религии сформировался буддизм. Он возник в \/І вв. до н.э. Его основателем, согласно преданию, был принц Сиддхартха Гаутама, прозванный Буддой, т. е. просветленным. Он отверг мысль о том, что бог есть верховная личность и первоисточник законов. Человеческая деятельность определяется собственными усилиями людей. А значит, добиваться спасения могут не только брахманы, но и выходцы из других каст, если получат статус брахмана в результате духовного подвижничества.

Социальные требования буддизма, по существу, сводились к устранению каст религиозной сфере и не затрагивали основ общественного строя. И тем не ме­нее, это учение подрывало авторитет наследственных брахманов, их притязания на идейное и политическое руководство обществом.

буддизму присуще ограничение роли масштабов наказания, которое невоз­можно при отсутствии вины. Правда, позднее в буддизме усиливаются мотивы по­корности и непротивления существующей власти, смягчаются требования крайнего аскетизма, появляются идеи спасения мирян. В первых веках нашей эры буддизм становится одной из мировых религий, и сегодня оказывающей активной влияние на политику ряда стран.

Основные идеи, заложенные в древнеиндийской политической мысли, были в дальнейшем пересмотрены и подвергнуты критике на основе развития светских, рационалистических представлений о политике и государстве.

Политические воззрения Древнего Китая

Важное место в развитии политических воззрений на Востоке принадлежит мыслителям Древнего Китая. Расцвет древнекитайской общественно-политической мысли относится к VI-III вв. до н.э. Наиболее влиятельными политическими учениями Древнего Китая являлись даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Основателем даосизма считается Лао-цзы, живший по преданию в VI в. до н.э., взгляды которого изложены в работе «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»). В основе этого учения лежит понятие «дао» (буквально — путь), которое Лао-цзы трактует не как проявление божественной «небесной воли», а как естественную закономерность. Оно воплощает в себе высшую добродетель и естественную справедливость. Перед лицом человека дао предстает в виде сверхъестественного закона, управляющего миром.

Существующие в обществе недостатки сторонники этого учения объясняли отклонением людей от истинного дао. Даосизм поэтому осуждает гордыню, проповедует умеренность и средний достаток. Чрезмерная активность властей, притеснения и непомерные сборы есть нарушение дао. И потому свои надежды на восстановление естественной простоты человеческих отношений Лао-цзы связывал с умными вождями из числа наследственной знати, которые смогли бы увидеть «чудесную тайну дао» и повести за собой народ.

Мудрый государь, поучали даосы, правит страной при помощи метода недеяния т. е. воздерживаясь от активного вмешательства в дела членов общества. Острой критике Лао-цзы подвергал всякого рода насилие, использование армии и войны.

Наиболее влиятельной политической доктриной в истории Китая являлось конфуцианство. Родоначальником этого направления является Конфуций (557-и 479 гг. до н.э.). Его взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Суждения и беседы») которая оказывала и продолжает оказывать большое влияние на мировоззрение китайцев.

Конфуций утверждал, что деление людей на «высших» и «низших» не может быть устранено. Однако в отличие от своих предшественников он выделял благородных не по признакам происхождения, а по моральным качествам и знаниям. Благородный муж в учении Конфуция — это образец нравственного совершенства человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. И именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Он сформулировал своеобразный завет для государственного управления: «Если выдвигать справедливых и устранять несправедливых, народ будет подчиняться».

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство он рассматривал как одну большую семью. Власть императора, который является «сыном неба», отождествлялась им с властью отца. Властные отношения в обществе рассматривались как семейные отношения, когда младшие зависят от воли старших.

Конфуций — сторонник ненасильственных методов правления. Он призывал правителей и подданных строить свои отношения на основании добродетели. Основная добродетель подданных — преданность правителю, послушание и почтительность к «старшим» вообще.

Описание идеального общества Конфуций конкретизировал в учении о правилах ритуала, которым отводилась роль нормативной системы государства. Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он призывал опираться на традиционные религиозно-моральные методы воздействия на население страны. Если управлять на основе законов, поддерживающих порядок при помощи наказаний, то народ будет стремиться уклоняться от них, считал Конфуций. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится.

Добродетель Конфуция — это обширный набор принципов: правила ритуала, человеколюбия, заботы о людях, почтительного отношения к родителям, предан­ность правителю, долга и прочее.

Важное место в учении Конфуция принадлежит принципу «исправления имен», суть которого в необходимости привести социальный и политический статус лица или группы в соответствие с реалиями. Государь должен быть государем, а подданный — подданным. Каждый должен помнить свой ранг и место.

С критикой правления наследственной аристократии выступил Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.) — основатель школы моистов.

Моизм развивал идею естественного равенства всех людей, утверждая, что все люди равны перед божественным небом. На государственную службу следует выдвигать наиболее мудрых, независимо от их происхождения. Источником мудрости указывал Мо-цзы, являются не врожденные добродетели и чтение книг, а знания, почерпнутые из жизни простого народа.

Следование небесному образцу Мо-цзы называл «почитанием мудрости как со-управления». Он утверждал, что власть должна строиться не только на насилии и наказании, но и на «наставлении народа», нравственном воздействии на него.

Мо-цзы настаивал на необходимости учитывать в процессе управления интересы простого народа и освобождать его от непомерного гнета и нищеты. Это необходимое условие мира в обществе.

Немалый интерес представляет идеология древнекитайского легизма. Крупнейшим представителем раннего легизма является Шан Ян (390-338 гг. до н.э.). Главные положения этого учения содержатся в трактате «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»).

Легисты отказались от традиционных моральных трактовок политики и разработали учение о технике отправления власти. Шан Ян отстаивал необходимость управления, опирающегося на законы и суровые наказания. Он критиковал сторонников конфуцианства, которые видели идеал управления в следовании этическим традициям, устоявшемуся ритуалу и т. п.

Легисты утверждали, что жестокие законы и их неукоснительное соблюдение необходимы потому, что взаимоотношения населения и государства носят антагонистический характер: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда власти сильнее своего народа — армия могущественна». В образцовом государстве власть правителя опирается на силу и никаким законом не связана. Закон для легистов — средство устрашающего превентивного террора. За малейший проступок, убеждал Шан Ян, следует карать смертной казнью.

Другим известным представителем легизма был Хань Фэй (III в. до н.э.). Отстаивая необходимость жестоких законов как средства управления обществом, он обращал внимание на то, что нельзя допускать злоупотреблений со стороны чиновников. В системе управления государством необходимы умные и знающие закон люди, т. е. легисты.

Хань Фэй также говорил о важности совмещения законов и искусства управления, признавая, таким образом, необходимость, наряду с наказанием, и иных регулятивных принципов.

Легизм содержал наиболее полную программу централизации государства, и его рекомендации были использованы при объединении страны под властью императора Цинь Шихуана (III в. до н.э.). Официальное признание учения имело крайне негативные последствия. Практическое применение легистских концепций сопровождалось усилением деспотизма, эксплуатации народа, внедрением в сознание подданных животного страха перед правителем и всеобщей подозрительности.

Во ІІ-І вв. до н.э. происходит соединение конфуцианства с идеями легизма. И на основе этого соединения возникает государственная религия Китая.

Некоторые течения общественной мысли, зародившиеся в глубокой древности, переживают сегодня период своеобразного возрождения. Например, после окончания пресловутой «культурной революции» в Китае вновь получило официальное признание конфуцианство. В ряде государств Юго-Восточной Азии политико-правовая идеология развивается под воздействием концепций «буддистского социализма», процессом возрождения, казалось, забытых идей связано и распространение военных религиозных культов, отмеченное во многих странах, включая и нашу страну.

Политическая мысль Древней Греции и Древнего Рима

Античные мыслители и политические деятели Древней Греции и Древнего Рима заложили основы западной традиции политической мысли. В трудах античных мыс­лителей поставлено немало проблем и вопросов политического развития, которые обсуждаются вплоть до наших дней.

Политические воззрения Древней Греции

Политические воззрения Древней Греции оформились как идеология свободных граждан полиса (города-государства). Свобода как основополагающая ценность в рабовладельческой Древней Греции распространялась не на всех, а только на полноправных (свободных) граждан полиса. То же самое можно сказать и в отношении политической деятельности. Она была уделом, опять же, полноправного и свободного гражданина. Из нее исключались не только рабы, но и некоренное население.

К VII—VI вв. до н.э. относится выдвижение идеи о законности как основополагающего элемента жизни города-государства. Именно закон, согласно представле­ниям того времени, а потом и более позднего периода, должен служить главным фактором гармонии общественной жизни и примирения граждан.

В этот же период на практике реализуется идея цензовой демократической организации политической жизни знаменитого афинского законодателя и реформатора Солона, организации, построенной на идее возможного компромисса знати и народа на основе мудрого закона.

Ранний период Древней Греции отмечен политическими воззрениями Пифагора (580-500 гг. до н.э.) и его последователей. Они выдвинули в качестве критерия «лучшего» человека нравственное и интеллектуальное превосходство. Им же принадлежит заслуга разработки учения о равенстве и справедливости. Пифагорейцы осмысливали проблематику закона и законопослушания. Они сформулировали и первые проекты идеального государственного устройства.

Расцвет древнегреческой социально-политической мысли приходится на V - первую половину IV вв. до н.э. Именно в этот период (его иногда называют средним) своего наивысшего расцвета достигает древнегреческая государственность. Политические деятели и мыслители, жившие в этот исторический период, осознают, что государственная организация является основой благополучия и процветания всего общества. А потому и интересы государства должны быть превыше всего. Данные идеи, в частности, мы встречаем в дошедшем до нас наследии Демокрита (ок. 460-370 гг. до н.э.).

Политическая мысль рабовладельческой демократии получила обоснование в произведениях софистов. Софистами (слово произошло от греческого «софос» — мудрый) называли тогда философов, которые обучали искусству спорить, доказы-выступать в суде и народном собрании. В этом отношении софисты реализовывали практически одну из программных идей демократии — идею обучения мудрости, распространения знаний.

Софисты не составляли какой-либо единой школы и развивали различные взгляды. Ими были выдвинуты различные социально-политические идеи:

• измеримость важности всех процессов в обществе по их отношению к человеку («Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют»);

• равенство всех людей по их причастности по управлению государством;

• возможность обучения этому искусству;

• высокая роль закона в государстве;

• равенство людей от природы, общественный характер неравенства;

• роль силы и сильнейшего в общественной и политической жизни;

• идеи заключения общественного договора.

Даже столь краткое изложение наследия софистов позволяет утверждать, что они внесли значительный вклад в развитие политических представлений людей своего времени. В последующем многие из этих идей получили свое дальнейшее развитие.

Одной из наиболее ярких фигур среди мыслителей рассматриваемого периода развития Древней Греции, вне всякого сомнения, является Сократ (469-399 гг. до н.э.), мысль которого была занята осмыслением разумной природы нравственных, политических и социальных явлений. Он, в частности, пришел к очень важному выводу о том, что разумное, справедливое и законное являются тождественными. И потому он становится принципиальным сторонником законопослушания.

Сократ подвергал суровой критике афинскую демократию, настаивая на том, что править в городе должны не те, кто выбран по жребию или получил власть обманом, а те, кто умеет это делать. В качестве хорошо управляемых государств Сократ расценивал Спарту и Крит, где власть народа не имела такой значимости, как в Афинах.

Определяя место Сократа в политической науке, видимо, справедливо говорить о том, что именно он, на основе осмысления понятий и определений морально-политической проблематики, положил начало теоретическим исследованиям в области политической жизни.

Наивысшего расцвета древнегреческая политическая мысль получает в работах выдающихся мыслителей Платона и Аристотеля.

Платон (427-347 до н.э.) свои политические взгляды изложил в нескольких своих диалогах: «Государство», «Политик», «Софист», «Протагор». Рассматривая го­сударственную организацию в свете своего учения об идеях, Платон считал, что идеальное государство представляет реализацию мира идей в земной общественно-политической жизни — в полисе.

В составе государства Платон выделяет три начала: совещательное, защитное и деловое. Справедливость в государстве состоит в том, чтобы каждое начало задалось своим делом и не вмешивалось в чужие дела. В соответствии с этим в государстве должно быть три основных сословия: правители-философы (наиболее мудрые жители государства), воины-стражи, ремесленники и торговцы. Эти сословия строго разделены, но при определенных условиях возможен переход из одного сословия в другое.

Платон — противник частной собственности. Ее ограничение позволит, по его мнению, ликвидировать раскол общества на богатых и бедных. У правителей и стражей в идеальном государстве Платона существует общность детей и жен. Женщины в этом государстве уравнены в правах с мужчинами. Семьи в обычном смысле слова у первых двух сословий (правители и стражи) не существует. Детей воспитывает государство. Вопросы регламентации брака, быта, труда и собственности людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства.

Идеальному государству, осуществляющему справедливое правление лучших и благородных, Платон противопоставляет другие формы государственного устройства, располагая их по мере ухудшения: тимократию (критско-спартанский тип государства), для которой характерна власть честолюбивых; олигархию (власть богатых); демократию (правление большинства народа); тиранию (власть одного лица). Лучший тип государственного устройства, по Платону, — это монархия, когда правит один, и аристократия, когда правителей несколько.

Платон разделяет позицию Сократа о тождественности законного и справедливого. Он придает большое значение закону как одной из основ государственной жизни.

Политику Платон характеризует как царское искусство, требующее специфических знаний и умений.

Учеником и одновременно критиком Платона был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Аристотель предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике, которая в его понимании была тесно связана с этикой. Последнюю он рассматривал в качестве своеобразной вводной части к политике.

Как и Платон, Аристотель пристальное внимание уделяет проблематике государства. Государство, согласно Аристотелю, является продуктом естественного, постепенного развития, начальными этапами которого являются семья и отдельное селение. И потому государство, как считает Аристотель, представляет собой некую форму общежития. В своей работе «Политика» он уточняет далее: «Государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Наличие политического устройства, в свою очередь, предполагает власть закона, который являет собой порядок и «беспристрастный разум». В политическом устройстве Аристотель различает три части: законодательную, административную и судебную власти.

Человек, согласно мнению выдающегося древнегреческого мыслителя, есть «политическое животное». И политическая жизнь свойственна только человеческому роду. А значит, город-государство (полис) отвечает природе человека.

Государство состоит из граждан, которым доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая. Гражданином государства является тот кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного лишь Царства. Кроме граждан Аристотель выделяет в государстве благородных и неблагородных, воспитанных и невоспитанных, свободных и рабов (хотя последние, по Аристотелю, не являются частью государства, ибо раб — это тот, «кто, будучи человеком, по природе своей принадлежит не себе, а другому», одушевленное орудие). Политика, в понимании Аристотеля – это сфера отношений свободных и равных граждан.

В отличие от Платона, Аристотель выступает защитником частной собственности - прав индивида на самостоятельность, семейные традиции. Частная собственность, по Аристотелю, соответствует природной любви человека к себе.

В качестве формы государства Аристотель рассматривает политическую систему с определенной верховной властью в обществе. По его мнению, различие государственных форм определяется количеством лиц, находящихся у власти: один, немногие или большинство. Политическое устройство или форма правления является правильной (монархия, аристократия, полития) или неправильной (тирания, олигархия или демократия). Главное отличие между правильной и неправильной формами правления определяется в первом случае ориентацией на общественное благо, а во втором — на личное благо.

Поздний период (вторая половина IV-ІІ вв. до н.э.) характеризуется упадком традиционных форм древнегреческой государственности. В этот период политическая мысль испытала на себе значительное влияние философов, объединенных в школу стоиков, получившей название от портика в Афинах, где она была основана Зеноном около 300 г. до н.э.

Как и их предшественники, стоики также были озабочены поисками счастья. В своих научных размышлениях они опирались на такую концепцию мира, согласно которой этот мир рассматривался как некая широкая организация, внутри которой все люди и все вещи занимают свое предопределенное место. И все элементы этого мира связаны между собой некой универсальной симпатией. Живой и неживой миры наделены душой, внутри которой имеется огневидное дыхание (пневма), (оторая рационально управляет миром.

Высшим проявлением мудрости стоики рассматривали советы тем, кто правит. Последователи стоицизма, в отличие, например, от эпикурейцев, не отрицали необходимость общественной деятельности. Благо государства ценилось ими выше, чем благо индивида. Доводя до предела эту мысль, навеянную идеями Платона и Аристотеля, стоики заявляли, что добродетельный человек не остановится перед тем, чтобы принести себя в жертву государству.

Значительное внимание стоиков привлекла проблема свободы. В основе практической свободы человека лежит свобода теоретическая, которая открывает возможность отклонять заблуждение, не позволяет согласиться с ним. Внутренний решающий фактор души определяется велением разума.

А кто олицетворяет собой человека разумного? Мудрец. Лишь он способен охватить всю совокупность разумных истин как связанное единство, как целое, в котором каждое отдельное положение есть знание — доказуемое и неопровержимое. Мудрец свободен как само божество, и его свобода — высшая ступень доступной человеку свободы. Для мудреца свобода и необходимость совпадают, он действует, свободно повинуясь необходимости.

Учение о единстве свободы и необходимости в поведении мудреца является всемирно-историческим достижением стоицизма. В XVII в. оно будет повторено с новой силой в учениях материалистов Гоббса и Спинозы. При этом, конечно же, свобода, согласно стоикам, является достоянием и привилегией элиты, избранников общества. И тем не менее, учение стоиков о человеческой свободе исключало всякое представление о беспричинности происходящих в человеческом мире событий и действий. Согласно стоикам, поистине свободными являются лишь цари и мудрецы. Это предопределило поддержку стоиками царской власти.

Доктрина стоиков оказала значительное влияние на греческий мир и на Древний Рим. Она утверждала идею универсального братства людей, противостоящего злу.

Существенное влияние в период упадка Древней Греции оказал своим творчеством Эпикур (341-270 гг. до н.э.), афинянин по происхождению. В 306 г. до н.э. основал философскую школу, получившую наименование «Сад Эпикура». На воротах этого сада стояла надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо; здесь удовольствие — высшее благо».

Эпикур полагал, что необходимо создать человеку наилучшие, из возможных, условия жизни. Однако его представления о путях решения такой задачи радикально отличались от стоиков. Вместо ограничения потребностей, на чем настаивали киники; он предлагал добиться счастливой жизни в Городе. Это счастье, которое он понимал как отсутствие зла, он назвал атараксией (буквально — отсутствие волне невозмутимость). Атараксия — это идеальное душевное состояние, к которому по Эпикуру, должен стремиться человек. Такое состояние достигается избавлением от страха перед богами, смертью и загробным миром, от чувства недоумения непонятными явлениями природы. Государство рассматривается Эпикуром как результат договора между людьми ради их собственной безопасности. Справедливость зависит от места и времени. Ее содержание должно определяться договором об общей пользе.

Важное место в наследии Эпикура принадлежит фигуре мудреца, который должен вести жизнь вдали от толпы, без вмешательства в политику. И долг государства защитить его от толпы.

Эпикуру принадлежит заслуга использования понятия договора для создания общества и власти, что имело важное значение в истории политической мысли.

Политические воззрения Древнего Рима

Политическая мысль Древнего Рима находились под сильным влиянием различных древнегреческих теорий. Однако политики и мыслители римской империи внесли немало нового в исследование и организацию политической жизни общества. Одной из крупных заслуг древнеримской мысли стало создание самостоятельной науки — юриспруденции. В Древнем Риме получили дальнейшее развитие идеи греков о тесной связи между государством, политикой и правом, законом.

Своеобразие древнеримской политической мысли определялось и тем, что Римская империя стала местом утверждения и развития христианской идеологии, провозгласившей идеи всеобщего равенства и свободы людей и отрицавшей позитивную роль частной собственности.

Заметный вклад в становление древнеримской политической мысли внес Полибий (205-125 гг. до н.э.), бывший латинизированным греком. Он был связан отношениями дружбы со многими известными римскими семьями и был принят римской элитой как друг.

Огромное впечатление на Полибия произвел тот факт, что Рим всего за 53 года (223-168 гг. до н.э.) сумел навязать свое господство почти всему обитаемому миру, который в те времена отождествлялся со Средиземноморьем. И он задается вопросом: «Как и благодаря какому правлению Римское государство смогло — что является беспрецедентным, — распространить свое господство почти на всю обитаемую землю, и это менее, чем за 53 года».

Полибий находился под большим влиянием произведений Платона и Аристотеля. Однако, в свою очередь, он оказал сильное влияние на Ш. Монтескье, который частенько его цитировал в своих произведениях.

О глубокой связи подходов Полибия и Платона, как и Аристотеля, свидетельствует следующее размышление латинизированного грека: «Примитивное, стихийное и естественное правление — это правление одного лица, из которого, после некоторого улучшения с помощью искусства, появляется монархия. Этот режим вырождаясь, преобразуется в режим такой же природы — деспотию. Потом на руинах и того, и другого устанавливается аристократия, которая, в соответствии с законом природы, вырождается в олигархию. Потом, когда разгневанный народ накажет руководителей за злоупотребление, рождается демократия. Наконец, с течением времени безмерной вольности и презрения к закону устанавливается в конце этого ряда охлократия». Термин «охлократия» в политической науке означает власть толпы, или популистское правление, что античные авторы определяли как демагогия и даже анархия.

Критикуя организацию власти в Афинах и отдавая должное римлянам в вопросе организации власти, Полибий достаточно проницательно отмечал, что «афинский народ всегда напоминал экипаж судна, не имеющего капитана»³. Полибий отмечает превосходство политической системы Рима по сравнению с такой системой Греции. Это превосходство, по его мнению, связано с тем, что политическая система в Риме имеет смешанный характер, сочетая в себе черты монархии, аристократии и демократии в ее наилучшем и почетном смысле. Монархической политическая система Рима была потому, что она включала в свой состав институт консула, аристократической — в силу наличия Сената и демократической — так как в ней были представлены комиции и трибы.

Полибий выявил и показал, что все эти власти действуют согласованно «Таковыми являются средства, которыми располагает каждая из трех влас­тей чтобы противостоять друг другу или взаимно поддерживать друг друга. В силу этого в критических ситуациях превосходная согласованность утверждается между ними и такая сильная, что мы не смогли бы найти лучшей системы правления... Когда одна из властей, надувшись от своей важности, стремится восторжествовать над другими и стремится присвоить себе больше власти, чем ей положено, очевидно, что ни одна из них не может довлеть над другими, а воля каждой из них может быть остановлена и парализована двумя другими, и никогда одна из властей не может покушаться на область полномочий других или говорить о другой власти с пренебрежением. Все остается на месте, т. к. все предусмотрено для того, чтобы обуздать непомерные амбиции и чтобы каждая власть опасалась реакции соседней власти».

А в современных условиях в демократических странах взаимодействие ветвей власти, в основном, строится в русле представлений Полибия.

Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) вошел в историю не только как блестящий политик, великолепный оратор, но и как политический мыслитель, оставивший после себя интересные и глубокие произведения.

В своих произведениях Цицерон исследует три традиционных формы правления и считает наилучшей формой правления «смешанную», в чем сказалось влияние Полибия.

Цицерон является противником демократии, которая для него является режимом отнюдь не свобод, а распущенности. С презрением и даже с отвращением говорит Цицерон о недостойной для него практике, когда неважно кто может взять слово. Демократия для Цицерона является свидетельством испорченности мира, разрыва с традициями отцов и дедов.

В глубине души Цицерон является сторонником монархии, или, говоря точнее, принципата.

Цицерон осуждает и олигархическое правление, в котором устанавливается господство ограниченной группы лиц, не брезгующих никакими средствами в утверждении своего господства. Такое правление является, в конечном счете, несправедливым и угнетательским.

Цицерон полагал, что государство и власть в нем представляют собой выражение и форму защиты общего интереса (общей пользы) всех свободных членов общества, их правового общения между собой, естественного «общего правопорядка». Осуществление власти требует «равномерного распределения прав, обязанностей и полномочий», предполагает сочетание науки и искусства Властители должны быть мудрыми, справедливыми, воздержанными, красноречивыми, сведущими в делах, «владеть основами права» и следовать закону. Им необходимо не только обладать знаниями и добродетелями, но и уметь использовать их на практике для общего блага.

Считается, что Цицерон является защитником аристократической республики и в этом он не расходится с Полибием. Заслугой Цицерона является то, что принципы, сформулированные Полибием, он адаптирует к новой социально-политической ситуации в стране.

Будучи проницательным мыслителем, Цицерон, как и Полибий, и большинство греческих мыслителей, понимал, что формы правления приходят в упадок. Не является исключением и Римская республика, страстным защитником которой был Цицерон. Он предполагал, что и форма правления, сложившаяся в Риме, рано или поздно вступит в полосу кризиса. Он выдвинул формулу принцип, лица, «способного заботиться о достоинстве и интересах граждан, опекуна и защитника публичного начала». Такой политик будет действовать по требованию Сената, а не кого-либо другого. В представлениях Цицерона идея аристократической республики подкрепляется участием народа в решении политических проблем. Позднее эта идея Цицерона будет взята на вооружение в период империи.

Следует сказать и о том, что Цицерон рассматривал участие в политике как моральный долг граждан. И значит, правящая деятельность является самой высокой функцией. И потому, по Цицерону, участие в политической жизни является самой высокой формой добродетели. Римский политик был убежден в том, что все граждане должны заниматься политикой. Если этого не происходит, государство оказывается в опасности, т. к. граждане в таком случае вынуждены подчиняться людям, лишенным добродетели, а это самое великое из всех возможных зол.

Лучшая максима Цицерона, которой он, вероятно, руководствовался, звучит так: «Не следует видеть добродетель в искусстве, которым обладают, не имея возможности его применить».

В идейной жизни Рима первого века отмечено значительное влияние философии стоиков. Основными представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (ок. 5 г. до н.э. - 65 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50 - ок. 140 гг.) и Марк Аврелии Антонин (121-180 гг.).

Значительное место в стоицизме занимает Сенека, бывший к тому же крупным политическим деятелем. Он выдвинул идею духовной свободы для всех люде" независимо от их социального положения. Подвергнуться рабству может лишь физическая сила человека, но духовно любой раб равен всем остальным. Отсюда необходимость гуманного отношения к рабам.

Стоики полагали, что для империи приемлемым является правление только одного человека — императора. Однако это правление должно осуществляться таким образом, чтобы сохранялась свобода как самое ценное достояние человека. Такое возможно только в том случае, когда правит добродетельный человек, моральные качества которого являются гарантией свобод граждан.

Это означает, что едва ли основной проблемой политической жизни становится задача отыскания хорошего императора, который действовал бы в интересах народа а не в своих собственных интересах. К тому же император, по Сенеке, должен строго следовать букве и духу закона.

Не трудно видеть, что это довольно беспомощная позиция. История многих государств показала, что логика власти приводит ее обладателей к дальнейшей концентрации власти в одних руках, а мораль далеко не всегда является надежным спутником монархов.

Писатель и политический деятель Плиний Младший (61 или 62-ок. 114 гг.) известен тем, что оставил после себя «Панегирик» императору Трояну. Его доктринальная конструкция не отличается большой оригинальностью. Интерес представляет лишь то, что это произведение свидетельствует об объединении традиционных злит вокруг нового режима.

Плиний утверждает в этом произведении, что империя принадлежит тому, кто обладает необходимыми качествами для того, чтобы возглавлять ее. Автор «Панегирика» не приемлет наследственность как форму перехода власти из одних рук в другие, т. к. это является, по сути дела, принципом монархии. Плиний — сторонник утверждения или выборов высшего должностного лица, т. к. это позволяет избежать пороков наследования власти, а также позволяет избрать наиболее достойного. И в то же время такое утверждение императора дает возможность иметь во главе империи лишь одно лицо.

В Древнем Риме заявляют о себе и идеологи христианской церкви. Наиболее известным из них был Аврелий Августин (354-430), прозванный православной церковью «Блаженный», а католической — признанный святым и учителем церкви.

Августин Блаженный открывает в политической мысли новую традицию, которая позволяет соединить воедино начало двух до того различных источников — Библию и греческую философию, переработанную Цицероном и бывшую для него прямым источником. Эта новая вера утверждает, что сверхъестественные цели человека выходят за пределы условий обычной жизни, а также и то, что человек, созданный по образу Бога, отождествляемого с Христом, обладает абсолютной ценностью. Это справедливо и в том случае, когда человек должен осуществлять земные задачи и нести земную ответственность, которые являются мирскими, а небожественными».

Основные произведения: «О граде Божьем», «О свободной воле». В своих произведениях Августин утверждал, что все социально-политические установления есть следствие греха. Греховность земного общества заложена божеством в виде свободной воли человека, который в праве жить по-человечески, по-своему. По-божьему могут жить лишь избранные. Соответственно весь человеческий род делится на две части, два града: живущие по богу и живущие по человеку.

Августин усматривал два противоположных вида человеческой общности: «Град Земной», т. е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «Град Божий» — духовная общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».

Эти два града не могут отождествляться с небом и землей. Согласно Августину, все социальные, правовые и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град Земной» — результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Греховный земной град рушится. Сигнал тому — падение Рима. Но гибель Рима — это не конец истории. Свои надежды Августин связывает с так называемым «Градом Божьим», который следует не земным, а Божественным установлениям. Отметим, что Августин не отождествляет «Град Божий» с церковью. Последняя является «предызображением небесного Града».

Греховность государства проявляется в отношениях рабства и господства. Оправдание государства в том, утверждал Августин, что оно поддерживает земной, временный порядок и служит церкви и тем самым оказывает помощь небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Идеал государственного устройства, по Августину, — малые государства, «правления народов», живущие как добрые соседи-христиане. Это лучше, чем мировая Римская империя.

По ряду вопросов Августин разделяет позиции античных авторов. Он говорит, например, что сама природа толкает людей к объединению сначала в семье, потом в государстве для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору», понятие, которое, по мнению некоторых авторов, является новеллой Августина. С общественным договором он связывает представления о взаимных обязательствах. Августин полагал, что Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него являются необходимыми.

Отдельный индивид, общество, народ — лишь средства для установления божественного порядка. Главное в оценке формы правления — отношение к религии. Отсюда вытекала идея верховенства церковной власти.

Августин высказывает ценные суждения о власти. Формы власти и ее носители, как он считает, определяются и устанавливаются людьми. Цель власти — обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и подданными Государства, в которых не соблюдается справедливость, представляют собой грабеж.

Всякая власть идет от Бога. Эту идею в полной мере поддерживает Августин, утверждает, что человек имеет власть над животными, но не над другими людьми. Сам феномен власти берет начало от Бога, а ее земная материализация — дело людей.

Августин Блаженный обращает внимание на авторитет эффективной власти. Авторитет принадлежит Богу, а властью наделяются люди в соответствии с определенными процедурами (наследственность, выборы или жребий). Бог не вмешивается в процедуру, рассматривая ее как вторичное явление.

Августин полагал, что, поскольку Бог регулирует все в этом мире, невозможно, чтобы он оставил земное царство вне Провидения. История политических обществ не является только проявлением случайности, но она и не является результатом только божественного управления. В общем плане история является участником Провидения, а его пути непостижимы. Августин признает божественное происхождение авторитета, но говорит, что Бог не связан с определенной формой власти.

Августин выделяет три функции авторитета в обществе:

— функция командования обращена к тому, кто обладает особыми качествами.

- функция предвидения обращена к тем, кто подпадает под подчинение авторитета. Не следует угождать капризам народа, но следует решать все вопросы в интересах его блага. Правление должно быть добродетельным и должно быть нацелено на утверждение справедливости и аскетической жизни.

— Функция рекомендаций побуждает правителя советовать своему народу.

Авторитет не навязывается извне. Он, согласно Августину, должен быть принят как необходимая функция и должен быть любим как благодеяние.

Вслед за великими греками Августин использует традиционное деление властной организации общества на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь — тиран, несправедливый народ — тоже тиран, несправедливая аристократия — власть эгоистической группировки. Августин не затрудняет себя определением правильных форм власти. Любая форма правления, по его мнению, может оказаться хорошей или хотя бы терпимой, когда уважают Бога и человека, т. е. соблюдают справедливость, верность заветам религии.

Главной проблемой, которая занимала Августина, является отношение церкви к государству, духовной власти — к светской. В работах Августина нашла свое полное выражение теория разделения церковной и государственной властей. Он считал, что светская и церковная власти различны, хотя между ними есть точки соприкосновения. Государство призвано защищать церковь от ее врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности. В то же время Августин полагал, что высшей является церковная власть, потому что духовная сфера выше мирской.

Августин — один из первых церковников, призывавших насильственно приобщать к христианской церкви, вооруженным путем искоренять ереси. Насилие для Августина не зло, если оно применяется в благих целях.

Теократические идеи Августина сыграли важную роль в развитии христианских представлений о социальных и политических отношениях в обществе.

№2

В истории Западной Европы средние века охватили почти тысячелетнюю эпоху (\/-Х\/І вв.). Особое место в феодальном обществе Западной Европы занимала католическая церковь. Христианство являлось стержнем культуры феодального общества.

Идеологическое господство религии и церкви обусловило то обстоятельство, что основные направления политической и правовой идеологии феодального общества Западной Европы выступали в религиозном облачении. Идейной основой всех политических доктрин Средневековья были религиозные представления, тексты священного писания. Ссылками на Библию стремились обосновать сословное неравенство, привилегии феодалов, зависимое положение крестьян.

Одной из важнейших тем политических размышлений мыслителей Средневековья был вопрос о взаимоотношении церковной и светской властей. Широкое распространение получили в эту историческую эпоху «теория двух мечей», основанная на соединении и толковании цитат из евангелий (император получает свой меч от церкви и поэтому должен служить ей своим мечом), и «теория солнца и луны» (как луна получает свой блеск от солнца, так и королевская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы).

Безраздельное господство христианства привело к появлению среди верующих протеста против засилья церкви и церковной идеологии. Этот протест приобрел форму ересей. В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь.

Распространение ересей переживало подъемы и спады. Представители богомильства, катары и др., выражая интересы плебейско-крестьянской массы, выступали против погрязшей в роскоши и разврате официальной церкви и ее учения, против богатства, собственности и т. д.

Наибольшую известность получили англичанин Джон Уиклиф (английский богослов) и чешский теолог Ян Гус. Идеология ересей предшествовала последовавшей позднее церковной реформации.

Существенный вклад в развитие теологических политических воззрений внес доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (1225/26-1274). Широкую известность получили его работы «О правлении властителей», «Сумма теологии».

Согласно взглядам Фомы Аквинского, государство берет свое начало от Бога и направляет развитие общества, как рулевой направляет корабль. Цель государства — общее благо, которое предполагает соблюдение предписанного Богом долга повиновения низших высшим.

Оправдывая притязания церкви на светскую власть, ученый-богослов разработал теорию трех элементов власти: 1) сущность (сами отношения господства и подданичества, которые установлены Богом и неизменны); 2) форма, или происхождение (способ получения и административного устройства власти, которые зависят от правителя и не исключают нарушений); 3) использование (приемы осуществления власти, которые также могут быть искажены правителем). Таким образом, как считает Фома Аквинский, сама власть (и власть церкви тоже) священна, но формы и использование ее отдельными светскими правителями могут нарушать заветы Бога и веления церкви. По отношению к таким правителям возможно сопро­тивление народа.

Не остается без внимания Ф. Аквинского и проблема форм государства. В частности, он анализирует значение в жизни людей монархии, аристократии, олигархии, демократии и тирании. Ни одну из этих форм государства Аквинский не считает совершенной, ибо не может создать всех необходимых условий для блага и счастья людей. Наиболее приемлемой формой правления, по его мнению, является монархия, абсолютная или политическая (представительная), так как она подобна созданному Богом миру.

Ф.Аквинский выступал против идеи социального равенства, истолковывая политическое и правовое неравенство существовавших сословий как вполне естественное, вытекающее из различий природных способностей людей.

По утверждению Аквинского, жизнь и деятельность всех людей регулируется, в конечном счете, «божественными принципами управления миром». Они образуют так называемое вечное право, за которым следует естественный закон, а далее — человеческий (позитивный) закон.

Решительным противником притязаний католической церкви на светскую власть в период Средневековья был итальянский философ, ученый и медик Мар-силий Падуанский (ок. 1275-1343), бывший одно время ректором Парижского университета.

В своем сочинении «Защитник мира» (1324 г.) М. Падуанский высказал весьма смелые идеи о том, что церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской власти. По его глубокому убеждению, политическая власть и государство возникли в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. И единственным носителем суверенитета может быть только народ, под которым подразумевалась лишь лучшая и достойная часть населения.

Общество, по М. Падуанскому, делится на две категории: высшую (военные, священники, чиновники) и низшую (торговцы, земледельцы, ремесленники).

В работе «Защитник мира» проведено различие между исполнительной и законодательной властью. При этом предпочтение отдается последней. Важное место уделено принципу выборности должностных лиц.

М.Падуанский различает божественный закон, указывающий пути достижения Очного блаженства, определяющий различия между грехами и заслугами, а также оказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос, и человеческий закон, утверждающий справедливость и общее благо, прочность и твердость власти.

Цель человеческого закона — «хорошая жизнь на земле». Цель божественного закона - вечное спасение. Из различия двух видов законов проистекает различение Целей, сфер и методов деятельности церкви и государства. К ведению церкви относится только божественные, но не человеческие законы. Служа высшей цели, церковь не должна вмешиваться в «мирские дела». Духовенство имеет право лишь учить, проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать. Даже еретик, согласно М. Падуанскому, может быть наказан только Богом на том свете.

Таким образом, средневековая политическая мысль прошла достаточно длительный период развития от полного господства христианской теологии как средства объяснения политических явлений до попыток четко разграничить сферы деятельности церкви и государства, обосновать выборность власти и разделения законодательной и исполнительной власти. Был создан необходимый интеллектуаль­ный запас для последующего развития социальных и политических идей в последу­ющие эпохи Возрождения и Реформации.

Развитие политической мысли в эпохи Возрождения

и Реформации

Возрождение и Реформация — самые крупные и знаменательные события позднего западноевропейского средневековья. Для них характерны такие общие моменты, как: ломка феодальных отношений, усиление позиций буржуазных слоев общества, критический пересмотр религиозных учений, сдвиг в сторону секуляризации, обмирщение общественного сознания.

В политической науке изменения в жизни феодального общества нашли выражение в том, что на основе духовного наследия античной эпохи выдвигаются качественно новые концепции.

Одним из наиболее ярких мыслителей рассматриваемого периода исторического развития был флорентийский дипломат и политик Никколо Макиавелли (1469-1527). В работах «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции» он высказал оригинальные идеи, имеющие важное значение для решения многих политических проблем. Его суждения выстраиваются в определенную концепцию, в которой дается объяснение природе государства, его сущности, форм государственного устройства, а также способов осуществления государственной власти и других политических проблем. Не случайно Макиавелли на­зывают основоположником политической науки Нового времени.

Политика, по Макиавелли, есть взаимоотношения различных социальных сил (слоев общества, групп людей, отдельных личностей) по поводу осуществления власти в обществе. Тем самым указывается на социальную природу политики.

Макиавелли четко сформулировал положение, которое в наши дни стало хрестоматийным, а именно — основной вопрос политики есть вопрос о власти.

Следует сказать, что с именем Макиавелли связывают введение самого термина «государство», которое трактуется как аппарат власти во главе с государем-правителем.

Макиавелли объясняет происхождение государства исходя из природы человека, притом не только из его естественной, но и общественной природы. Он, в частности, справедливо указывает, что многие положительные и отрицательные качества человека формируются в процессе его жизни и деятельности в обществе.

Необходимость обуздания негативных качеств людей (честолюбие, властолюбие, стяжательство, зависть, лицемерие, лживость и подобные им) обусловила, по Макиавелли, возникновение государства как особого аппарата или механизма, с помощью которого можно было бы установить порядок и мир в обществе. Ради того государство может применять насилие в отношении отдельных личностей или групп людей.

Впервые в истории политической мысли государство истолковывается как некий орган, с помощью которого господствующие в обществе силы (монарх, слой аристократов или весь народ) решают проблемы жизни общества, поддерживают определенный порядок и дают отпор внешним врагам.

Макиавелли выделяет три основные формы государственного устройства: монархию, аристократию и народное правление. При монархии и аристократии власть осуществляется над народом одного лица или группы лиц. При народном правлении народ сам осуществляет свою власть. Симпатии Макиавелли отдает монархии. Однако он указывает также на положительные черты смешанной формы правле­ния, сочетающей в себе черты монархии, аристократии и демократии.

Ради укрепления власти, государства Макиавелли считал возможным применять любые способы и призывал действовать по принципу: «Цель оправдывает средства». Повиновение подданных должно обеспечиваться даже самыми ужасными карами. В интересах государства правитель может идти на обман, хитрость. Можно не исполнять обещаний, если того требуют интересы государства. Цель государя — в конечной победе и выгоде государства, а победителей не судят.

Как видим, политика у Макиавелли оказывается вне морали и потому не связывает себя какими-либо моральными принципами и нормами. Со временем лживости лицемерие и вероломство в политике стали называть макиавеллизмом.

В XVІ в. ряд стран Западной и Центральной Европы охватила Реформация — массовое движение против католической церкви.

У истоков Реформации стоял известный немецкий теолог Мартин Лютер (1483-1546). Главный тезис учения Лютера: спасение христианина — не в церковных службах, обрядах, свечах, мессах, песнопениях, иконах и других чисто внешних проявлениях религиозности, а в глубокой и искренней вере в Бога. Отсюда вытекает полное равенство всех людей перед Богом, включая и священнослужителей.

Отношение Лютера к светской власти основано на представлении, что человек живет в двух сферах: в сфере «евангелия» (религиозная сфера, отношение к царству небесному) и в сфере «закона» (царство земное, государство).

В сочинении «О светской власти» (1523 г.) Лютер писал, что если бы весь мир состоял из подлинных христиан (т. е. из истинно верующих), то не было необходимости ни в князьях, ни в королях, ни в мече, ни в законе. Однако только меньшая часть людей ведет себя по-христиански; злых всегда больше, чем благочестивых. Поэтому Бог учредил два правления: духовное (для истинно верующих) и светское (сдерживающее злых, заставляющее их сохранять внешний мир и спокойствие).

Истинно христианский правитель должен быть слугой народа, а не его господином. Подданные же обязаны смиренно подчиняться светской власти, не восставать. Даже против несправедливости.

Видным представителем политической мысли эпохи Возрождения был французский мыслитель Этьен де Ла Боэси (1530-1563). Он является одним из интересных мыслителей позднего средневековья. Он прожил недолгую, но достаточно яркую жизнь, активно занимался политикой.

В совсем юном возрасте (между 16-18 годами) он написал произведение, принесшее ему мировую известность. Речь идет о «Рассуждении о добровольном рабстве», которое было издано уже после смерти автора. Это произведение не только нашло читателя, но и стало своеобразным оружием в борьбе протестантов, в частности кальвинистов, против короля. Это произведение будет потом опубликовано, спустя более чем через 200 лет после смерти Боэси. Идеи, нашедшие отражение в этом произведении, будут широко использоваться Ришелье, Маратом, Руссо, теми, кто был оппозиционно настроен по отношению к Луи-Наполеону, анархистами, Толстым и Ганди.

Данное произведение является типичным примером того, как живет, действует наследие большого политического мыслителя за пределами жизни, отпущенной ему судьбой.

Главный лейтмотив произведения Боэси заключен в идее объяснения рабства народов. Оно является результатом некоторых особенностей человеческой природы и пагубной роли тиранов и их приспешников.

С первых строк своего произведения Ля Боэси задается вопросом: являются ли другие формы правления лучшими в сравнении с монархией? И это не праздный вопрос для политического мыслителя XVI в. Единоличная власть всегда имеет склонность к реализации частного интереса. Между тем в государстве должны преобладать общие интересы и общая воля.

Он с горечью констатирует тот факт, что народы часто оказываются в оковах. И он стремится понять «как - происходит», каким образом целый народ предпочитает терпеть иго тирании одного человека, страдать от этого, но не бороться с ним.

Эта проблема оказывается, прежде всего, психологической. Она приводит к осмыслению загадочного измерения условий человеческого существования, которое плохо согласуется с человеческой природой.

Величайшей заслугой Э. де Ла Боэси является то, что в его «Рассуждениях» исследуется как человеческая природа, так и причины рабства, которые характеризуют условия человеческого существования. В числе первых из мыслителей Ла Боэси излагает психологический анализ механизмов подчинения и власти, дополняющих друг друга.

Как было отмечено выше, Н. Макиавелли интересовал ответ на вопрос: «Как государь должен завоевать и сохранить власть?». Ла Боэси ищет ответ на вопрос: «Каким образом государь осуществляет свое влияние над тысячами людей в условиях, когда масштаб этого влияния не превышает того, что люди ему позволяют?».

Иначе говоря, Ла Боэси задается вопросами: «Почему народ подчиняется тирану и даже любит его?», «Где истоки подчинения, являющегося единственным условием установления и поддержания тиранической власти?».

За этими вопросами скрывается загадка человеческой природы. Можно понять, когда народ уступает силе (так было в Афинах, где долгое время существовало правление тиранов). Можно понять людей, когда они оказываются околдованными делами или обещаниями прославленных героев. Престиж харизматического лидера нередко объясняет «слепоту» масс.

Ясно, что безропотное подчинение миллионов людей одному - «единственному» лицу не объяснимо только их малодушием или трусостью. Если даже малодушие и трусость оказывают влияние, то их нужно объяснить. А это трудно сделать хотя бы потому, что в этом подчинении все происходит так, как если бы те, кто находится в рабстве, получали бы от этого удовлетворение. А потому сам собой напрашивается вывод: рабство существует только потому, что оно является Добровольным.

Такой вывод противоречит человеческой природе. Сам народ выбирает такой Удел, «перерезая себе горло». Тем самым Ла Боэси, излагая теорию человеческой природы, рассматривает в качестве непротиворечащей природе человека невероятную болезнь добровольного рабства. Человеческая природа, согласно Э. де Ла Боэси, подчиняется трем основным принципам: «Вне всякого сомнения, если мы живем в соответствии с теми правами, которые дарованы нам природой, и в соответствии с теми уроками, которым она нас учит, мы подчинялись бы, естественно, родителям, доводам разума и крепостной личности».

Поясним это вслед за Э. де Ла Боэси. Изначально человек не является тем, что он есть на самом деле. Для формирования человеческого существа очень нужны уроки родителей. Это является своеобразным выражением гуманизма. К тому же Ла Боэси рассматривает семью как фундаментальное естественное общество. И следуя путям, начертанным природой, родители формируют своих детей. Под влиянием родителей воспитывается и то, что в средние века понималось под добродетелью.

Порождение человека является существом разумным, а разум — универсальным. И потому Ла Боэси полагает, что природа является «министром Бога и правителем людей». Именно природа порождает сильных и слабых. Она дает каждому больше или меньше ума. Она не желает ни господства, ни подчинения. Ни у командования, ни у преданности нет природного предназначения. Авторитет управляющего является не более естественным, чем подчинение управляемого. Неравенство, различающее людей, является средством «братской привязанности», в которой помощь и солидарность создают прочные связи между сильнейшими и теми, к кому судьба неблагосклонна. Природа, по мысли де Ла Боэси, предлагает людям, что называется, естественную социабильность, что позволяет людям объединиться. При этом объединение людей не предполагает их подчинения, а общество отнюдь не означает обязательную зависимость одних от других.

И третий принцип: «Не следует сомневаться в том, что мы не являемся людьми естественно свободными».

С одной стороны, есть немало исторических свидетельств «твердости духа, которой свобода наделяет сердца тех, кто ее защищает». А с другой, — свобода выводится из разума. И если природа человека является разумной, она охватывает свободу, т. к. предполагает для каждого автономию и признание каждым другого. Однако Ла Боэси полагает, что в феномене взаимной зависимости нет более зависимости.. И тем не менее, если предложить человеку выбрать между свободой и рабством, он, скорее всего, выберет подчинение одному человеку.

Человеческая природа характеризуется тем, что разум и свобода соседствуют друг с другом. И свобода является больше, чем идеалом. Без нее нет жизни. Но чтобы она была в действительности, за нее человек должен уметь сражаться и, если необходимо, умереть.

Ла Боэси исходит из того, что в XVI в., в период, когда происходит становление современного государства, политические отношения не сводимы к патерналистским по типу отношениям, присущим домашнему хозяйству, или к модели феодального общества. В государстве отношения авторитета и подчинения не сводятся к личным отношениям начальника и подчиненного. И потому государственная власть исходит из индивидуальной воли того (человек или ассамблея), кто призван командовать. Однако политическая власть не совпадает с тем, кто ее осуществляет.

Еще одна новация, на которую опирается Ла Боэси, состоит в том, что он обращается к тому, что мы называем политическим сознанием управляемых. Последние в новых условиях не связаны отношениями личной зависимости и личной преданности. И значит, политическая власть, авторитет государства не являются господством. Нет ничего более ложного и более тяжелого по последствиям, чем отождествление могущества суверена с верховенством начальника. И потому Ла Боэси рабство народов при тирании рассматривает как политическое отклонение. И он выделяет две основных причины такого отклонения.

Во-первых, именно сами народы позволяют себя «обуздывать», «покоряются, перерезая себе горло». Сказывается «порочная природа» людей. Целые народы безумны и слепы. Они не предпринимают никаких усилий для того, чтобы увидеть, что те, кто господствует над ними, «также имеют только два глаза, две руки, одно тело, и имеют только то, что имеет любой человек бесконечно большого числа наших городов...». Народы не предпринимают никаких усилий для того, чтобы понять, что глаза, которыми господин выслеживает своих подданных, они сами ему вручили; что руки, которыми он наносит им удары, он берет у них же; что ноги, которые топчут города, являются ногами вырождающихся подданных... И они не замечают, что господин имеет власть над ними только с их помощью. И потому они легко становятся сообщниками «вора», который их грабит, и «убийцы», который их убивает. Короче, «предавая самих себя», они предают и своих детей. Ослабляя себя вплоть до самоотрицания, они неосознанно укрепляют тирана, порождая тем самым деспотизм.

Ла Боэси задается вопросом: кто не ведает того, что люди становятся такими, какими себя делают сами или какими позволяют делать себя? Ликург, «полицейский Спарты»³, не знал о такой податливости человеческой природы, и его талант заключался в том, что умело ее использовал. Кто не знает также того, что чаще всего, люди «довольствуются жить той жизнью, в которой они родились... и принимают ее за естественное состояние с момента своего рождения». Человеку прису­ща природная лень, которая является как бы его второй природой: если «природа человека заключена в том, чтобы быть свободным и желать этого, в такой же мере его природой, естественно, является и то, что он привыкает к пище, которую ему дают». Словом, сказываются обычаи и привычки, которые как бы насаждают вто­рую природу. В состоянии некоего притупления чувств человек «неожиданно попа­дает в такое глубокое забытие смелости, что для него оказывается невозможным пробудиться для того, чтобы снова ею овладеть». Он навсегда теряет «память о своем первом состоянии», а также и желание его восстановить. И он оказывается неспособным к большим делам. Он теряет свое человеческое достоинство. Не ве­дая свободы, такой человек и не сожалеет о ней. Раболепствующий человек не имеет подлинно человеческой природы.

Такой, прямо скажем, психологический анализ связан и с моралью. Рабство означает разрушение ценностей, с которыми связано существование человечества. Отсюда и то презрение, которое Ла Боэси испытывает к униженному наро­ду. И он приходит к двум весьма важным выводам: