Глава 1. Положение женщины в социокультурной сфере древней и средневековой индии

1.1.Место и роль индийской женщины в мифически-религиозной традиции Древней Индии

Индийская региональная цивилизация с ее уникальной соционормативной культурой - одна из «первичных цивилизаций древности», которая дожила до наших дней, сохранив основы религии индуизма, который и определил ее характерный облик и типологические черты. Непреходящие ценности этой религии, ее идеологические, религиозно-философские основы определили особый облик индийской цивилизации, сохранившейся в веках, проявляющейся в жизни индийцев, в их индивидуальном и общественном сознании. Хотя в самой Индии и представлены практически все мировые учения и религии, тем не менее, она остается по преимуществу страной индуизма, начальные этапы развития которого обычно определяется временем индоарийского завоевания Индии - II тыс. до н.э., когда кочевые племена индоариев приносят с собой собственную религию, основанную на поклонении многочисленным богам- дэвам, которым придавались человеческие черты, приписывались человеческие поступки, чувства и образ жизни.

С индоарийским завоеванием связан и начальный этап становления соционормативной культуры индуизма - ведический, который был ознаменован оформлением четырех священных книг - вед, ставших основой всей последующей ведической литературы и ведической культуры индоариев. В гимнах священных вед, прежде всего в наиболее ранней и авторитетной из них - Ригведе, нашли свое отражение основные принципы мировоззрения индоарийского общества, которые впоследствии оказали влияние на формирование его синкретической соционормативной культуры - сюда относится и обожествление природы как единого целого без разделения на отдельных элементы, и одушевление всех вещей и явлений, с идеей о всеобщей взаимозависимости людей и богов, а также признание возможности человека воздействовать на богов посредством ритуала жертвоприношения. Это и идеи о единых нормах, регулирующих поведения всего сущего, которые станут впоследствии прообразом концепции дхармы как основополагающего принципа мироздания, единого вселенского закона, о варно-кастовом делении индийского общества издревле выступавшим как основополагающая отличительная черта всей индийской цивилизации в целом, придавая ей своеобразие в сравнении со многими синхронными ей обществами и цивилизациями. Его по праву можно назвать «одной из важнейших черт индийского бытия, доминирующей и в идеологии, и в 40 социальной и культурной практике» .

Высокий уровень этических представлений, достигнутый индоарийским обществом, демонстрирует свадебный гимн Ригведы, строки которого позволяют сделать вывод о довольно высоком статусе индоарийской женщины в ведическую эпоху. Свадебный гимн, описывающий женитьбу солнечного бога Сурьи и богини Сомы, являвшейся олицетворением пьянящего напитка, свидетельствует о божественном происхождении самого института брака в индоарийском обществе. Гимн состоит из двух частей - в первой части дается изображение идеальной, «модельной» свадебной церемонии, представленной как бракосочетание бога Сурьи с Сомой, вторая часть гимна представляет собой собрание священных формул, произносимых в разные моменты брачной церемонии. Уже в этом раннем гимне нашли свое отражение сохранившиеся вплоть до нашего времени характерные традиционные черты индусской религиозной брачной церемонии. Уже в этом раннем гимне нашли свое отражение сохранившиеся вплоть до нашего времени характерные традиционные черты индусской религиозной брачной церемонии, в ходе-которой жених берет невесту за руку и обводит ее вокруг священного огня. По прибытии в новый дом невесту приветствуют пожеланиями здоровья и потомства, побуждают ее внимательно заботиться о ее новом доме, при этом завершающие слова свадебного гимна произносит сам муж, призывая на невесту благословение бога Индры и побуждая ее пользоваться правами хозяйки в доме, обращаясь к ней следующими словами: «Сделай ты ее, о милостивый Индра, богатой прекрасными сыновьями, очень счастливой! Вложи в нее десять сыновей!».

Другой гимн Ригведы «рисует» нам совсем иной образ женщины - властной, волевой личности, предпринимающей все усилия (в том числе магические) для завоевания полного контроля над мужем и его родственниками, устранения всех возможных соперниц: «Там взошло солнце тут взошло мое счастье. Ведь я, умная, мужа покорила, покорительница. Я знамя, я - глава, я грозная, за мной последнее слово. Только мою волю, покорившей (его жены) муж должен исполнять.. .».

Одним из брачных обычаев ведической эпохи являлся заключения брака в форме сваямвары - путем выбора жениха из числа многих претендентов, среди которых проводились воинские состязания в меткости стрельбы из лука, борьбе и т.д., что свидетельствует о первоначальном происхождении и распространении данного обычая среди воинской варны кшатриев.

Некоторые сходные сведения о правовом статусе женщин в ведическую эпоху можно почерпнуть из более поздних по времени возникновения памятников брахманской литературной традиции смрити - дхармашастр , в текстах которых встречаются восхваления женщин, что, по мнению исследователей данных литературных памятников, объясняется особенностями формирования литературы жанра дхармашастр, заимствовавшей отдельные сюжеты из более ранних источников, относившихся к более ранним эпохам. Так, в тексте знаменитых Законов Ману в ряде шлок содержится мысль о том, что «мать превосходит почтенностью отца в тысячу раз», «Жены должны почитаться родственниками, ибо это радует богов; там, где их не чтят, все обряды бесплодны. Печаль женщины ведет семью к гибели, радость - к процветанию; ее блеск озаряет весь дом». «Потомство, священные обряды, услужение, высшее телесное наслаждение, а также достижение неба для предков и для себя зависят от жен», - сказано в IX главе Законов Ману. Женщина выступает, по сути, всеобщей спасительницей, от поведения которой зависит будущее всей семьи. В эпосе «Махабхарата» также можно найти еще более восторженное восхваление женщины. Жена - это родительница, от которой муж «рождается» вновь; она - основа «трех ценностей» (т.е. добродетели, пользы и любви), она подобна отцу при религиозных обрядах и матери - для страдающего. Жена - наилучший путь. Муж должен смотреть на жену, родившую ему сына, как на собственную мать. Жена - это «вечное святое поле рождения супруга».

Приведенный пример свидетельствует, что жены и матери пользовались всей полнотой прав и уважением со стороны мужа и его семьи. Женщина пользовалась равным с мужчиной статусом, не находясь ни у кого в подчинении, включая родителей мужа. Она была полновластной хозяйкой в доме и пользовалась равными правами на воспитание детей. Тем не менее, уже в ведической литературе находит место отношение к женщине как существу неравноправному мужчине - об этом свидетельствуют многочисленные молитвенные гимны и заговоры, призванные обеспечить рождение сына, - тогда как аналогичные гимны, посвященные рождению дочери, практически отсутствуют. В Ригведе содержится нелестная характеристика женщин словами самого бога Индры, что «женский разум ненаучаем, а сила духа легковесна». «Ведь не бывает дружеских отношений с женщинами: у них сердца гиен», - говорится в другом гимне Ригведы.

Столь противоречивое отношение к женщине, по всей видимости, восходит своими корнями к древнейшим религиозным воззрениям индоарийского общества, в соответствии с которыми женщина рассматривалась в качестве носительницы особой «производительной» энергии-шакти - мощной, необузданной, требующей постоянного контроля, а потому потенциально опасной для общества и Вселенной.

Источники также свидетельствуют о том, что в раннегосударственных образованиях Древней Индии женщины играли активную общественную и политическую роль - нередки были случаи влияния на поведение правителей их собственных жен и даже матерей. Однако в ведической литературе упоминания цариц или принцесс, находящихся у власти и самолично управляющих княжеством, чрезвычайно редки. Данное обстоятельство, однако, «компенсируется» упоминаниями цариц на поле боя: первое такого рода упоминание мы находим в одном из гимнов божествам: царица Висапала сопровождала царя на колеснице на поле боя, где получила ранение, но ее участие в битве помогло ее мужу-царю одержать победу. Индрасена, жена царя Мудгала, также помогла своему мужу уничтожить грабителей. Во время погони она управляла колесницей, а когда их настигли грабители, взяла лук своего мужа и отважно вступила с ними в бой, тем самым спасла себя и мужа.

В ведической литературе нередки были ссылки на богинь, славящихся своим воинским мастерством. Заклинание, обращенное к богине Шасьяси, воспевает ее как умелого воина - она оказывает помощь беспомощным и выполняет людские мольбы. Другой гимн упоминает Ваку, дочь отшельника и мудреца Амбхрини, также известного как Параматмана. В данном гимне она предстает беспощадным воином, уничтожающим своих противников, кроме того, она оказывает помощь богу Рудре во время его битвы с демонами-ракшасами.

Таким образом, сама многочисленность литературных сведений дает основание утверждать, что описания яростных богинь-воительниц появились в священных текстах не на пустом месте, являясь в какой-то мере отражением жизненных реалий индоарийского общества, образование которого было связано с протекавшим ряд столетий волновым проникновением на территорию Индии кочевых арийских племен. В эволюции индоарийского общества, вероятнее всего, присутствовала стадия, когда женщины наравне со своими мужьями (а иногда и независимо от них) принимали участие как в управлении государством, так и в битвах с врагами.

В Ригведе содержится упоминание и об участии женщин в общественно-политической жизни - женщина принимает участие в заседании органов общинного управления - прежде всего сабхи, выступая как активный участник прений и дебатов, кроме того, женщина обладала равным с мужчиной религиозным статусом - она имела право участвовать в собрании видатхи при отправлении общесемейных религиозных культов. В Ригведе и Атхарваведе содержатся соответствующие упоминания о таком участии женщин по достижении ими совершеннолетия.

Ведическая литература содержит немало примеров и о выдающихся образованных женщинах, принимавших наравне с мужчинами участие в сложных философских дебатах. Женщины упоминаются даже в качестве авторов отдельных гимнов Ригведы - так большую известность получила Гхошха, дочь отшельника Каксхивана как автор двух гимнов Ригведы .

Отсутствие подобных примеров в более поздних источниках позволяет сделать вывод, что участие как в сражениях, так и в общественной жизни стало исключительной прерогативой сильного пола. В поздней ведической литературе большинство упоминаний в контексте сражений касается главным образом царя, в то время как жены и матери предстают находящимися дома в ожидании своих мужей и сыновей .

Более того, индоарийское общество древних времен Ригведы знало не только моногамный брачный союз, но и полигамию - в гимнах встречаются упоминания о многочисленных женах бога Индры, которые вызывают гнев и

ненависть со стороны его главной жены-царицы. При описании ритуала жертвоприношения коня в Яджурведе также упоминаются жены царя во множественном числе.

Вместе с тем, ведические тексты уже на ранних этапах своего составления указывали на потенциальные возможности для будущего умаления социально-правового статуса женщин. Так, «уже в Ригведе применительно к процедуре жертвоприношения встречается понятие, приобретшее особую значимость в поздневедийский период. Имеется в виду термин «брахман» - таинственная магическая сила, которой обладает жрец, отчего он и называется брахманом,...а само понятие брахмана...становится в них синонимичным понятию Атмана - всепроникающей Мировой души». При этом важно отметить то обстоятельство, что носителями брахмана в ведийских текстах выступают жрецы - мужчины-брахманы т.е. жрецы, возглавляющие отдельные роды. В их среде создавались и передавались от учителя к ученику (первоначально, видимо, от отца к сыну) священные тексты и прежде всего тексты вед .

Последующее развитие традиционной соционормативной культуры закономерно связано с периодом составления комментариев и толкований к священным Ведам. Начало данного периода связывают с определенными новыми идеями в деле переосмысления предшествующего литературного наследия древневедической эпохи, в том числе касающегося социально- правового положения женщин. Важнейшим событием, задавшим направление этим процессам, стало возникновение в середине I тыс. до н.э. «диссидентских» религиозных течений, поставивших себя в оппозицию господствовавшему ведическому брахманизму - религиозных течений джайнизма и буддизма. Результатом трансформации ведического брахманизма под воздействием доктрин буддизма и джайнизма стало появление кшатрийской литературной традиции упанишад - обширного корпуса текстов, посвященных разъяснению и истолкованию важнейших религиозно-философских доктрин.

В тематике упанишад значительное место отводится социальным вопросам, в том числе и социально-правовому статусу индийских женщин. Упоминание женских персонажей содержит Чхандогья-упанишада, где из двух жен мудреца Яджнявалкьи одна, - Катьяяни, - наделена лишь «знанием, свойственным женщинам», другая - Майтрейи, - способна беседовать о Брахмане и, стремясь к истинному знанию, становится ученицей своего супруга. Упанишады ставят женщину и в положение спорящей стороны - одним из оппонентов ведического мудреца Яджнявалкьи выступает женщина Гарги Вачаквани; она задает ему ряд вопросов, но, как и другие участники дискуссии, вынуждена умолкнуть, признав его превосходство.

Женское начало в упанишадах играет исключительно важную роль в строках, описывающих происхождение вселенной и человека из тела первосущества, из которого произошли супруг и супруга. О важности семейной жизни ради обретения потомства, - и преимущественно мужского пола, - говорится в контексте религиозно-философской концепции трех миров: «Поистине существуют три мира — мир людей, мир предков, мир богов. Мир людей приобретается лишь благодаря сыну, а не какому-нибудь другому деянию; мир предков - благодаря деянию, мир богов - благодаря знанию». Этот мотив, получивший дальнейшее развитие в литературе жанра смрити - дхармасутрах и дхармашастрах - стал одним из показателей усилившегося религиозного, и, как следствие этого, полового неравенства, в основе которого лежали возрастающие притязания обладающих священным знанием брахманов на свое исключительное положение в древнеиндийском обществе, на особое положение учителя-брахмана как носителя высшей истины и особой ритуальной чистоты.

В указанную эпоху появления шастр происходят важнейшие сдвиги в социально-правовом статусе женщин, прежде всего, касавшиеся постепенного отстранения женщин от участия в культово-религиозной практике, отправления религиозных ритуалов. В так называемых «Афоризмах Джаймини» (в шестом афоризме) прямо говорится о мужчине как единственно способном совершать церемонии жертвоприношения, ибо в слове «сваргакамо» (букв, «тот, кто желает достичь неба») используется аффикс мужского рода, что исключает любое участие женщин в церемонии жертвоприношения.

Конец I тыс. до н.э. - ознаменовался созданием и величайших эпических поэм Древней Индии - Махабхараты и Рамаяны - в текстах которых в аллегорической и мифической форме нашли свое отражение новые взгляды на брак, семью и положение женщины в обществе, «квинтэссенцией» которых стал образ главной героини Рамаяны — верной жены бога Рамы - Ситы.

По словам исследователя данного памятника В.В. Кузина, «Рамаяна» - это своеобразный «гимн» моногамии, единобрачному союзу мужчины и женщины. Сита здесь предстает самим воплощением покорности, супружеского долга. Особое значение в поэме придается беседе Ситы со своей свекровью, матерью Рамы Каушальей, в ходе которой та подробно излагает своей невестке идею о супружеском долге идеальной жены: ведь «женщин, которые не чтят своих любящих мужей, оказавшихся в тяжелой беде, весь мир называет недостойными»; «те же, что и ценят добродетели, знания, заботятся (о семье и муже), для таких целомудренных женщин муж всегда лучший и единственный» . Сита, в свою очередь, обещает свекрови исполнить все ее наставления, говорит о том, что ей самой хорошо известно «как следует вести себя по отношению к мужу», что «преданная жена всегда следует дхарме», что «муж и жена - едины, подобно тому, как нерасторжимы лунное сияние и сама луна», и «как без струны не заиграет музыкальный инструмент», а «без колеса не тронется повозка», точно так и «женщина, будь у нее хоть сотня детей, не может стать счастливой без мужа»; «отец, брат, сын - все это источники ограниченной радости, муж же - даритель беспредельного счастья, служа ему, женщина обретает блаженство в этом и том мире». «Как я могу не благоговеть перед мужем, - задается вопросом Сита, - ведь мне известно: муж - это бог».

Все вышесказанное дает основание для аргументированного вывода, что статус женщин соционормативной регулятивной системе в Древней Индии определялся тесным переплетением религиозных, этических и правовых начал, которые способствовали оформлению определенных стереотипов поведения женщины-индуски и отношения к ней в традиционном обществе и семье.

Изучение ведической религиозно-философской литературы позволяет сделать важный вывод и о том, что уже на ранних этапах развития индоарийского общества в качестве важной структурной единицы выступает формирующаяся семья, что нашло отражение в мифах и легендах, многочисленных примерах из жизни богов и эпических героев и проч., которые влияли на утверждение присущих индийской цивилизации стереотипов поведения индусских мужчин и женщин. Мифы, ритуальные формулы и обрядовые действия имеют большое значение для понимания роли женщины согласно установкам древнеиндийской религии, но было бы некорректным отождествлять ритуальное поведение с повседневным и ритуальный статус с действительным социально-правовым статусом женщин в древнеиндийском обществе и семье .

Основываясь на анализе религиозно-философской литературной традиции о положении женщин в Древней Индии можно сделать вывод, что общество индоариев ведической эпохи, находясь на стадии разложения первобытнообщинного строя, было обществом, в котором господствующее положение начинает занимать мужчина как воин, жрец и домохозяин, в зависимости от которого находятся все члены большой индусской семьи. Сведения о высоком социально-правовом положении индийских женщин на ранних этапах становления индоарийского общества, первоначально обусловливались ролью женщины как помощницы мужчины в военных походах и хозяйки дома в его отсутствие.