
- •Цели познания
- •Проблемная ситуация и ее типы
- •Формальные науки
- •Гуманитарные науки
- •Неопределенность и дополнительность
- •Гуманитарное познание как деятельность
- •Диалогичность культурологии
- •Проблема определения культуры Что значит «определить»?
- •Предмет и объект науки
- •Определения культуры
- •Оценочно-нормативное
- •Эмпирическое
- •Традиционное
- •Адаптивно-адаптирующая деятельность
- •Символическое
- •Семиотическое
- •Культура как игра
- •Культура как система переживаемых ценностей
- •Культура как духовная жизнь
- •Субъект культуры Духовная жизнь и ее носитель
- •Актуальная и потенциальная культура
- •Всеобщая культура и «культура всех»
- •Этническая культура
- •Групповая субкультура
- •Личность - носитель культуры
- •Формы выражения явлений культуры, их обнаружения и исследования
- •Ценности, данные в поведении
- •Ценности в клише1
- •Неосознанные ценности
- •Средства исследования культуры
- •Сферы культуры: миф
- •Бытие в мифе
- •Функции миф: описание и объяснение
- •Этиологическая и этимологическая мифология
- •Миф как коллективный перформатив
- •Смысл ритуального действа
- •Подтверждение родовой общности
- •Катарсически-терапевтическая функция
- •Разложение мифа
- •Мифотворчество
- •Миф сегодня
- •Сферы культуры: язык, речь, коммуникация
- •Человеческий язык и сигнальные системы животных
- •Мышление как общение с собой
- •Некоторые функции языка
- •Метафора
- •Устная культура
- •Возникновение письма
- •Архив и библиотека
- •Алфавит и книга
- •Сферы культуры: художественная деятельность
- •Формотворчество
- •Инерция в формотворчестве
- •Сферы культуры: рациональная деятельность и познание Знание как ценность
- •Донаучное знание: навык, рецепт
- •Частичные доказательства
- •Содержательная дедуктивная теория
- •Описательное знание
- •Таксономия
- •Современная научная теория
- •Картина мира
- •Досоциальный тип пространства
- •Личное пространство. Границы
- •Примеры организации социокультурного пространства
- •Пространство культуры
- •Общечеловеческое пространство
- •Рефлектированное пространство
- •Культурное пространство как "неклассическое"
- •Виртуальные пространства
- •Культурные модели времени
- •Новое и старое в культуре
- •Основания порядка вещей
- •Естественное и сверхъестественное
- •Реальное и ирреальное в культуре: явление откровение, видение
- •Формы сопричастности ирреальному
- •Промысел, необходимость
- •Типы связи вещей
- •Социальный порядок Досоциальное бытие и культурный герой
- •Социальная мобильность
- •Мотивация поведения
- •Социальная и личная психотерапии
- •Культурная персонология
- •Воспроизведение как сохранение
- •Толкование
- •Приятие и отталкивание
- •Институционализация
- •Посредничество
- •Трансцензус
- •Сакрализация и мифотворчество
- •Вторичные роли
- •Проблема единства культуры
Гуманитарное познание как деятельность
Не будем сейчас предрешать нашего отношения к этим сложным проблемам. В данном
случае как и во многих других, важно прежде всего осознать подобные трудности. Уже сейчас ясно, что работа исследователя культуры заключается не только в накоплении некоторых фактов, а затем того или иного их толкования. Культуролог тоже действует в сфере культуры. Он не просто фиксирует некоторое состояние дел, но и активно вмешивается в него. В сущности, культуролог сам созидает культуру - разумеется, в меру своего таланта и в меру потребности общества именно в этой концепции культуры. Зигмунд Фрейд был не только психологом. Его перу принадлежат и работы по культуре, оказавшие не меньшее воздействие на общественную мысль, чем сугубо психологические труды. Но в дальнейшем критика психоаналитической концепции 3. Фрейда приводила, помимо прочего, и тот аргумент, что 3. Фрейд не только и не столько описал психологические механизмы художественного творчества, сколько дал художникам совокупность рецептов, по которым можно строить художественное произведение. И действительно, начиная с 20-х годов прошлого века очень большое количество романов, живописных полотен, кинофильмов и т.д. содержат в себе структуры, явно связанные с психоаналитическими понятиями (особенно Эдиповым комплексом).
Понимание того, что деятельность культуролога не может не быть воздействием на культуру - это естественное основание для осознания своей ответственности перед культурой, к которой принадлежит сам культуролог.
Что же значит принадлежать к какой-либо культуре или, если сказать это иначе, владеть некоторой культурой? Наверное, помимо прочего, это должно означать, что человек может что-то об этой культуре рассказать. То есть он владеет некоторым языком, на котором может говорить о данной культуре. Но этого мало. Язык предназначен прежде всего для того, чтобы человек мог сообщить что-то другому человеку не только но поводу собственной культуры, но и о мире вообще. Установив это, нам придется принять во внимание гипотезу, связанную с именами двух известных американских лингвистов - Эдуарда Сэпира [93] и Бенджамена Ли Уорфа [129. 130, 131, критику см. 17]. Особенно четко и на основе определенных наблюдений выразил эту гипотезу Уорф. Если попытаться пересказать ее просто, то выглядеть она будет так. Каждый язык представляет собой не только средство для передачи некоторых сообщений и не только средство для формирования мысли, но язык также определяет то, как человек относится к внешнему миру и к самому себе в этом мире. Исторические корни этой точки зрения, по которой язык, его структура определяет мировоззрение человека, мы можем найти еще у Вильгельма фон Гумбольдта (1767 - 1835) [34, 35]. Можно сказать даже резче - язык и является сам некоторым мировоззрением. Язык - это как бы фильтр, сквозь который мы смотрим на мир. В частности, мы можем видеть, что каждый язык делит мир на вещи по-своему. У эскимосов десятки названий снега, у арабов - большое количество слов для обозначения верблюдов и коней. Но Уорф идет дальше. Он утверждает, что и поведение человека во многом определяется его языком. Уорф, сам в прошлом инженер, некоторое время исследовал причины возникновения пожаров на предприятиях. И вот он заметил, что помимо физических причин, большое значение имеет также и поведение людей, причем такое, которое определяется и объясняется некоторыми словами и языковыми выражениями. Уорф приводит выразительный пример. На складах горючего полные Бензина бочки обычно отделяли от пустых и рядом со штабелями этих бочек соответственно были надписи "gasoline drams" (бочки с бензином) и "empty gasoline drams " (пустые бочки из-под бензина). Технически мало-мальски грамотный человек знает, что полные бочки не Так опасны, потому что Бензин горит, в то время как пустые бочки очень опасны, потому что содержащиеся в них бензиновые пары взрываются. Но все же люди могли курить именно рядом с пустыми бочками. Очевидно, что слово "empty" (пустой) создает впечатление отсутствия чего-либо, а следовательно, безопасности.
Но не только на этом словесном уровне язык определяет мировоззрение. Уорф сравнивает также и грамматические категории индейского языка хопи с европейскими языками и замечает, что европеец всегда объективирует время и делит его на отрезки, которые можно исчислять: "один день", "два дня" ... "десять дней", в то время как в языке хопи невозможно сказать "они оставались десять дней", но только "они уехали после десятого дня", европеец скажет "десять дней больше девяти дней", в то время как в языке хопи можно сказать "десятый день позже девятого", европеец скажет "это лето", в хопи это будет звучать "теперь лето". То есть хопи подчеркивает длительность, течение времени, в то время как европеец делает его чем-то пространственным, а потому делимым и исчислимым.
Однако это рассуждение можно и расширить. С определенной точки зрения культура также есть некоторое средство общения и формирования духовного отношения к миру. Культуролог принадлежит к какой-то культуре (или владеет ею), он живет в ней. Она (культура) существует в духовном мире этого исследователя как уже привычное представление о том, что такое мир, в частности мир человеческий, то есть мир, созданный человеком; этот мир не только нечто данное, он обладает еще и свойством быть правильным, настоящим миром, миром благоустроенным и приспособленным для жизни в нем человека. Встречаясь с иной культурой, исследователь невольно сравнивает ее со своей, с привычной, и это происходит, несмотря на сознательную установку исследователя на объективность и доброжелательность в отношении людей, которые принадлежат к иной культуре.
В сущности в духовном мире исследователя культуры происходит встреча двух культур, их взаимодействие, взаимовлияние, по существу - диалог. Это можно счесть некоторой помехой для научного, то есть объективного исследования, но это неизбежно и в каком-то смысле даже, может быть, более продуктивно: такая встреча обогащает исследователя культуры не только знанием чужих духовных богатств, но и более глубоким пониманием собственной культуры, становится основой для более глубокого культурного самосознания.