
- •Цели познания
- •Проблемная ситуация и ее типы
- •Формальные науки
- •Гуманитарные науки
- •Неопределенность и дополнительность
- •Гуманитарное познание как деятельность
- •Диалогичность культурологии
- •Проблема определения культуры Что значит «определить»?
- •Предмет и объект науки
- •Определения культуры
- •Оценочно-нормативное
- •Эмпирическое
- •Традиционное
- •Адаптивно-адаптирующая деятельность
- •Символическое
- •Семиотическое
- •Культура как игра
- •Культура как система переживаемых ценностей
- •Культура как духовная жизнь
- •Субъект культуры Духовная жизнь и ее носитель
- •Актуальная и потенциальная культура
- •Всеобщая культура и «культура всех»
- •Этническая культура
- •Групповая субкультура
- •Личность - носитель культуры
- •Формы выражения явлений культуры, их обнаружения и исследования
- •Ценности, данные в поведении
- •Ценности в клише1
- •Неосознанные ценности
- •Средства исследования культуры
- •Сферы культуры: миф
- •Бытие в мифе
- •Функции миф: описание и объяснение
- •Этиологическая и этимологическая мифология
- •Миф как коллективный перформатив
- •Смысл ритуального действа
- •Подтверждение родовой общности
- •Катарсически-терапевтическая функция
- •Разложение мифа
- •Мифотворчество
- •Миф сегодня
- •Сферы культуры: язык, речь, коммуникация
- •Человеческий язык и сигнальные системы животных
- •Мышление как общение с собой
- •Некоторые функции языка
- •Метафора
- •Устная культура
- •Возникновение письма
- •Архив и библиотека
- •Алфавит и книга
- •Сферы культуры: художественная деятельность
- •Формотворчество
- •Инерция в формотворчестве
- •Сферы культуры: рациональная деятельность и познание Знание как ценность
- •Донаучное знание: навык, рецепт
- •Частичные доказательства
- •Содержательная дедуктивная теория
- •Описательное знание
- •Таксономия
- •Современная научная теория
- •Картина мира
- •Досоциальный тип пространства
- •Личное пространство. Границы
- •Примеры организации социокультурного пространства
- •Пространство культуры
- •Общечеловеческое пространство
- •Рефлектированное пространство
- •Культурное пространство как "неклассическое"
- •Виртуальные пространства
- •Культурные модели времени
- •Новое и старое в культуре
- •Основания порядка вещей
- •Естественное и сверхъестественное
- •Реальное и ирреальное в культуре: явление откровение, видение
- •Формы сопричастности ирреальному
- •Промысел, необходимость
- •Типы связи вещей
- •Социальный порядок Досоциальное бытие и культурный герой
- •Социальная мобильность
- •Мотивация поведения
- •Социальная и личная психотерапии
- •Культурная персонология
- •Воспроизведение как сохранение
- •Толкование
- •Приятие и отталкивание
- •Институционализация
- •Посредничество
- •Трансцензус
- •Сакрализация и мифотворчество
- •Вторичные роли
- •Проблема единства культуры
Основания порядка вещей
Мир как упорядоченность Говоря о мифологическом бытии, мы отметили одну из основных функций мифа – то, что он подтверждает, более того – устанавливает некоторый порядок. Но не только мифологическое мышление связано с преставлением о порядке. Какую бы область культуры мы ни взяли, можно заметить, что в основе человеческой деятельности здесь лежит представление о некотором порядке, некоторой регулярности, законосообразности. Науки (прежде всего естественные) прямо основаны на понятии закона, то есть на понятии повторяющегося, непреложного отношения между явлениями. Художественная деятельность также подчинена – правда, меняющимся во времени и от страны к стране – представлениям о красоте. Мораль в сущности есть набор правил поведения людей. Религии также – хотя вы только в ритуальной сфере – свойственны определенные правила.
Естественное и сверхъестественное
Во многих культурах существенным оказывается и следующее различие. Мир подчинен законам, установленным некой высшей силой. Но есть и другой мир, в котором данные нашему миру законы не действуют, мир, в кагором действуют иные законы. Каждая культура так или иначе различает этот, естественный и иной мир - мир иных законов. То, как проводится это различение, что оказывается по эту сторону границы, посюсторонним, а что оказывается иным, сверхъестественным, потусторонним, - это одна из важных характеристик культуры.
Можно предполагать, что в древнейшие времена мифологического бытия человека такого различения этого и того мира не было. По многим фрагментам мифологических текстов или позднейших производных от мифа – скажем, в эпических произведениях как "Илиада" – мы можем предполагать, что эта граница размыта, ее почти нет, боги очень легко переходят эту границу, прямо вмешиваясь в человеческие дела. Наш мир подчинен миру иному так, что в отношении нашего мира возможен некоторый произвол или во всяком случае такое воздействие, смысл которого надо искать не здесь, но в высшей воле.
Перейти в мир иной позволяется и человеку. Так, Орфей посетил загробный мир, чтобы вернуть умершую Эвридику. Примеров такого взаимопроникновения этого и другого мира очень много. Переход из этого мира в мир высший, хоть и воспринимается как явление сверхъестественное, все же происходил достаточно часто.
Реальное и ирреальное в культуре: явление откровение, видение
В различных культурах по-разному даны возможности переходов от здешнего к иному миру и обратно. Можно предполагать, что человек давно уже обнаружил и зафиксировал для себя как явление некоторого перехода от обычного состояния к необычному прежде всего сон и сновидение. Обычные представления о сновидении (понимание того, что сновидение - это особая фаза сна, пришло достаточно поздно) сводились к представлению, согласно которому человек обладает душой, которая во время сна покидает тело владельца и самостоятельно действует в мире; она даже может вселиться в тело другого человека или животного и в нем совершать какие-то действия (так, человек мог поверить в то, что его душа, вселившись в тело ягуара, загрызла соплеменника, и ждать за это наказания). Во сне человек мог действовать как в обычном мире, так и в необычном, который представлялся ему как некоторый иной мир, мир сверхъестественных существ и явлений.
Еще более ярким примером представления о возможности перехода из одного мира в другой было видение. Это явление возникало в бодрственном состоянии человека. Ему могли являться умершие или люди, которые заведомо находились на очень далеком расстоянии. Но самыми яркими и культурно наиболее значимыми были видения с интенсивным религиозным содержанием. Одним из ярких примеров такого рода является видение библейского пророка Иезекииля: "И я увидел: и вот бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, А из середины его как бы свет пламени из середины огня; и из средины его видно выло подобие четырех животных, - и таков был вид их: облик их был как у человека; И у каждого - четыре лица, и у каждого из них - четыре крыла; А ноги их ноги прямые, и ступни ног их - как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь. И руки человеческие были под крыльями их на четырех сторонах их... И смотрел я на животных, - и вот, на земле подле этих животных по одному колесу перед четырьмя лицами их... А ободья их у всех четырех вокруг полны были глаз..."(Иез. 1.4, 18)
Часто видение представляет собой символическую картину будущего (хотя сам текст мог возникнуть и позже описываемых событий). Именно символический, иносказательный характер видения часто ведет к необходимости его толкования, которое дается сразу же за видением. Таково, скажем, видение и пророчество Даниила: "Поднял я глаза мои и увидел: вот, один овен стоит у реки; у него два рога, и рога высокие, но один выше другого... и вот, с запада шел козел по лицу всей земли, не касаясь земли; у этого козла выл видный рог между его глазами... И я видел, как он, приблизившись к овну, рассвирепел на него и поразил овна..." А дальше уже идет объяснение данного видения: "И услышал я ... голос человеческий, который воззвал и сказал: "Гавриил! Объясни ему это видение!" И Гавриил объясняет Даниилу, что овен с двумя рогами - это цари мидийский и персидский, а козел косматый - царь Греции, который и поразит первых двух царей (Дан. 8.). В XIII - XIV веках выло очень распространено явление визионерства и особенно среди женщин, которые часто, если не постоянно могли ощущать чуть ли не физическое присутствие Христа рядом с ними. Не будем обсуждать, каковы причины данного явления, важно то, что во многих культурах - как, скажем в европейском средневековье - они составили чрезвычайно значимый слой.
Многие культуры даже разработали систему средств введения себя в такое состояние, когда человек ощущает себя уже в другом необычном (иногда - потустороннем) мире. Это могло выть использование определенных наркотических веществ. Скажем, сегодня и с достаточным основанием полагают, что в древней Индии использовался отвар гриба (сома). В Центральной Америке использовали кактус, содержащий наркотическое вещество мескалин. Тот или иной тип опьянения мог связываться с явлением перехода из обычного мира в необычный, переживаться как факт общения с некоторыми потусторонними силами.
В других случаях мы имеем переход человека уже в телесном виде в мир иной. Ярким примером тому является посещение загробного мира. Геракл спускался в царство Аида и даже Боролся там с богом смерти, а также привел оттуда Цербера - ужасного пса, охранявшего царство мертвых. Есть и апокрифическое христианское предание о сошествии Христа в ад.
Шаманское камлание также основано на особой психологической технике (включающей особый ритм игры на бубне, танец, выкрики и т. д), применяя которую, шаман вводит себя в особое состояние, подобное эпилептическому припадку. В этом состоянии шаман субъективно переживает долгое путешествие в мир добрых или злых духов, откуда он должен вернуть, скажем, душу заболевшего соплеменника или упросить какого-нибудь духа дать удачу на охоте и т.п.
Ближе к нашему времени и даже сегодня практикуются спиритические сеансы, во время которого вызывают души умерших людей, чтобы узнать якобы известные им тайны прошлого и даже будущего.
Сверхъестественное может по-разному проявить себя в нашем мире. В некоторых случаях тот или иной поворот событий, то или иное явление может быть приписано явному вмешательству богов. Так, в "Илиаде" описываются явные действия богов, сражающихся одни за ахейцев, а другие - за греков. Дело доходит до того, что один из героев - Диомед -- ранит не только не очень-то воинственную богиню Афродиту, но даже самого Бога войны -Ареса. Правда, все это делается с позволения и даже при помощи не менее грозной, чем Арес, Афины Паллады. Но впоследствии такие представления о сверхъестественных существах, когда им приписывается тело, могущее стать объектом физического воздействия (рана Афродиты, печень Прометея, которую клюет посланный Зевсом орел, хромота Гефеста, которого как-то Зевс сбросил с Олимпа) меняется. Бог в иудейской и христианской традиции уже является чисто духовным существом, хотя и может представать перед простыми смертными в некотором материальном обличии: в горящем и не сгорающем кусте, Христос - воплотившись в теле человека и т.д.; вмешательство сверхъестественного уже мыслиться не как простое вещественное воздействие на вещественные же явления, но как непрямое и невещественное, уже духовное воздействие. Одним из важнейших в упомянутой традиции представлений о связи двух миров и переходе из того мира в этот является откровение. Это сложное представление содержит в севе несколько важных моментов. Бог недоступен для обычного человека. Но Он может пожелать открыться людям в таких формах, которые могут восприниматься человеком и несут для него определенный нравственный смысл. Основные формы такого рода можно видеть в непосредственном общении Бога с Моисеем, проповеди пророков, в совершаемых чудесах. Центральным моментом откровения для христиан является воплощение Сына Божия в теле Иисуса. Чрезвычайно важным видом откровения является и Библия - вогодухновенная книга.
Мы уже видели, что с развитием культуры тот, иной мир все более отдаляется и спиритуализируется, то есть лишается всякой вещественности, сохраняя лишь свою духовную сущность. Представления о богах и иных сверхъестественных существах как о обладающих телом (хотя, разумеется, нечеловечески мощным и прекрасным) меняются на более утонченные, когда даже говорить о каком-либо теле становится Бессмысленным, поскольку материальное, вещественное, телесное вообще мыслится как более низкое, чем духовное, вторичное и в этом смысле противостоящее духовному, божественному.