Происходит лидесакрализация мира?

М. Вебер, вслед за Контом и Марксом, также прогнозировал упадок религии, гибель, "священного". Однако, этот прогноз у Вебера обо­сновывался иным образом и оценка его последствий была прямо проти­воположной. Вебер видел угрозу в господстве технологии и бюрократии в современном мире, результат которого — ограничение человеческого опы­та, сужение его горизонта. Сознание человека, живущего в таком <181> обществе, замыкается прагматическими интересами полезности, мате­риального комфорта. Заорганизованное, все и вся интегрирующее, полно­стью планируемое общество уподобляется железной клетке. Технократия гасит величайшие порывы и страсти человеческие, поэтическую силу во­ображения, любовь к прекрасному, героические чувства и религиозный экстаз. Развитие в этом направлении Вебер называет дезиллюзионизацией мира, его расколдованием. Если упадок религии Контрассматривал как ре­зультат освобождающего и просвещающего действии современных естест­венных наук, то по мысли Вебера научная картина мира ведет к торжеству банального расчета.

Взгляд Вебера на будущее религии связан с его недоверием в отноше­нии современного мира, он близок историческому пессимизму, выражен­ному в экзистенциалистской философии. Все эти разновидности социаль­ной мысли видят в обществе врага личной свободы, нечто противодейст­вующие самоосуществлению личности. Отсюда — свойственное нашему времени и достаточно распространенное настроение, когда гибель религии воспринимается не как триумф разума человеческого, но как симптом за­болевания, вызванного гипертрофией рациональности, обедняющей ду­ховную жизнь. Правда, такое восприятие современного мира является ско­рее результатом личностной позиции и жизненного опыта, чем серьезного анализа, строго научного исследования. Сам Вебер не занимался сколько­нибудь основательным социологическим анализом того, что он подразуме­вал под "технологией". Современная действительность свидетельствует, что технология и бюрократия, так же. как наука и социальный прогресс, вопреки веберовскому ожиданию не привели к гибели религии, Польше того — дали ей новый шанс как силе, противодействующей обезличиваю­щему, нивелирующему воздействию современного общества на человека, помогающей ему устоять перед лицом такого бедствия XX в., как тотали­таризм.

Все рассмотренные нами прогнозы, предрекавшие упадок и преодо­ление религии, хотя п обосновываемые с разных позиций, не нашли под­тверждения: религия продолжает существовать и будет частью того куль­турногобагажа, с которымчеловечество войдет в третье тысячелетие.

Быть может, ближе всех подошел к истине (из основоположников со­циологии) Э. Дюркгейм. Его подход позволяет рассматривать религию как сохраняющийся и тон или иной форме специфически человеческий фено­мен. Как и Вебер, Дюркгейм сознавал, что для его современников, сфор­мировавшихся под влиянием социальных институтов и опытной науки но­вого времени, традиционные религии не представляютбольшого интереса.

Мысль о том, что традиционные религии больше не соответствуют социальному опыту современного человека, он сформулировал в 1912 г. следующим образом: "Старые боги умирают или уже умерли, а новые еще не родились". Значит ли это, что религия перестанет существо<182>вать? Дюркгейм этого не утверждает. Его понимание религии позволяет ему предположить, что в религии заключено нечто вечное, нечто лежащее в основе всех преходящих символов, в которых выражается религиозное сознание в разные исторические эпохи: Дюркгейм видит в религии прису­щий человекуспособ восприятияобщества.

Хотя Дюркгейм не отрицает в религии в качестве одного из ее компо­нентов идеологический фактор, он не сводит, к нему религию. Он считает неверным взгляд на религию как ложное сознание, которое ошибается в решении загадок бытия и потому противостоит науке и ею разрушается. Он не приемлет также психологическое объяснение религии как отвечаю­щую разным психическим потребностям проекцию бессознательного. Че­ловек встречает трансцендентное и поклоняется ему, но это трансцендент­ное заключено в самом обществе, это та социальная почва, из которой вы­растает его, индивида, человеческое существование. Этот религиозный опыт служит человеку источником той энергии, которая расширяет грани­цы его личного опыта и рождает в нем силы любви, самоотверженности и самопожертвования. Религия — встреча человека со священным, и это священное — само общество в его глубочайших основаниях. Формирую­щемуся новому обществу должны быть присущи именно ему свойствен­ные религиозный опыт и религиозные символы. Дюркгейм не предлагает ответа на вопрос, как они возникнут и какими они будут. Однако важна сама постановка вопроса: вопрос о будущем религии — это вопрос о ее новых проявлениях, о ее новых обликах в будущем обществе, и подступ к решению этого вопроса заключается в выяснении отношения религии к обществам, существующимвсовременноммире.