Основные философские интерпретации сущности человека

Таким образом, в философской традиции человек рассматривался:

1) как природное начало, включенное в многообразие естественных процессов на уровне тела (био-);

2) как социальное начало, воспроизводящее в духовном опыте социокультурные связи и отношения (социо-);

3) как конкретно-индивидуальное начало, реализующее свою свободную волю, судьбу и предназначение (психо-).

Приоритетный интерес к одному из таких подходов обусловливал различные интерпретации сущности человека в разных философских концепциях.

В рамках натурализаторской концепции Человек рассматривался как элемент природы, подобный животным и подчиненный единым с нею законам функционирования; законы общества и культуры объяснялись посредством аналогии с организацией природных сообществ. При этом человек мог оцениваться по-разному: как «венец природы», как «несостоявшееся животное», как «тупик природного развития».

Рационалистическая парадигма видела в Человеке, прежде всего, носителя разума, сознания, целеполагающей деятельности.

Социологизаторская программа (философия марксизма) рассматривала Человека как продукт не столько биологической, сколько социальной эволюции, «совокупность всех общественных отношений». Человек предстает здесь как элемент и производная функция от обуславливающих его различных социальных структур и политических факторов и обретает себя только в обществе, где в процессе социализации реализуются его генетически унаследованные качества.

Экзистенциально-персоналистская стратегия видит в Человеке особое начало, сущность которого может быть объяснена лишь с точки зрения его индивидуально-неповторимого опыта и судьбы, уникальности, подлинности, свободы выбора, таких феноменов человеческого бытия, как страдание, страх, одиночество...

Для современного этапа характерен синтетический подход, при котором Человек выступает как своеобразная точка пересечения различных проекций человеческого бытия, включающего в себя природные, социальные, культурологические и личностно-уникальные измерения. Обобщая эти стороны сущности человека, можно сказать, что каждый человек — неповторимая индивидуальность и вместе с тем частица и носитель родовой общечеловеческой сущности, субъект исторического процесса.

4.2. Философские концепции антропосоциогенеза

Существует несколько подходов к решению проблемы происхождения и становления человека и общества, или антропосоциогенеза (от греч. человек–общество–происхождение). На основе этих подходов складываются различные концепции антропосоциогенеза: креационистская, эволюционная, трудовая, игровая и др.

Креационистская модель происхождения мира и человека (от лат. сreatio – творение, создание): религиозное учение о сотворении мира и человека Богом из ничего (иудаизм, христианство, ислам). Творение человека – особый акт, в результате которого Бог непосредственно сообщает человеку «дыхание жизни», т.е. динамику существования, в котором биологическое соединено с духовным – свободной и сознательной самореализацией тварной личности через ответный, бескорыстный акт любви к Богу.

«Научный» креационизм: возникает в рамках неопротестантизма в США в 60-80 г.г. ХХ в. в связи с усилением борьбы против эволюционного учения. Характерен отказ от попыток использовать достижения наук о природе для переосмысления библейского учения о творении мира; обоснование версии творения с помощью интерпретации новейших данных естествознания; оценка эволюционного учения как «конкурирующей» концепции.

Эволюционная концепция: становление человека (антропогенез) и становление общества (социогенез) – две тесно связанные стороны единого процесса – антропосоциогенеза, длившегося более 3 млн. лет.

При этом считается, что современный тип человека – homo sapiens – человек разумный – появился 50-40 тыс. лет назад. Выделение человека из животного мира было обусловлено рядом природно-биологических и социальных факторов. Наряду с изменением природно-климатических условий (изменение климата, исчезновение тропических лесов) вступают в силу социальные факторы, прежде всего – трудовая деятельность (изготовление орудий труда), в ходе которой человек изменяет природу в соответствии со своими потребностями, совершенствуясь одновременно сам. Изменяется физиология людей, развивается мозг, гортань, органы чувств, видоизменяется форма черепа. Трудовая деятельность способствовала также развитию общения между людьми, что вызвало потребность обмена информацией и обусловило появление языка и речи – речевого общения. Труд и членораздельная речь вели к совершенствованию головного мозга человека. Завершающей стадией антропосоциогенеза считается так называемая "неолитическая революция", ознаменовавшая переход от собирательства и охоты к земледелию и скотоводству, от присваивающей экономики к производящей.

• Концепция культурогенеза: именно культура формирует человеческий разум и человеческое тело, порождает отдельные формы культуротворчества – морали, искусства, философии и др., которые не вписывается в модель практической (трудовой) целесообразности.

• Игровая модель: основа происхождения религии, искусства, права, философии и др. форм свободной творческой активности, где человек может реализовать свою свободу, отвлечься от практической целесообразности и выгоды – игра. Всякая форма культуры есть игра, потому что она развертывается как свободный выбор и есть «действие, протекающее… по добровольно принятым правилам вне сферы материальной пользы и необходимости» (И. Хейзинга)

• Психоаналитическая модель (З. Фрейд): возникновение культуры и человека обусловлено появлением культа тотема и табу в результате «Эдиповой» драмы, разыгравшейся в первобытном обществе и связанной с восстанием сыновей против отца. Разрыв целостности общины, вызванный убийством ее предводителя, стал предпосылкой для обожествления предка в форме тотема как прародителя и защитника рода. В то же время табуируются сексуальные отношения, послужившие причиной сыновьего бунта. В результате религия и мораль, стыд и страх начинают определять развитие человека и культуры. Человек и человечество, с точки зрения Фрейда, проходят в своем развитии длительный период детства и зависят от него на протяжении еще более долгого срока.

• Семиотическая концепция: рассматривает культуру как специфическую знаково-символическую реальность; основой и универсальным посредником между человеком и миром является язык. Человек становится субъектом той или иной культуры, лишь овладев ее языком, причем в качестве языка могут выступать различные феномены, начиная от систем родства и кончая властными структурами, т.е. язык становится подлинным создателем культуры и самого человека.