3 Семинар Специфика русской культуры и менталитета

1. Основные факторы формирования культуры и менталитета. Роль христианства в развитии русской культуры. Россия как наследница византийской традиции.

Российский менталитет формировался под влиянием многих этнических, социально-исторических, культурных факторов. Тысячелетняя история России была не только процессом собирания ее земель, но и формированием этнического типа, где на восточнославянскую основу наложились финские, тюркские, монгольские и другие этнические наслоения. С одной стороны, это определило особую стойкость ее генофонда (Л. Н. Гумилев), сформировало следующие черты национального характера: способность концентрировать духовные и физические силы, терпеливо переносить напасти и годины бедствий, выработало «привычку к сверхусилию. С другой стороны - это повлияло на внутреннюю противоречивость нашего этнического типа, что нередко отмечали русские мыслители (Ф. М. Достоевский, С. Н. Булгаков).

Социально-исторические корни российского менталитета обусловлены тем, что большая часть нашей истории была связана с доиндустриальными формами жизни, сельской общиной. Растворенная в общине личность чужда самостоятельности, новациям, она следует патриархальным традициям, нормам поведения. Специфика российских социальных сословий определялась и затянувшимся господством феодальных отношений, крепостного права. Это не только тормозило общественный прогресс, но и было причиной раскола общественного самосознания.

Как отмечал Н. А. Бердяев, русская жизнь была построена «на разрывах»: власть и народ, народ и интеллигенция, интеллигенция и царизм. Самодержавная власть охраняла и укрепляла крепостное право, но желала выглядеть силой, пекущейся о народе в духе идеологии триединства: «самодержавие, православие, народность». Народ с одной стороны, терпеливо сносил царско-помещичью опеку и «безмолвствовал», а с другой, - в нем зрела своя «сермяжная правда» о том, что земля «божья» и потому должна принадлежать всем: это и порождало периодические бунты.

Между основными полюсами российского менталитета - «феодально-монархическим сознанием» и «сермяжной правдой» - специфическое место занимала российская интеллигенция, которой было свойственно обостренное чувство совести, исторической вины перед народом, склонность к социальной риторике и увлечению радикальными идеями и проектами.

Особую роль в формировании российского менталитета выполняла культура, она выступала фактором консолидации нации, собирания ее сил. В ней духовный тип России противопоставлялся Западу. Западная и восточная культурная ментальность имеют свою специфику. Запад рассматривается как носитель культуры динамического, активистского типа, ориентирующейся на преобразование внешней реальности; Востоку более свойствен традиционалистский тип культуры, нацеленной на созерцательное, адаптивное отношение к миру, природе, человеку. По-видимому, глубинный смысл этих противопоставлений, которые развивались идеологами русской идеи, состоял не столько в желании отделить Россию от Запада, сколько защитить ее культуру от негативных явлений индустриальной цивилизации, от «цивилизованного варварства».

В менталитете русской культуры взаимодействуют оба начала. Не случайно Н. А. Бердяев говорил о русской культуре как «Востоко-Западе», «посреднице» во взаимоотношениях двух типов культур, цивилизаций, а Ф. М. Достоевский - о «всемирной отзывчивости» русской души. Однако восточное начало в русской культуре лидировало; это определялось влиянием православно-христианской традиции, усвоенной Россией от Византии. Отсюда особый дух нашей культуры - готовность к всечеловеческому единению, покаянию, «самообнажению, беспощадному самосуду». Именно это и позволило русской культуре опередить свое время, выдвинув целый ряд идей, адресованных постиндустриальной цивилизации: идеи космизма, ненасилия, соборности, диалога, всечеловеческого братства.

Вместе с тем православно-христианская идея не только стимулировала лучшие качества национального характера (открытость, доверчивость, бескорыстие, самоотверженность, широту души), она возводила в достоинства и добродетели и то, что объективно закрепляло наше историческое отставание: пассивность, покорность, отрицательное отношение к богатству, уравнительные устремления. Православно-христианская идея в России оставалась долгое время и основной социальной идеей, которая не уравновешивалась цивилизованными идеями индивидуальной свободы, гражданского общества, правового государства. Поэтому в рамках национально-религиозной идеи происходили расколы общества.

Последний произошел в начале XX в., когда власть интерпретировала религиозную идею в монархическо-имперском духе; народ - в мессианско-коммунистическом; а интеллигенцию - в культурно-гуманистическом. Это окончательно разорвало патриархально-религиозные узы монархии и народа и развело интеллигенцию и народ.

Таким образом, будучи готова к «всечеловеческому единению», культурная российская ментальность не создала почвы для согласования различных социальных интересов, диалога политических сил внутри страны, и это сыграло свою роковую роль в усилении революционного ожесточения общества.

Как видим, в процессе исторического и культурного развития России сформировались такие черты ее менталитета, как максимализм, устремленность к абсолютным социальным ценностям, царству правды, справедливости; патриархально-общинное сознание, отказ от индивидуальной свободы в пользу коллективности, народовластия; философия страдания, пассивности, связанная с ожиданием чуда, харизматического лидера, Второго Пришествия; нигилизм и стремление разрушать прошлое «до основанья», обусловленные идеологией возмездия, социальной мести.

Анализ особенностей российского менталитета и его модификаций в нашей истории важен и сегодня, поскольку прошлое продолжает жить в нас в виде архетипов национального характера, стереотипов «старого» мышления