71. Чотири докази безсмертя душі

Перший аргумент полягає в тому, що все, що має свою протилежність, народжується з того, що йому протилежно, - положення, яке нагадує нам погляд Анаксімандра на космічну справедливість. Так, життя і смерть є протилежностями і, отже, одна повинна породжувати іншу. Звідси випливає, що душі померлих існують десь і свого часу повертаються назад на землю. Затвердження св. Павла: «насіння не оживе, якщо воно не помре», - мабуть, відноситься до такого ж типу теорії.

Другий аргумент полягає в тому, що знання є спогадом і тому душа повинна існувати ще до народження. Теорія про те, що знання є спогадом, підтримується головним чином тим обставиною, що ми володіємо такими ідеями, як, наприклад, ідея точного рівності, які неможливо вивести з досвіду. У нас є досвід приблизного рівності, але абсолютна рівність ніколи не зустрічалося серед чуттєвих об'єктів, і, проте, ви знаєте, що ми маємо на увазі під «абсолютним рівністю». Оскільки ми не дізналися цього з досвіду, ми повинні були принести це знання з собою з попереднього існування. Подібний аргумент, каже він, застосовується до всіх інших ідей. Таким чином, існування сутностей і наша здатність пізнавати їх доводять попереднє існування душі, що володіє знанням.

інший аргумент, який мав більш довгу історію в філософії: лише те, що є складним, може розпастися, а душа, подібно ідеям, проста і не складається з частин. Вважають, що просте не може починатися, кінчатися або змінюватися. Далі, сутності незмінні: абсолютна краса, наприклад, завжди та ж сама, тоді як предмети постійно змінюються. Таким чином, видимі речі тимчасові, а невидимі речі вічні. Тіло мабуть, а душа невидима, тому душу треба віднести до розряду того, що вічно.

Душа, будучи вічною, залишається сама собою, споглядаючи вічні речі, тобто суті, але вона втрачається, впадає в замішання, коли, як в чуттєвому сприйнятті, вона споглядає світ змінюються речей.

«... Коли душа користується тілом, досліджуючи що-небудь за допомогою зору, слуху або якого-небудь іншого почуття (адже досліджувати за допомогою тіла і за допомогою почуття - це одне й те ж!), тіло тягне її до речей, безперервно змінюються, і від дотику з ними душа збивається з шляху, блукає, відчуває замішання і втрачає рівновагу, точно п'яна ...

Коли ж вона веде дослідження сама по собі, вона прямує туди, де все чисто, вічно, безсмертне і незмінно, і так як вона близька і те саме що всього цього, то завжди виявляється разом з ним, як тільки залишається наодинці з собою, і не зустрічає перешкод. Тут настає кінець її блуканням, і, в безперервному зіткненні з постійним і незмінним, вона й сама виявляє ті ж властивості. Це її стан ми називаємо роздумом, правильно? ».

Душа істинного філософа, який за життя перестав бути рабом плоті, після смерті вирушає в невидимий світ, щоб жити в стані блаженства серед богів. Але нечиста душа, яка любила тіло, перетвориться на привиди, блукали біля могил, чи увійде в тіло якої-небудь тварини, такого як осел, або вовк, або сокіл, відповідно до свого характеру. Людина, яка була доброчесною, не будучи філософом, перетвориться на бджолу, здійсню або мурашки, або в яке-небудь інша тварина стадної і товариською породи.

Тільки справжній філософ відправляється після смерті на небо. «Але в рід богів не дозволено перейти нікому, хто не був філософом і не очистився до кінця, - нікому, хто не прагнув до пізнання». Ось чому справжні шанувальники філософії утримуються від тілесних пристрастей. Вони роблять так не тому, що бояться бідності і розорення, але тому, що «... тим, хто прагне до пізнання, добре відомо ось що: коли філософія приймає під опіку їхню душу, душа туго пов'язана в тілі і приліплена до нього, вона змушена розглядати і осягати суще не сама по собі, але через тіло, наче б через грати в'язниці, і грузне в дуже глибокій неуцтві. Бачить філософія і всю грізну силу цієї в'язниці: підкоряючись пристрастям, в'язень сам міцніше будь-якого охоронця чатує власну в'язниці ».

У цьому місці Сіммій наводить думку Піфагора про те, що душа є гармонія, і наполягає: якщо ліра зламана, чи може зберегтися гармонія? Сократ відповідає, що душа не є гармонією, тому що гармонія складна, а душа проста. Крім того, він говорить, що погляд про те, що душа є гармонія, несумісний з предсуществованіем, яке було доведено теорією спогади, бо гармонія не існує раніше ліри.

Сократ переходить до пояснення свого власного філософського розвитку, що дуже цікаво , але не належить до головного аргументу. Він продовжує викладати теорію ідей, що приводить до висновку, що «кожна з ідей є щось суще і що речі в силу причетності до них отримують їх імена ...». Нарешті, він описує долю душ після смерті: гарна душа відправляється на небо, погана - у пекло, проміжна - до чистилища.

Далі описується смерть Сократа, його прощання.