5. Гуманістичний психоаналіз

У основі гуманістичного психоаналізу лежить ідея про суспільну обумовленість психіки, про розуміння людини в контексті соціальних умов його існування.

Мета даного виду психоаналізу - пізнання людиною своєї внутрішньої природи, сприяння розкриттю потреб, сенсу життя і ціннісних аспектів людського буття.

У концепції сутності людини Е.Фромма центральною проблемою є внутрішньо властива людському існуванню суперечність між буттям індивідуума в природі, буттям «кинутого в світ не по своїй волі» і тим, що він виходить за межі природи завдяки «здатності усвідомлення себе, інших, минулого і сьогодення».

Історичний процес розвитку цивілізації веде до формування двох основних тенденцій людини - прагнення до свободи і відчуження.

На думку Фромма, свобода людини об'єднує негативну «свободу від» і позитивну «свободу для». Розвиток людства йде по шляху збільшення «свободи від», що веде до відчуження, яке стає всеосяжним чинником людського існування, в результаті він «втрачає своє самозвеличання», знаходить свободу, але позбавляється соціальної захищеності. Так виникає механізм «втечі від свободи».

Автор концепції виділив три несвідомі психологічні механізми, регулюючих відносини людини і суспільства:

1 ) мазохистські і садистичні тенденції, домінування яких веде до формування авторитарного характеру, що виявляється в позиції: життя визначається силами, що знаходяться поза людиною;

2) деструктивізм - прагнення людини зруйнувати світ, щоб він не зруйнував його самого;

3) автоматичний конформізм, який полягає в ідентифікації потреб, норм індивідуума з соціально схвалюваними цінностями, в результаті суперечності між Я і світом зникають, а разом з тим і свідомий страх самоти і безсилля. Проте ціна, яку платить людина, велика - це втрата самої себе.

Відірваній від природи і позбавленій природних зв'язків людині загрожує самотність, тому вона прагне відновити єдність з світом.

Але в сучасному технократичному суспільстві переважають «непродуктивні», несправжні форми міжособових комунікацій. Одна з них отримала назву «Симбіотичне відношення».

Уникнути самотності людина може через підпорядкування себе групі, Богові, іншій людині. Індивідуум ідентифікує себе з цілим, з тією силою, якою він підпорядкований. У протилежному випадку він долає самоту на шляху до панування, прагне до з'єднання з світом через завоювання влади, роблячи інших частиною самого себе. Проте в обох випадках втрачається свобода і порушується цілісність людської особи. Цим позиціям Фромм протиставив любов як «продуктивну орієнтацію», коли людина з'єднується з самим собою, іншими людьми завдяки активності і творчості.

Суперечність людського існування автор розкривав через дві форми дихотомій - «екзистенціальну» і «історичну».

Найбільш істотною «екзистенціальною дихотомією» є дихотомія між життям і смертю. Із-за нездатності людини зробити вибір виникає тривога і неспокій, що створює ще одну, «екзистенціальну дихотомію», оскільки «ціна, яку людина платить за свідомість, - невпевненість». Прагнення особи до збереження своєї унікальності і встановлення відносин з іншими людьми, де людина ідентифікує себе з світом, також викликає «екзистенціальну дихотомію».

До «історичних дихотомій» Фромм відносив суперечності, що створюються і вирішуються в процесі історичного розвитку; він вважав, що «людина може реагувати на історичні суперечності, анулюючи їх за допомогою своєї власної діяльності, але вона не може анулювати «екзистенціальні» дихотомії, не дивлячись на те, що може реагувати на них різними способами».

Усунення «історичних дихотомій», які залежать від існуючих соціальних умов, може відбутися при побудові «гуманістичного суспільства». Оскільки «екзистенціальні дихотомії» закладені в самій людській природі, вони можуть бути дозволені шляхом розкриття готовності людини до любові, віри і роздуму.

Способом відновлення гармонії між людиною і суспільством є гуманістичний психоаналіз, сприяючий пробудженню критичних елементів в свідомості особи.

Фромм вважав, що людина повинна усвідомити недостовірність свого існування в сучасному суспільстві, щоб потім реалізувати закладені в його істоті можливості. «Хоч і є деякі потреби, загальні для всіх людей, такі як голод, спрага, секс, але ті потреби, які створюють відмінності в характері людини, - любов і ненависть, жадання влади і прагнення підкорятися, насолода плотськими задоволеннями і страх перед ними - все це продукти соціального процесу. Найбільш прекрасні і найпотворніші схильності людини є не компоненти фіксованою і біологічно заданої людської природи, а результати соціального процесу, який творить людей».

У книзі «Революція надії» автор виклав програму перетворення буржуазних соціальних структур у напрямі гуманізації людини і суспільства. Необхідне створення таких цінностей, за наявності яких людина могла б відмовитися від соціальної маски і оголити свої справжні потреби. Ці цінності повинні сприяти його розвитку.

У пошуку нових «психодуховних орієнтації» людини Фромм звернувся до філософії любові, яка сприяє усуненню відірваності людей один від одного, подолання дихотомій людського існування, відновлення гармонії людини і суспільства.

Любов, на думку автора, дає єдино вірну і «задовільну відповідь на проблему людського існування» і є вищою гуманістичною цінністю.