
- •Алексей Лосев. История античной философии в конспективном изложении
- •Содержание введение. Принцип и структура истории античной философии.
- •I.Дофилософская, то есть социально-историческая, основа
- •§1. Общинно-родовая формация
- •§2. Рабовладельческая формация
- •II. Общефилософская, то есть теоретически-проблемная, основа
- •§1. Основная философская проблематика античности. Миф и логос
- •§2. Материя и идея
- •§3. Душа, ум и космос
- •§4. Первоединство
- •§5. Итог
- •III. Исторически-проблемная основа
- •§1. Необходимое условие историзма
- •§2. Основные периоды
- •Классика чувственно-материальный космос как объект
- •§1. Вступление
- •§2. Ранняя классика
- •§3. Средняя классика
- •§4. Зрелая классика
- •§5. Поздняя классика
- •Ранний и средний эллинизм чувственно-материальный космос как объект
- •§1. Ранний эллинизм
- •§2. Средний эллинизм
- •Поздний эллинизм чувственно-материальный космос как миф
- •§1. Ранний римский неоплатонизм
- •§2. Сирийский и пергамский неоплатонизм
- •§3. Афинский неоплатонизм
- •§4. Неоплатонизм и античная мифология судьбы
- •Падение и гибель
- •§1. Дальнейшая эволюция неоплатонизма
- •§2. Общефилософские направления в связи с веком синкретизма
- •§3. Гностицизм
- •Кратчайшая сводка
§2. Сирийский и пергамский неоплатонизм
1. {Ямвлих (240/245 - ок. 325) и сирийский неоплатонизм}. Этот
неоплатоник является уже прямым теоретиком теургии, но не только в смысле ее
диалектического построения, но также и в смысле {вещественно-конститутивной}
демонологии. Что же касается его чисто философской теории, то во всяком
случае он формулировал или пытался формулировать по крайней мере две большие
новости.
а) Ямвлих внес большую ясность в учение Плотина о первоединстве,
нарушенное и усложненное сомнениями Порфирия. Ценность этого была, пожалуй,
тоже только относительной, поскольку две стороны в абсолютном первоединстве,
непознаваемую и познаваемую, различал не только Порфирий, но и Плотин. Тем
не менее в связи с деятельностью Порфирия возникала терминологическая
неопределенность и известного рода путаница.
Насколько можно судить (буквальные тексты здесь не везде понятны и
требуют тщательного анализа), Ямвлих впервые терминологически различил
непознаваемое и познаваемое в первоединстве при помощи специальной
диалектики той познаваемости, элементы которой во все времена платонизма
были присущи абсолютному первоединству. Эта познаваемость первоединства
оказалась просто сферой {чисел}, которые, с одной стороны, вполне
непознаваемы, поскольку они лишены всякой качественности, а с другой
стороны, вполне познаваемы, поскольку свидетельствуют о раздельных актах
полагания первичного нераздельного целого. Мало того, эти числа обязательно
обладают даже и диалектической природой.
Здесь Ямвлих привлекает старинное учение пифагорейцев и Платона о
диалектике предела, беспредельного и синтеза того и другого в числах. Каждое
число, конечно, единораздельно, поскольку мы сосчитываем входящие в него
единицы. Тем не менее такая числовая единица решительно везде и во всем одна
и та же, так что в этом смысле ни о чем качественно познаваемом Ямвлих не
говорит.
По Ямвлиху, существует чистое "сверх", то есть чистая непознаваемость,
полная нерасчлененность и полное отсутствие всякого разделения. И это -
непознаваемость. Но в абсолютном первоединстве существуют вполне раздельные
акты полагания этого единства, которые, хотя и непознаваемы, поскольку они
существуют до всяких качеств, тем не менее вполне познаваемы в чисто
количественном отношении.
И если мы сейчас правильно анализируем учение Ямвлиха о первоединстве,
то, пожалуй, нужно будет считать это учение впервые вносящим диалектическую
ясность в случайные высказывания Плотина на эту тему и в методические
сомнения на эту же тему у Порфирия.
б) Из множества проблем, которых касался Ямвлих в своей теоретической
философии, необходимо выставить также проблему {Ума}. Правда, Ямвлих здесь
интересен для нас не столько своими окончательными выводами, сколько
свидетельством о назревании этих окончательных выводов, в которых поэтому
многое для нас остается не очень ясным.
Самое важное, что мы здесь считаем нужным формулировать, - это
всяческое старание Ямвлиха {внести жизнь} в эту общую и неподвижную
ноуменальную область. Так, например, оказывается, что уже в самом Уме
имеется свой умственный предмет, свое подражание этому предмету и живой
результат этого подражания. Больше того, Ямвлих вносит в Ум самую категорию
жизни, так что Ум у него, с одной стороны, есть участвуемое бытие, а с
другой стороны, это участвующая в умственном предмете умственная же жизнь.
Поэтому у Ямвлиха возникает необходимость формулировать эту третью,
ноуменальную ступень, где бытие и жизнь сливаются в нечто целое и неделимое.
На основании дошедших до нас текстов невозможно сказать в окончательно ясной
форме, как Ямвлих конкретно мыслил себе эту третью, ноуменальную ступень.
Тем не менее самый принцип категории жизни в отчетливо яркой форме
свидетельствует о намерении приблизить абстрактную и неподвижную
ноуменальную область к той ее жизненной осуществленности, которая в конце
концов и станет в неоплатонизме опорой для диалектики мифа.
в) У Ямвлиха тут дается попытка обосновать демонологию и теургию чисто
теоретическим, а именно диалектическим путем. Все божества разделяются у
него на определенные категории, и каждая категория строится у него
триадически. Сейчас мы не будем приводить эту систему Ямвлиха в целом,
потому что нечто подобное мы изложим ниже, на материалах Саллюстия и Прокла.
Вот почему демонологию и теургическую теорию Ямвлиха уже нельзя назвать
только регулятивной, как это мы установили по отношению к Порфирию, но уже
{вещественно-конститутивной}, как об этом мы тоже сказали выше. Магическая
практика теургии не просто регулируется здесь свыше, но уже дается в своем
реально сконструированном содержании.
2. {Саллюстий, Юлиан и пергамский неоплатонизм}. Весьма любопытна эта
постепенная и детальнейшая диалектика мифологии, назревавшая в античном
неоплатонизме в течение четырех веков. Казалось бы, если Ямвлих ввел
категорию жизни в такую общебытийную область, как ноуменальная, то этим
самым теургия уже получила свое окончательное обоснование. Оказывается,
однако, что до окончательности в сирийском неоплатонизме было еще далеко.
Дело в том, что теургизм, взятый сам по себе, все-таки есть
определенного рода человеческая практика жизни. Попробуем идти не сверху
вниз, то есть не со стороны жизненно-функционирующего Первоума к жизненной
практике теургии, но снизу вверх, то есть от жизненной практики теургии к ее
предельно данной и обобщенной теории. Тогда и окажется, что необходимо будет
давать теорию уже и мифологии, ведь {миф есть предельно и субстанциально
данная теургия}. Пергамский неоплатонизм есть уже и эта диалектика
мифологии, но, что любопытнее всего, тоже пока еще не окончательная.
а) {Саллюстий, или Саллютий} (середина IV в.), которого необходимо
считать центральной фигурой пергамского неоплатонизма, интересен как раз
тем, что впервые дает {определение мифа} как чисто философской категории. В
мифе, по мнению этого философа, сливаются в одно нерасторжимое целое
познаваемость и непознаваемость бытия, с одной стороны, с восхождением к
неоплатоническому абсолютному Первоединству, а с другой стороны, с
завершением в чувственно-материальном космосе. Символизм, всеединство и
космологизм - вот что такое античная мифология.
Насколько можно судить, мифология впервые получает здесь свой
окончательный философский смысл, поскольку здесь конструируется
чувственно-материальный космос как в своей материальной и физической стихии,
так и в своей душевно-жизненной и умственно построяемой структуре.
б) Но Саллюстий дает также и {классификацию богов}, и тоже в плане
логической систематики. Боги у него сверхкосмические (Уран, Кронос и Зевс I)
и космические. Космические боги тоже делятся у Саллюстия на богов, создающих
мир (Зевс II, Посейдон, Гефест), на богов, одушевляющих мир (Деметра, Гера,
Артемида), и на богов, упорядочивающих мир (Гестия, Афина, Арес). Другие
боги так или иначе подчинены этим 12 основным богам.
Чувственно-материальный космос везде имеется у Саллюстия в виду; это
явствует из того, что у Саллюстия точно так же существует 12 космических
сфер: сфера Гестии - земля, Посейдона - вода, Геры - воздух, Гефеста -
огонь, Артемиды - луна, Аполлона - солнце. Далее следуют сферы Гермеса,
Афродиты, Ареса и Зевса. Это - те небесные сферы, которые у нас обычно
именуются латинскими названиями Меркурия, Венеры, Марса и Юпитера.
Дальнейшая сфера под обычным названием Кроноса (Сатурна) отнесена к Деметре.
И последняя сфера эфира отнесена к Афине. Уран, или небо, объединяет всех
богов.
в) То, что мы сейчас сказали о Саллюстий, ясно характеризует собою всю
линию пергамского неоплатонизма. В отличие от сирийцев здесь создаются не
только предпосылки, необходимые для диалектики мифа, но проводится уже и
сама эта диалектика, хотя все еще пока слишком принципиально и слишком
описательно. Саллюстиеву классификацию 12 богов, состоящую из четырех триад,
уже необходимо понимать как диалектическую. Но все-таки эта диалектика здесь
пока еще слишком описательна. Это - {принципиально-описательная} диалектика
мифа. Каким категориям общей диалектики соответствуют мифологические имена у
Саллюстия, догадаться можно. Да он и сам об этом кое-что говорит. Тем не
менее у Саллюстия все же нет конструктивно-диалектической систематики
мифологии.
г) В этом отношении решительным шагом вперед является философия
императора {Юлиана} (332 - 363), ученика и друга Саллюстия. Если взять для
примера такие две блестящие речи Юлиана, как о царе Солнце или о Матери
богов, то на них можно легко убедиться в том, что здесь уже не просто
принципиальный подход к мифу или его описательная структура. Оставалось
только, чтобы такой же целостно-диалектический подход был применен и ко всем
вообще фигурам древнего Олимпа.
Это была уже не принципиально-описательная, но
{систематически-объяснительная} и {систематически-категориальная} диалектика
мифа. Созданием такого рода диалектики прославились афинские неоплатоники.