1.Предмет СФ, ее отношение к другим философским дисциплинам. Предметом социальной философии является общество. А именно такие вопросы: Как возможно общество? Как возможно познание общества? СФ основываясь на принципе антропоцентризма, исследует состояние общества как целостной системы, всеобщие законы и движущие силы его функционирования и развития, его взаимосвязь с природной средой, окружающим миром в целом. Задачей социально-философской теории является понимание общества как особого самодостаточного коллектива взаимодействующих людей, обладающего универсальными законами организации и конкретными формами их проявления. Предметом изучения социальной философии является не только общество, но и социум, или социальность вообще, как особая надприродная реальность независимо от коллективных или индивидуальных форм ее проявления. СФ как философское учение об обществе - это теоретическое ядро мировоззрения, т.е. она дает теоретический, рационально обоснованный, подкрепленный научными фактами и данными ответ на основные вопросы человеческого бытия. СФ связана с другими философскими дисциплинами: этикой, эстетикой, аксиологией, философской антропологией, философией социальных и гуманитарных наук. В союзе с ними СФ оказывает существенное воздействие на формирование ценностей и нормативных принципов, отражающих взгляды человека на общество и конструирующих его линию поведения в этом обществе.

2.Эволюция научного обществознания: социальное и гуманитарное; проблема противопоставления и связи. Система социально-гуманитарных наук начала складываться в эпоху индустриализма. Именно в эту эпоху O-S отношение к человеку и человеческим общностям становится доминирующим. Целью социально-гуманитарных наук провозглашается не только познание общества, но и участие в его регуляции и преобразовании. Исследуются как общество в целом, так и отдельные его сферы с целью найти определенные технологии управления социальными процессами. Существуют различия между социальными и гуманитарными науками. Так в число социальных наук входят экономическая наука, социология, политические науки, социальная психология и т.п. Для этих наук характерно, что они не только описывают, но и оценивают, причем очевидным образом тяготеют не к абсолютным, а к сравнительным оценкам, как и вообще к сравнительным понятиям. К гуманитарным наукам относятся науки исторического ряда, лингвистика (индивидуальная), психология и др. Одни из этих наук тяготеют к чистым описаниям (напр., история), другие — сочетают описание с оценкой, причем предпочитают абсолютные оценки (напр., психология). Гуманитарные науки используют, как правило, не сравнительные, а абсолютные категории (временной ряд «было—есть—будет», пространственные характеристики «здесь—там», понятие предопределенности, или судьбы и т.п.) Между социальными и гуманитарными науками лежат науки, которые можно назвать нормативными: этика, эстетика, искусствоведение и т.п. Эти науки формируют, подобно социальным наукам, оценки (и их частный случай — нормы), однако даваемые ими оценки являются, как правило, не сравнительными, а абсолютными., подобно гуманитарным наукам.

Также у социально-гуманитарных наук имеется ряд схожих особенностей: 1)Социально-гуманитарное познание – это всегда ценностно-смысловое освоение и воспроизведение человеческого бытия. 2) В предмет познания постоянно включен субъект, т.е. человек. 3) Важнейшей характеристикой социально-гуманитарного познания является процедура понимания. 4) Преимущественно ориентировано на качественную сторону изучаемой им действительности. Важно отметить, что возникновение социально-гуманитарных наук завершило формирование науки как системы дисциплин, охватывающей все основные сферы мироздания: природу, общество и человеческий дух.

3)Социальная философия и классическая философия истории. Предком социальной философии была классическая философия истории (ФИ). Это философия того, как развивалось человеческое общество. (Прогресс: путь от низшего к высшему) В середине 19 века, когда рухнула КФ, прежде всего рухнула ФИ. Т.к. ФИ строила схему человеческого мира умозрительным путем, не выводя свои понятия и методы из конкретных исследований, она не опиралась на практическую реальность (А опора не факты потребовалось, поскольку изменилось общество - произошёл переход к индустриальному) Для нового общества потребовались новые нормы социального управления. Появились такие социальные дисциплины как экономика, психология, социология. Но вскоре исследования вышли за пределы их возможного познания. Тогда и появилась СФ, способная ответить на вопросы о возможности общества и возможности его познания. СФ, как и ФИ, выстраивает схемы общественного процесса и его обобщенные картины, определяет его черты и направленности. Но в отличие от ФИ СФ вырабатывает эти схемы, картины и определения, опираясь на опыт современного обществознания, на опыт практической жизни людей, на осмысление проблемности их бытия. Таким образом, СФ стремится опираться на весь доступный ей человеческий опыт.

4.Проблема историзма в социальной философии: две концепции истории. В КФИ трактовка истории как процесса была тесно связана с пониманием истории как прошлого. К середине XIX в. представления эти стали расходиться. Объяснение истории через абстрактно-общие схемы, через идейные и психологические мотивы, через ценностную и смысловую устремленность человеческой деятельности стало отходить на второй план. На первый стало выдвигаться представление об истории как о прошлом, о том, что было, завершилось и в этой завершенной форме подлежит научному описанию и объяснению. Обозначилась возможность двух истолкований истории: 1) истории в широком смысле как процесса деятельности людей, развертывающей во времени социальные и культурные формы их бытия, процесса, совершенного и совершающегося, т.е. включающего прошлое, настоящее и будущее, и 2) истории как завершившегося бытия, представленного в результатах деятельности людей, в ее следах и памятниках. Эти два толкования истории часто переплетались и смешивались. Но в плане философском и научном они намечали два принципиально различных подхода к пониманию реальности и объяснению истории. Первый, нацеленный на понимание и объяснение истории как развития общества, претендующий на системный охват его полифонии, и второй, ориентированный на выделение из человеческого бытия особого аспекта и особой предметности, подвластных специальному историческому описанию и объяснению. Именно второй подход стали противопоставлять философии истории, именно он во многом обусловил формирование истории как специфической области научного знания.

5. Уроки позитивистского исследования общества. После краха КФ во второй половине 19 века исследование общества на время переходит к позитивизму. Утверждается, что историю надо изучать не так, как предлагали классические философы, а так, как, например, физик изучает физическую реальность – надо понимать логику людей так, как мы понимаем логику вещей. Позитивизм предлагает отказываться от изучения людей и перейти к изучению вещей (материальной культуры). История всё больше начинает изучать материальную культуру, экономические изменения в обществе, массовые движения. Таким образом, позитивистская историография вытесняет Ф.И . Главная ориентация – переход от схем к фактам. Схемы не исчезают, но носят служебный характер. Реальным в истории оказывается все то, что может быть наблюдаемо, описано, измерено. Историческое описание фактов, таким образом, освобождается от спекулятивности и психологизма классической философии истории и ведет к представлению истории как связи фактов. Появились новые исторические дисциплины: археология, этнология, культурная антропология. Сведение деятельности людей к «логике вещей». Так формируется «изнаночный» образ истории, ее видение в обратной перспективе, открывающей и высвечивающей деятельность людей через призму ее результатов.

6. Историзм и логика здравого смысла. Проблема «здравого смысла» - четкая оценка опыта человека. Здравый смысл: 1) В развитых странах очень сильно развивается; 2) Насыщен схемами наука; 3) Структурирован и обоснован научно; Состав и содержание такого опыта у каждого человека свой собственный. Если в средневековом обществе на смену схемы «здравого смысла» уходило несколько десятков поколений и он был почти неизменен, то к началу XXI века такие смены идут 3-4 раза в поколение. Таким образом, в разных исторических типах общества формируются разные схемы здравого смысла. Но у него есть не только своя история, но и своя география. Социальная антропология открывает, что в разных человеческих сообщества у людей совершенно разные обычаи и схемы здравого смысла. Итак, здравый смысл имеет своё социальное время и своё социальное пространство. Таким образом, у здравого смысла свои социальные хронотопы.

7. Проблема построения научной картины социальной реальности. Социальная философия как онтология. На социальную реальность – множество взглядов: позитивизм, естественные науки, гуманитарные науки. Каждый из этих взглядов претендует на единственную верность и всеобщность, к тому же связи в обществе настолько сложны, что едва ли удастся построить более или менее рабочую модель общества. Социальная онтология – наука о социальном бытии; для обычного человека – мировоззрение. Социальная онтология строится сознательно в отличие от представлений человека. Есть три элемента, составляющие картину СО: люди, вещи и их взаимодействие. Вещи – это продукты человеческой деятельности. Вещи подчиняются человеку, но также и характеризуют его. Вещи стали выполнять функцию социальных связей. Развитие общества зависит динамики вещей. Вещи осуществляют связи между людьми. Таким образом, СО - общественная наука, которая позволяет увидеть в вещах социальные качества.

8. Элементы социальности: индивиды, их связи, социальная предметность. Атомарные единицы социальности: 1) индивиды; 2) Вещи; 3) Связи между ними. Люди, создавая из вещей приспособления, создают основу для роста вещей и своего богатства. Зависимость человека от рода разрывается. Общество начинает набирать силу. Автономизация индивидов порождает систему опосредования общественных связей, чьей формой реализации становятся вещи, которые поддерживают человека не только на физиологическом, но и на социальном уровне, реализуют качественную деятельность человека. Социальная связь может существовать отдельно от людей через вещи. Простейшие элементы социального бытия становятся условиями человеческой деятельности и проявляются лишь во время усложнения внутренней структуры этого общества. Связи могут быть сведены к неким абстракциям, которые не сводимы к отдельной вещи или индивиду. Впервые в истории познания общества оказывается возможным использование научного типа познания. С этого момента наука гуманитарная начинает действовать как естественная, т.е. без обращения внимания на самих индивидов и довольствуясь лишь вещными формами.

9. Проблема типизации и периодизации социального процесса; критерии типизации. Законы О в системе человеческой жизни - О как некое целое. О постоянно изменяется. Поэтому универсальной картины социального процесса быть не может. Надо рассмотреть О на некой стадии его существовании. Проблема типов общества - в ИФ эта проблема появляется тогда, когда возникает понятие бытия человека как истории, что связано с началом христианской философии. Первым из таких философов был Августин (5 в. н.э.). В Новое время – целый ряд подобных концепций, однако на основе науки: Гегель (история движет О к определенной цели по неким ступеням культуры), Конт (по типу мировоззрения: 1) мифологическое; 2) метафизическое (КФ), 3) научное (позитивистское)), Маркс (конкретизация стадий развития общества по степени развития производственных отношений, которые, по его мнению, = базис). К. Маркс, создал схему формационного строения общественного процесса, выделив пять — первобытную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую, коммунистическую — формаций.

10. Концепция типов социальности и их доминант: а)личных, б)вещных зависимостей, взаимосвязей самореализации индивидов. Первые попытки научного обоснования привели к созданию теории общественных формаций , выделенных на основе специфической модели (чаще всего – производственных отношений). Выделяются 3 основных типа: 1) Ранняя стадия (связь на основе личной зависимости. Человек зависит от общины, к которой прикреплен) [архаика, рабовладение, феодализм]; 2) Средняя стадия (общество вещной зависимости) (Появление насилия между людьми, которое связывает их в единое целое. Связи между людьми – через вещи) [капитализм]; 3) Третья стадия (Индивидуальные сущности; Развитие сил индивидов, составляющих общество) [информационное]. В социально-философской концепции К. Маркса были намечены контуры такого подхода к человеческой истории, который обнаруживал своего рода согласованность форм индивидной самореализации людей и крупных форм организации социальных связей, более того, предполагал зависимость функционирования и развития крупных форм от форм самореализации человеческих индивидов. Маркс выделил три основные типа зависимостей: 1)функционирование социальности на основе личных зависимостей между людьми; 2)социальность, основанная на вещной зависимости между индивидами 3)социальность, функционирующая как взаимозависимость индивидного развития людей. Другая схема (Белла-Тоффлера): 1) «традиционное общество» — характеризуется социальной доминантой, выступающей в форме традиции. Традиция обеспечивает простое воспроизводство общественной жизни, передачу социального опыта за счет его повтора, сохранение технологических схем, жесткую взаимозависимость социальных позиций, структур, культурных норм и стереотипов. Она акцентирует как раз те отношения между людьми, которые в предыдущей схеме характеризовались как отношения личной зависимости. 2) «индустриальное общество». В нем выделяется подсистема промышленного производства, умножающего вещное богатство общества. Расширенное воспроизводство выводит социальные связи из-под господства традиции, создает технологические возможности для обновления любой деятельности, для реализации человеческих сил и способностей по стандартам машинной рациональности. 3) В «постиндустриальном обществе» человеческая деятельность освобождается от господства машинных технологий. Количественная и качественная ограниченность вещественных средств ставит на первый план проблему использования и развития человеческих ресурсов. Силы и способности индивидов оказываются главным резервом социальности; индивидность раскрывается не за гранью социальности, а в ее основных процессах, обеспечивающих качество жизни. В продукции человеческой деятельности все выше ценится воплощенная квалификация, опредмеченное знание, установки на качества субъекта, потребителя, индивида и т.д.Эта схема интересна прежде всего тем, что она, давая возможность сравнивать общества и упорядочивать знания о них, вместе с тем достаточно определенно связывает построение моделей общества с его особенностями. Шпенглер: теория локальных цивилизаций (развитие общества циклично).Рассматривал общество как живой организм, который рождается, растёт и умирает-исследовал истории крупнейших цивилизаций.

11. Марксово понятие общественной формации: его возможности и границы. Рано или поздно О должно было обратить внимание на людей, занятых его воспроизводством. Первые попытки научного обоснования привели к созданию теории общественных формаций, выделенных на основе специфической модели (чаще всего – производственных отношений). Догматический подход – реальность подгоняется под модель. Маркс конкретизировал стадии развития общества по степени развития производственных отношений, которые, по его мнению, являются базисом. Каждая из этих ступеней, по его мнению, была определенной формацией. Это – лишь модель (хотя и научная) не обязательно реальность. Однако, такое рассмотрение позволяет определять человека лишь по его богатству, т.е. возникает еще один вид естественной науки, определяющий общество через экономику). Типы общества (Общественные формации) по Марксу: 1) первобытно-общинная 2) рабовладельческое [рабы vs рабовладельцы]; 3) Феодальное (докапитолистическое) [феодалы vs крепостные]; 4) капиталистическая (капиталисты vs рабочий класс {пролетариат}). В будущем: коммунистическая формация (структура, исключающая антагонизм между классами). Как таковая данная формация не осуществилась. Как таковая данная модель – догматическая, т.к. в ней реальность подгоняется под жизнь.

12. Специфика общественных законов: фаталистические и волюнтаристические трактовки. Законы С – необходимые связи в О, без которых оно не может существовать. Вопрос, как осуществляются законы О – как естественных наук или иначе – вопрос о специфике О законов. Люди подчиняются законам, которые зависят и не могут существовать без людей. Эта трудность возникает из-за того, что мы подходим к обществу с точки зрения законов, определяющих взаимоотношения вещей. Связи между вещами имеют отношения к законам О, т.к. 1) зависят от отношения людей к вещам, которое складывается в определенные условия. Законы – необходимые связи между людьми, выполняемые в неких условиях. Это соответствие действий людей условиям, в которых эти действия протекают. Отсюда вытекают две крайности: фатализм (преувеличение роли условий) и волюнтаризм (преувеличение возможностей человека без учета особенностей и условий мира). Причем, нравы людей изменяются в соответствии с той средой О, в которую они погружены. Оба учения – резкий антогонизм, хотя с течением времени перетекают и накладываются друг на друга.

13. Общественные законы: проблема единства деятельности людей и обстоятельств их жизни. Условия жизни, из которых проистекают законы общества, тоже создаются самими людьми, хотя и не теми, что действуют в этих условиях. Опыт связан с изменением и выживанием в условиях. Условия = воплощение деятельности предыдущих поколений и их опыт, запечатленный в вещах. Законы – взаимосвязь разных форм человеческой жизни (т.е. социальной и живой). В архаике – человек не может изменить условия; В аграрном обществе – условия диктует природа, облагороженная человеком; В машинном обществе – накопленный опыт цивилизации позволяет изменять условия. В постиндустриальном обществе – человек способен просто «взорвать» условия. Законы О изменяются с течением времени. Человеческая история равно как изменение законов, по которым живут люди. Однако, люди меняют законы существования на основе изначальных условий. Первые попытки создания законов – это поиск «главного» и «второстепенного» (экономика как базис и т.п.). Детерминизм – учение о силах факторов и их зависимости. Второй вариант – выделение из среды О пар факторов и изучение их связи. 2 пути: 1) Функционирование – сохранение стабильности О; 2) Развитие – прогресс О; Однако, в случае дисбаланса между ними в обществе происходят сдвиги меняются законы и, как следствие, и сами люди. Исходя из этого, можно заключить, что в неких переходных периодах законы действуют лишь как тенденции и зависят от поведения людей. В разных типах общества разные типы законов осуществляются по-разному, что дает нам опору для определения основных типов С.

14. Принцип деятельности и понятие общественного процесса: континуальность и дискретность общественного бытия; деятельность и социальное воспроизводство; социальные качества человеческой деятельности, вещей и людей. Способ бытия людей и вещей реализует и модифицирует соц процесс. Вещи ответственны за воспроизводимость различных фигур и схем процесса, а люди – за их обновление и развитие. Соц процесс – дея-сть различ событий. Формы соц процесса связаны с людьми. Чел индивид может и должен быть понят сам как процесс, обеспечивающий пульсацию обществ организма. Соц процесс полисубъектный, дискретный и интервальный. Человек включен в цепочку соц процесса как недостающее звено, закрывая дискретность. Чел самореализация выходит за рамки соц процесса. В сфере непосредственного опыта мы пост имеем дело с дискретными актами, вещами и индивидами. Суть же соц процесса в его возобновлении. Если бы он не возобновлялся в своих дискретных моментах, он потерял бы свою континуальность. Она протекает в обособленных вещах и чел индивидах. Дискретность и континуальность – условия человеческой деятельности. Деятельность – процесс, поддерживающий существование общества. Через деятельность человек осознает своё социальное бытие, т.к. всё вокруг создано человеческой деятельностью. Д – понятие многомерное, выражает многомерность самого социального процесса.

15. Предметный, совместный и индивидный аспекты человеческой деятельности. Деятельность человека состоит из трех процессов: 1)отношение человека к предмету 2)отношение к другому человеку 3) отношение его к самому себе. Деятельность с предметом: человек создает предметы, которых ранее не существовало. Этот предмет уже содержит в себе человеческий опыт, т.е. социальную деятельность. Непредметной деятельности быть не может, т.к. наши усилия, умения всегда направлены на какой-то предмет. Совместная деятельность: человек формирует свои социальные качества в обществе, в процессе взаимодействия с другими людьми. Контакт с другим человеком необходим индивиду для естественного развития. Человек приобретает способность к деятельности благодаря деятельности другого человека. Далее деятельность разделяется. Индивидуальная деятельность – процесс самореализации индивида. Самореализация становится движимой силой общества. Теперь человек работает не только с предметом и с другими людьми, но и с самими собой. (Пример с ребёнком. Он учится застёгивать пуговицу, т.е. первоначально работает с предметом, затем просит мама помочь-совместная д-ть и потом застёгивает сам-индивидуальная)

16. Социальное пространство и время. Социальные время и пространство – серьезная проблема, т.к. постоянно изменяются, т.к. творятся человеком и переживаются по-разному. В древности существовало понимание времени и пространства как некоего цикла, а опыта – как повторения уже известного. После разрыва цикла – идея истории как течения, линейного времени, имеющего свое начало и конец (связано с христианством).Пространство определяет вещи, объекты на их местах в зависимости. Время определяет эти же вещи на протяжении определенных сроков. Социальное пространство - многомерное пространство социальных процессов, социальных отношений, социальных практик, социальных позиций и социальных полей, функционально взаимосвязанных между собой. Социальное время - мера изменчивости общественных процессов. Социальное пространство тесно связано с социальным временем. Социальное время, как и социальное пространство, имеет слож­ную структуру. Оно возникает как наложение друг на друга раз­личных временных структур. Абстрактное время и пространство – значимые измерители обыденной жизни и действительности, это продукты операции человека. Хронотоп – это особой порядок существования во времени и пространстве, своеобразный для каждого общества. Понять хронотоп общества – это понять как живет это общество во времени и пространстве. Общество существует при наличии и связности социального времени и пространства.

17. Социальная философия как метафизика общественного процесса; многомерность и полисубъектность социальных процессов. Метафизическое понимание – это включенность в наш взгляд не только того, что мы видим, но и еще того, что мы знаем о видимом. В связи с тем, что в 19 веке все больше неклассических объектов объект становится понятием гораздо большим, чем вещь или предмет. Экономика первой заметила, что люди ценят вещи за то, что они несут на себе отпечаток деятельности. Маркс говорил о двойственной природе вещи. Чувственно-сверхчувственный характер (бумага и стоимость банкноты). Причем, сверхчувственная составляющая вещи обнаруживается лишь в деятельности человека, тогда как чувственная существует вне зависимости от нее. Социальные качества вещи порождаются тем, что сам человек является чувственно-сверхчувственным существом (он создает время и пространство в которых существует, а они в свою очередь определяют вещи через их расположение и состояние, а так же характеризуют и саму деятельность человека).

18. Проблема возникновения социальности в процессе эволюции природы, от стадности к социальности. Реконструкция происхождения общества ведется на основе археологии, этнографии и детской психологии. Серьезные климатические изменения вытесняют обезьян из их мест обитания в степь, где они – беззащитны и неприспособлены к охоте и жизни. Происходит скачок – палки/камни, встают на задние ноги, изменяют руки и т.п. Появляется новая форма добывания пищи – охота. Причем, на самых больших животных. Конкуренция приобретает новую форму – конкуренция м/у индивидами заменяется конкуренцией м/у небольшими группами, по-разному построенными и организованными. Происходит координация действий индивидов в связи со сложностью выживания в новой среде, индивидуальные навыки закрепляются в продуктах человеческой деятельности, трансформируются в знаки неких объектов, на которых строится знаковая система. Эта система с появлением знака, обозначающего какое-л. действие, «предмета предмета» трансформируется в знаковый язык. Социальное предшествует индивидуальному, т.к. лишь после возникновения знака знаков появляется охота мастера-одиночки, а до этого – толпой. Социальность отличается от стадности организацией деятельности, в которой решающий фактор – разделение во времени.

19. Становление социальной организации как разделения и кооперирования деятельности индивидов. Предметность как форма трансляции человеческого опыта. Социальная организация образуется тогда, когда появляется необходимость кооперации индивидов в процессе труда – охоты. Охотились на самых крупныхкучей, а поэтому нужно четко скоординировать действия индивидов в целом. Социальность отличается от стадности организацией деятельности, в которой решающий фактор – разделение во времени. Человеческий предмет потребностей связывается с предметом реальным ч/з социальную организацию, т.к. слишком много здач нужно выполнить одновременно, чтобы достичь результата. Индивид должен знать и расчитывать не только свои действия, но и действия других членов общины. Из этого возникает сознание индивида – знание о других людях, которое позволяет объединить индивидов в общество. Человек получает возможность абстрагирования от конкретной ситуации и моделирования ситуации заранее. Возникают некие охотничьи навыки (загонщиков, бойцов и т.п.), которые закрепляются в виде индивидуального опыта в предметах, которые передаются дальше по отношению мастер-ученик. Таким образом, предмет оказывается средством человеческого мышления и общения. После появления знаков появляется возможность непосредственного общения и создается знаковый язык.

20.Традиционное общество: его основные черты. Возникает в связи с необходимостью осуществлять крупные работы, в масштабе нескольких племен или даже племенных союзов, а так же четкого определения границ тих племени принуждения их к работе. Возникает ок. 10тыс. лет назад и существует до 15 века (в Европе).Государство регулирует все сферы жизнедеятельности данного общества, выстраивая иерархическую структуру власти, которая регулирует все структуры данного общества. В таком государстве существуют и действуют: традиции, идущие из архаики, обычаи и ритуалы, которые диктуются мифологией, на основе которой возникает религия. Опыт здесь существует как накопленный (традиция), так и живой, но накопленный опыт >живого, и передается он от человека к человеку, т.к. письменности еще нет. Традиция – основа всего, т.к. ее нарушение может разрушить и всю социальную форму. Пока они сохраняются – общество стабильно, когда нарушаются – развал государства и переход общества на новый уровень. Традиционное общество - общество, подчиняющееся природному хронотопу. Соц. пространство время образуются согласно природному хронотопу. Иерархичность, сословность. Личная зависимость людей (по схеме Маркса)

21. Традиционное общество: тип социальных связей и форм личностного бытия. Традиция-главный способ передачи соц.опыта из поколения в поколение, соц.связь, подчиняющая себе личностное развитие индивидов. С точки зрения традиционного общества, личность самому человеку не принадлежит. Она принадлежит сословию, роду, семья. Личность – это личина, которую человек на себя надевает. Т.о.-система, где доминируют формы личной зависимости человека от человека(Маркс). Этим формам соответствует внеэкономическое принуждение, которое выступает ограничителем личных свобод индивидов. Т.о является «закрытым», оберегающим нормы и стандарты своей культуры от воздействия со стороны других обществ и культур. Традиционный человек воспринимает мир и заведенный порядок жизни как нечто неразрывно-целостное, священное и не подлежащее изменению. Место человека в обществе и его статус определяются традицией и социальным происхождением. Социальное положение становится важнее, чем этническая принадлежность. В традиционном обществе преобладают коллективистские установки, индивидуализм не приветствуется (так как свобода индивидуальных действий может приводить к нарушению заведённого порядка, проверенного временем). Накопленный опыт помогает сохранить иерархию. В целом для традиционных обществ характерно преобладание коллективных интересов над частными, в том числе примат интересов имеющихся иерархических структур (государства и т. п.). Ценится место в иерархии (чиновничьей, сословной, клановой и т. д.), которое занимает человек. Традиционные общества, как правило, авторитарны и не плюралистичны. Авторитаризм необходим, в частности, для пресечения попыток несоблюдения традиций или их изменения. В традиционном обществе большинство людей всю жизнь живёт в локальном сообществе (например деревне), связи с «большим обществом» довольно слабые. При этом родственные связи, напротив, очень сильны. Мировоззрение (идеология) традиционного общества обусловлено традицией и авторитетом.

22.Индустриальное общество: проблема социального прогресса. Замкнутость отдельных обществ нарушается в 15-16 веках. Весь земной шар оказывается связанным внутренне, т.к. теперь идет обмен вещами в масштабах целого мира. Первые пути для этого прокладываются проповедниками мировых религий, крестовыми походами, великими географическими открытиями. Формируется единый экономический рынок, общество и социальное пространство расширяются до масштабов целого мира. Система личной зависимости в обществе разрушается, человек освобождается, что позволяет применять наемный труд и создавать серийный продукт, на основе сырья, доставляемого караванами. Значимым становится еще один фактор – организация производства. Люди начинают ценить время, и экономия времени становится главным законом экономики. Деятельность человека становится фактором, решающим успешность жизни человека. Взгляд на введение новшеств изменяется кардинально – теперь это превозносится, а традиция отступает. Начинается эра быстрой смены знаков. М/у людьми возникает новый тип связи – опосредованная связь через вещи, при которых связи м/у людьми оказываются более мобильными. Через машины происходит взаимодействие между людьми. Но на основе конфликтов интересов возникает конкуренция. Позиция государства тоже изменяется – оно отделяется от экономики и перестает регламентировать деятельность людей, однако ведет контроль монополизации рынка. Сила применяется только на основе законов, причем право становится силой более высокой, чем само государство. Основные характеристики: (1)Производство индустриального типа; (2)основа общества – права и свободы индивидов; (3)Правовое государство. Однако, науки находят новое определение человеческого бытия – характеристика человеческой деятельности объективируется в вещах и возникает понятие прогресса.

23. Индустриальное общество: производство, общество и государство. Индустриальное общество- это общество, в котором завершён процесс создания крупной, технически развитой промышленности (как основы и ведущего сектора экономики) и соответствующих ей социальных и политических структур. Вырастает из традиционного общества. Сам термин принадлежит Сен-Симону, использовался Контом О. для противопоставления нового, формирующегося экономического и общественного уклада прежнему, доиндустриальному (патриархальному). Утверждение индустриального технологического уклада как доминирующего во всех общественных сферах (от экономической до культурной). Изменение пропорций занятости по отраслям. Значительное сокращение доли занятых в сельском хозяйстве (до 3-5%) и рост доли занятых в промышленности (до 50-60%) и сфере услуг (до 40-45%). Конвейерное производство однотипных вещей. При этом качество – не главное. Главное – количество. Интерес потребителя не учитывается. Интенсивная урбанизация. Возникновение нации-государства, организованной на основе общего языка и культуры. Образовательная (культурная) революция. Переход ко всеобщей грамотности и формирование национальных систем образования. Политическая революция, ведущая к установлению политических прав и свобод (пр.всего избирательного права). Рост уровня потребления ("революция потребления", формирование "государства всеобщего благосостояния"). Изменение структуры рабочего и свободного времени (формирование "общества потребления"). Изменение демографического типа развития (низкий уровень рождаемости, смертности, рост продолжительности жизни, постарение населения). Индустриализация - основа модернизации. Модель "индустриального общества" часто использовалась в качестве универсальной для описания современного общества, охватывающего капитализм и социализм как два своих варианта. В теориях конвергенции (сближения, схождения) подчёркивались признаки сближения капиталистических и социалистических обществ, которые в конечном счёте становятся и не классически капиталистическими, и не традиционно социалистическими.

24.Предпосылки возникновения постиндустриального обществ. На рубеже 19-20века произошли некоторые события (войны, революции), которые разрушили идеологию о том, что производство вещей есть благо. Начинается борьба за энергетические ресурсы и за сферы влияния (рынки сбыта). Пространство полностью освоено нужно начинать работать со временем (качественные ресурсы) Переход от экстенсивного к интенсивному развитию экономики

- вещественные ресурсы (сырье)

- энергетические ресурсы

- информационные ресурсы (люди)

Постиндустриальное общество не рассматривает природу как склад сырья для экстенсивного развития экономики.

Вещественные и энергетические ресурсы - конечны. Нехватка ресурсов топлива, острожное обращение с новыми видами энергии, (ядерная энергетика опасна), разрушение биологической оболочки. Человеческий ресурс- бесконечный. Появляется необходимость качественных кадров, которые могут эффективно работать с людьми. Это такие работники, которые могут структуру производства подстроить под динамику рынка. Как работать с человеком? Менеджер строит отношения между людьми для качественной работы. Качественная продукция имеет больший спрос на рынке. Вместо однородного, рынок становится сегментированным. Сегменты рынка - разное направление разного уровня (разнородность рынка). Производство приспосабливается к рынку. Главный субъект на производстве - человек. Постиндустриальное общество переносит акцент с вещественного состава на человеческий и его и его качества. Производство ориентируется не на объемы, а на качество продукции, на разнообразие рынка, на потребление. Ведущая тема от логики вещей переходит к логике живой человеческой деятельности, выстраиваемой согласно общему смыслу работы и ориентированной на сложные качества и формы создаваемой продукции. Если в индустриальном обществе логику производство - потребление диктует производитель, то в постиндустриальном обществе потребитель навязывает производителю логику потребления.

25.Постиндустриальное общество: проблема качества деятельности, личностного бытия и социального воспроизводства. В постиндустриальном обществе важным становится не то, сколько товара произвести, а то, какого качества будет этот товар. Из-за того, что в индустриальном обществе главным было производство большого количества товара, был необходим рынок сбыта этого товара. А так как рост производства продолжается, то и необходимо искать новые рынки сбыта товаров. А это выливается в столкновение с чужими социальными, экономическими и политическими интересами. Было много богатства, но при этом денег не было. Оказывается, что нет необходимости производить так много товаров. Становится важным качество и ориентированность товара на потребителя. Становится важным, кто произвел товар, какое сырье при этом использовал, квалифицированность работника. Возникает символическая ценность того или иного товара (за одну марку платят больше, чем за другу, хотя по себестоимости они равны). Важным становится квалифицированность работника. Деньги вкладываются не в развитие машин, а в развитие людей. Эффективным работников становится тот, который может структуру производства подстроить под изменение рынка. В постиндустриальном обществе человек - единственный источник ресурсов, который пока что не ограничен. Люди не ограничены в развитии своих познавательных информационных способностей. Интересы смещаются из области интересов, которые были сориентированы на вещество и энергию, на область интересов, сориентированных на развитие людей, субъектов производственной и всякой прочей деятельности. Люди и индивиды становится главной проблемой социального развития. Важна индивидуальность человека. Если в 19 веке противопоставлялись внутреннее и общественное, индивидуальное и социальное, то теперь, нам нужны развитые работники. Всё зависит от того, как общество решает проблему индивидного развития.

26.Культура как проблема социальной философии. Культура – это аспект общественного бытия, поэтому она становится проблемой социальной философии. Культура – это форма выражения социации, связывания людей в общество, в социаию. А для социальной философии важным является вопрос, как эта форма социации (культура) воспроизводится и что является ее критерием. Культура – это то, что возникает благодаря усилиям человека. Культура создается человеком. НО при этом не существует общего определения культуры. В разных типах общества культура создается особым образом. С точки зрения социальной философии, необходимо понять, как в основных типах общества меняется культура. Необходимо выявлять культуру как клюк к пониманию механизмов того или иного общества (в первобытное время новатора бы выгнали, а в современное время новаторы необходимы/разные типы культуры). Шпенглер разделяет понятие культуры и цивилизации. По Шпенглеру культура – это тот период развития народа, на котором он создает все характерные для себя законы, элементы быта и т.п. Когда же общество достигает пика в своем развитии, начинается тиражирование культуры, которая становится предметом потребления. Наступает стадия цивилизации. Когда же вся культура ассимилируется в обществе, такой народ перестает существовать. Понятие культуры и понятие общества тождественны в некотором смысле (российской общество – российская культура, американское…) с той разницей, что в слове культура мы делаем акцент на качественных особенностях данного общества. А общество мы рассматриваем с точки зрения неких абстрактных параметров и можем сравнивать разные общества друг с другом. Когда мы говорим культура, мы уже не можем отвлечься от того что на разных этапах развития эта культура была различной и выполняла разные функции. Культура проводит границы. Граница – это критерий, по которому можно судить о культуре. Границы между своими и чужими. Она разделяет своё и чужое. В архаической культуре чужой – это враг, а не человек. Т.е. разделяется человеческое у нас и всё остальное дикое. Важно понять, где проводится граница между культурой и природой. И эта граница непостоянна и изменчива. Например, Дильтей говорит предметном проведении границы между культурой. Соответственно, он говорит обобщающем методе, относящемся к природе и об индивидуальном методе изучения, относящемся к культуре. Риккерт же говорит об описательном проведении границы (природа объясняема, а культура понимаема).

27.Социальная природа отчуждения. Отчуждение – это процесс, связанный с деятельностью людей. Познание всегда выступает отчуждением человека от мира, созданного творцом. Человек воплощает свои умения и способности в предметной деятельности. А значит, что он отчуждается от собственных возможностей (Гегель). Отчуждение связано с индивидуализацией человека (человек хочет выделить себя из общества. Это возможно только отчуждаясь от него). У Маркса собственное становится чуждым. Люди всегда опредмечивают свою деятельность и люди всегда распредмечивают чужую деятельность. Но не всегда при этом появляется проблема отчуждения. Люди находятся в неравном положении (тот, кто имеет средства производства, может присваивать труд других людей и в результате происходит эксплуатация). Отчуждение ведёт к социальному неравенству и к эксплуатации один людей другими, к конфликту в обществе (классовая борьба у Маркса). Соответственно, революция приведет к ликвидации отчуждения. Общество создает условия для того, чтобы человек задумался о своем отчуждении от мира. В основе отчуждения лежит проблема мое-чужое. Т.е. есть допущение, что есть что-то мое, обращенное к самому себе. Почему мы решили, что есть что мое – не есть чужое? Так, проблема отчуждения плохо поставлена. Отсюда и появляется проблема отчуждения. Для Камю проблема отчуждения является универсальной. Например, самоотчуждение у Камю – это абсурд, который является оборотной стороной счастья. Отчуждение человека самого от себя – стирание границ между социальными рубриками. В результате, мы можем говорить о трудностях самоопределения, самоидентификации. А постиндустриальное общество ставит требование самореализации (справиться с самоотчуждением).

28.Понятие отчуждения и его основные аспекты. Отчуждение – категория описания парадоксальности человеческого бытия, процессов и ситуаций, в которых человек становится чуждым своей собственной деятельности, ее условиям, средствам и результатам, и самому себе. Социально-философский ориентир не столько на общем определении отчуждения, его сущности, «природы», сколько на выяснение его различий социально- исторических форм, на эволюцию проблемы, на динамику социальных концепций отчуждения. 19 век. Маркс, присвоение результатов деятельности и самой деятельности. У Маркса больший акцент делает на отношение людей, а не на отношение вещей. Социальный аспект отчуждения. Отчуждение по Маркса возникает тогда, когда люди присваивают результаты деятельности других людей. Отчуждение ярче всего проявляется в процессе взаимодействия больших классов и групп людей. Классовая борьба, а в результате революция помогут решить проблему отчуждения. В постиндустриальном обществе такая ситуация была ненормальной, и предполагалось преодоление этой проблемы. Перспективы этого развития видятся в развитии человеческого капитала. Предприниматель должен часть дохода вложить в человека для своей же прибыли. В 20 веке в проблеме отчуждения на первый план выходит вопрос о «машинизировании», экстенсивном растрачивании человеческих и природных ресурсов. Экологический аспект отчуждения, также связан с возможностями общества освобождаться от машинизированных форм. Скрытая эксплуатация людей с более развитыми организациями личностной формы , словно сохраняет неразвит формы личностного бытия. Простой подход к вещам. Простой подход к природе – классический рационализм. Простой подход к природе провоцирует неконтролируемые последствия. Социально-экономическая проблема отчуждения становится Социально-экологической. И в технологическом, и в экологическом аспекте отчуждения, самым скрытым остается аспект социальный. В основе технологического отчуждения лежат человеческие слабости и ограниченность.

29.Культура традиционного общества и способы ее воспроизводства. В традиционном обществе критерием культуры является традиция. В традиционном обществе мы имеем дело с монизмом, с природным хронотопом, общей религией над государством. В традиционном обществе государству, для того, чтобы система управления работала эффективно, приходится придумывать то, что будет объединять людей. Этим становится религия вместо мифологии. Так создаётся общий культурный фон, в котором могли бы существовать разные этносы. Культура начинает приходить в противоречие с той системой сословий, которая установлена в государстве. С одной стороны государству нужно сохранить жёсткость сословий, а с другой стороны, при наличии некоего права, объединяющего сословия, все они оказываются с точки зрения культуры они равны во многих отношениях. Намечается противоречие между культурой и политикой(правом). Государство, для того чтобы быть сильным, должно быть основано на законе и мощной военной власти. Но, чтобы быть объединённым, должно обладать некой общей идеей, культурой, которая так или иначе связывает разных людей. Т.е. сословия устанавливают различия между людьми, а культура объединяет разных людей (культура как связь между разными). С точки зрения политики все люди различны, с точки зрения религии все равны. Система держится до той поры, пока природный и социальный хронотопы совпадают, т.е. система вписана в порядок природы и не очень из этого порядка выбивается. Когда эта система начинает расшатываться, начинает расшатываться и система культуры

30.Культура индустриального общества, проблема расслоения культуры. Критерием культуры индустриального общества является инновация. Монизм нарушен.Главное – машинное производство. В связи с этим перестраивается все общество, а вещное богатство становиться таким большим, что вероятность потери контроля над ним приближается к 100% ? Приведение жизни человека в соответствие с количеством и качеством вещей, которыми он обладает. Ресурсы общества должны вкладываться в тех индивидов, которыми это общество обладает. Природа становится некоей лабораторией и материалом для науки, а потому она должна быть осознанна, изучена и использована. Бытие человека разрывается (живет в одном месте, работает в другом и т.п.). Человеку принадлежат несколько сфер деятельности, законы каждой из которых он может обойти за счет перехода в другую сферу. Такая культура = множество субкультур, вступающих в отношения м/у собой. В индустриальном обществе монизм рушится. Переход от традиционного общества к индустриальному ознаменовался религиозными войнами: столкнулись разные конфессии. Хронотоп природный меняется на хронотоп социальный. Но при этом остаются и те, кто живет в природном хронотопе (крестьяне). В результате происходит раскол культуры. До определённого времени сохранялось представление о некотором монизме (единстве) научного метода. Т.е. во всех науках должен действовать один метод исследования и познания. Этот принцип после распада гуманизма и классической философии был ещё жив. Это происходило т.к. познание стало опираться на естественную науку (классическую механику). Классическая механика – образец познания. В метод познания позитивизма очень хорошо вписывается перевернутая формула Протагора: человека можно измерить вещами. С классической культурой произошло следующее: сначала рухнула философия, потом классический гуманизм, потом принцип единства познания, а в результате появления неклассических объектов, сами принципы понимания этих объектов становятся совершенно отличными, нежели классическая ТП). Мы оказываемся в ситуации, когда эта расколотая культура должна быть каким-то образом собрана. Но собрана не так, как её собирали в немецкой классической философии. А по другому принципу. Нужен не метод обобщения, а метод такой, чтобы разные субъекты выработали способность приходить к общим правилам.

31.Культура постиндустриального общества и способы ее воспроизведения. Критерием культуры постиндустриального общества становится инновация в традиции, повторение, интерпретация. Так, возникает понятие диалога культур. Культура выражает отношение старого и нового. В постиндустриальном обществе нет вопроса новизны, когда мы говорит о каком-то художнике. Встает вопрос об их сочетаемости, об их взаимодействии. Вопрос диалога культур, которые равны между собой. Культура становится явной на границе с другой культурой. (Бахтин). Современная культура – диалогическое сообщество культур. Культура постиндустриального общества и способы ее воспроизведения. Общие положения теории Бела-Тоффлера: 1) Существует некая тенденция; 2) Идея развития (прогресса), связи и преемственности между типами общества; Постиндустриальное общество (Главное – Человек. Работник = квалификация + знания. Переход к такому взгляду позволяет обуздать капитал). Чтобы не допустить тоталитаризма – необходима гуманизация К. Мульти-К (оразличные группы и стили деятельности, каждый вид поведения не единственный, можно разыграть любую ценность). К – мощное орудие воздействия на массу. ПИО заинтересовано этом, МК – система различий, а не сходств, т.к. чем в нем больше взглядов на проблему, тем больше объем информации. Важно: преодоление стандартов.

32. Онтологический и гносеологический аспекты общественного сознания. 1)Гносеологическая трактовка сознания – философия нового времени, философия рефлексии, самосознания (от Декарта до 20 века). А с 20 века начинается онтологический поворот. Новая трактовка сознания. Гносеологическая трактовка: сознание как представление о мире. Это представление дается посредством чувств. Это представление противопоставляется другим предметам, в результате есть образ предмета, который мы видим. «Я» - это хозяин собственного сознания. В гносеологической трактовке сознания не вычислить истинности и ложности сознания (сознание отражает действительность, а истина складывается из мнения большинства субъектов, отражающих действительность). Условие гносеологической трактовки – сознание и мир разделены, между ними пропасть. Анализ сознания – анализ самосознания., обращенность на себя. А в онтологической трактовке сознание – это сознание мира. Вопрос об истинности и ложности сознания теряет смысл. Непризнавание встраивается в мир и получает подлинность. Ложное сознание становится условием существования истинного сознания. Для этого необходима дистанция (воображаемая, а не реальная). Дистанция – это ложность, воображение, которое позволяет человеку жить в мире. Обманывая себя, человек создает образ, отношение с другим человеком. Сознание по Марксу безличностно, оно не есть отображение у субъекта объекта. То же и у Мамардашвилли: человек не владеет представлением о ком-то, сознание – это отражение отражения. Сознание – это отражение идеи этого предмета и эта идея складывается их отношений. Важным становится понятие отношений в складывании понятия сознания.2) В гносеологии соц.онтология описывается ч/з совокупность знаний, мнений, идей и представлений, которыми общество описывает свою собственную жизнь. Общественное сознание разделяется на обыденное (обыденное – в практической жизни, поверхностный взгляд и психологию неотделимую от реальных форм общения, сознания в повседневной жизни) и профессиональное (научное – как открывание сущности, не видимой обычному взгляду и идеологическое – которое представляет собой еще одну проблему). Соответственно, профессиональный уровень сознания считается более ценным для общества. Однако, в конце 20 века гносеологическая установка в понимании общественного сознания меняется онтологической – т.е. пониманием общественного сознания непосредственно включенным в структуры этого общества. Общества меняются с течением времени, а потому нужно сопоставить структуры сознания со структурами бытия данного общества в данную эпоху. структуры общественного сознания должны соответствовать структурам общества, которому они принадлежат(архаический, традиционный и т.п. стили сознания). В связи с дифференциацией структур общества выделяют теоретический, духовно-теоретический и практический типы деятельности общества.

33.Соотношение индивидного и коллективного в сознании общества. В классической философии сознанием общества считали общее сознание, которое присущее всем людям (у всех людей сознание примерно одно и то же: есть более разумные и мене разумные), а индивидуальное сознание должно подчиняться этому общему сознанию. Надо подтягивать отдельного человека к этому общему сознанию, сделать его сапиенсом. Так дело обстояло до середины 19го века. Это первая стадия в понимании этого вопроса: социальное – общее. В середне 19го века философия распадается на множество наук. Вопрос о социальном и индивидуальном ставится иначе. Социологи считают, что нельзя объяснять происходящие в обществе процессы, опираясь на индивидуальную психологию. Надо принимать во внимание не мотивы отдельного человека, а те потребности и интересы, которые движут большими группами. Возникает вторая стадия: социальное противостоит индивидуальному. В 20м веке выясняется, что та же экономика не может развиваться, если она не учитывает сил и способностей отдельных работников, т.к. изменилась экономическая производственная ситуация: не получается отвлекаться от индивидуального сознания потому что в процессе производства, например, качественный продукт не может создать индивид, находящийся на примитивном уровне образования. Социально значимым становится сама способность, сила, способность, знание, умение, сам субъект становится социально значимой силой развития производства. Третья стадия т.о.: индивидуальное сознание является важной составляющей сознания общества, сердцевиной социального. Две вариации: Первая: когда общество давит на сознание индивида (индивид подчиняется давлению). Когда общество пытается внедрить в сознание индивида те стандарты, которые в нём существует. Но общества вообще не существует. Т.е. нельзя сказать что общество давит на сознание индивида. На сознание давит кто/что: давит сознание тех групп, у которых есть власть (они воздействуют идеями, информацией, а не кнутом). Т.е. первый способ: сознание навязывается индивиду. Вторая: индивид не подчиняется давлению, перерабатывает его и пытается сформулировать новые идеи, концепции, которые были бы не продавлены давлением.

34.Уровни сознания общества.1) Нынешнее понимание и разделение возникает в Новое время (в индустриальном обществе), подготовленное секуляризацией. Духовная деятельность отделяется от политических и властных привилегий, которые ранее принадлежали властному сословию. Религия отделяется от государства и искусства. Образуется огромное количество форм деятельности и особого сознания. Обыденное сознание теперь противопоставляется профессиональному, и они вдвоем образуют 2 основных уровня сознания. СО разделяется на обыденное (обыденное – в практической жизни, поверхностный взгляд и психологию неотделимую от реальных форм общения, сознания в повседневной жизни) и профессиональное (научное – как открывание сущности, не видимой обычному взгляду и идеологическое – которое представляет собой еще одну проблему). Соответственно, профессиональный уровень сознания считается более ценным для общества. 2 пары уровней: психолог и идеолог, обыденный и науч-теор. 1 – по степени и хар-ру выраженности социальных позиций людей, 2 – по систематичности и глубине отражения бытия.2) Уровни и аспекты сознания общества: обыденное (общественная психология) и научное сознание (идеология). Научное познание стремится к истине. Психология выражается в языке, привычках, традициях. Идеология – аспект общественного сознания. Идеология претендует на систему взглядов, идей и представлений.

35.Сознание архаического общества. В архаическом обществе человек мыслил себя частью природы и не отделял себя от нее, подчиняляс и поклонялся ей. Сознание архаического человека было синкретическим - мораль являлось правом. Человек осознает себя в формах природного хронотопа, порядок природы определял порядок человеческих взаимоотношений. Люди осмысливают свою жизнь в соответствии с представлениями о стихиях и животных. Миф - это форма осмысления природы по аналогии с человеческими взаимоотношениями. Есть лишь гипотеза, документов нет. Переход начинается 50000 лет назад. Сужение сферы обитания->борьба за выживание(внутривидовая борьба). Поиск новых ресурсов существования. Кто лучше организован, тот получает результат на охоте. Правильно разделение деятельности- хороший результат охоты. Схема действия в голове. Вещь- язык связывающий людей, вещь-воплощение человеческого опыта, способностей. Член каждой половозрастной группы играл определенную социальную роль, то есть выполнял в общественной жизни определенную функцию, выполнение которой ожидало от него общество. Каждый ребенок, по достижении определенного возраста, проходил обряд инициации (посвящения во взрослые, связанного с довольно жестокими испытаниями), после чего сразу же получал статус взрослого, получая все соответствующие права и обязанности. Выполнение соответствующих ролевых функций регулировалось жесткой системой норм, часто оформленных как система запретов (табу) за нарушение которых предусматривались жесткие санкции. Таким образом, мы можем наблюдать действие целостной системы ролей и статусов, закрепленных за отдельными группами и индивидами, системы норм организации коллективной экономической деятельности, обеспечивающих стабильность и выживаемость этого коллектива и подчиняющие жизнь каждого отдельного человека этой сверхзадаче. Подобная система именуется социальным институтом.

36.Сознание традиционного общества. В традиционном обществе миф больше не управляет сознанием людей. Но природный хронотоп пока оказывает свое решающее влияние. Нужны новые механизмы управления новыми, появившимися разными группами.Для этого должно быть нечто общее в сознании различных людей. Нужна мировая религия. В основе культуры традиционного общества лежит понятие «народ» - как надличностная общность, обладающая исторической памятью и коллективным сознанием. Отдельный человек, элемент таких - народа и общества, представляет собой «соборную личность», средоточие множества человеческих связей. Он всегда включен в солидарные группы (семьи, деревенской и церковной общины, трудового коллектива, пусть даже шайки воров – действующих по принципу «Один за всех, все за одного»). Соответственно, преобладающие отношения в традиционном обществе – типа служения, выполнения долга, любви, заботы и принуждения. Присутствуют и акты обмена, по большей части, не имеющие характера свободной и эквивалентной купли-продажи (обмена равными стоимостями) - рынок регулирует лишь небольшую часть традиционных общественных отношений. Поэтому, общей, всеобъемлющей метафорой общественной жизни в традиционном обществе является «семья», а не, например, «рынок». Для традиционного общества, как правило, характерны: традиционная экономика, преобладание аграрного уклада, стабильность структуры, сословная организация, низкая мобильность, высокая смертность, высокая рождаемость, низкая ожидаемая продолжительность жизни.

37.Сознание индустриального общества. С одной стороны, религия - проводник власти, а с другой - прокладывается путь человеку к независимоти. Формируется новая структура сознания общества,теперь деятельность человека решает, к какому сословию он будет относиться. Деятельность - мерило человека. Происходит разделение форм сознания, сознание начинает развиваться автономно, хотя они еще связаны друг с другом. Индустриальное— определяющей явл промышленность, главные структуры— корпорация, фирма.С появлением обществ индустриальных можно наблюдать значительно большую дифференциацию подсистем в зависимости от выполняемых функций.Это заметно на примере того, как обособляется и стремительно развивается экономическая подсистема. Научно-технологические открытия XVII—XVIII вв. подготовили промышленную революцию начала XIX в., благодаря которой новые виды энергии, примененные в различных машинах и механизмах, многократно увеличили производительность труда. Индустриальные общества стали развивать рыночную экономику, что способствовало становлению демократических политических систем и развитию правовой подсистемы общества. Широкое распространение получило начальное и среднее образование. В обществах индустриальных каждая форма общественного сознания достигает своей максимальной автономии. Искусство отделяется от религии и превращается в самостоятельную отрасль человеческой деятельности, нацеленную на воплощение в слове, звуке, красках и пластических формах идеала Красоты. По мере того как религия теряет свою господствующую роль объединяющей формы общественного сознания, мораль приобретает светский характер. Право частное дополняется правом публичным, в котором формулируются права и обязанности в отношениях между индивидом и государством. И мораль, и право имеют своей целью утверждение в обществе идеала Добра.Наука, опираясь на экспериментальные методы познания природы, все больше отделяется от различных донаучных форм знания и формулирует третий идеал современных обществ -- идеал Истины.Религия в обществах индустриальных становится, как правило, частным делом. Ее отделяют от государства, а государство отделяет опорный институт подсистемы социализации -- школу от ключевого религиозного института -- церкви. Но с исчезновением религии в качестве духовного интегратора общества само стремление создать интегральное видение мира -- целостное мировоззрение, объясняющее смысл жизни и направляющее деятельность людей к определенным целям, -- не исчезает. Оно реализуется теперь посредством создания идеологий, отражающих картину мира и ценностные установки крупных общественных групп.

38.Сознание постидустриального общества. Сознание общества развивается в независимости от государственных границ, при желании можно приобщиться к любым источникам духовного развития. Нагрузка на индивидуальное сознание резко возрастает. Возникает проблема взаимосвязей общего и личностного, разные регионы сохраяют свою самобытность и борются за нее. Когда мы говорим об общем сознании, мы говорим о какой-то общей методологии, которая поможет взаимодействовать разным сознаниям. Общее сознание как возможность устанавливать диалог между разными обществами. Постиндустриальное общество приносит с собой новую конфигурацию форм общественного сознания. В нем более всего происходит развитие высоких технологий передачи информации -телевидения и основанного на компьютерной технике Интернета. Плотная среда массовых коммуникаций, осуществляемых в режиме реального времени, создала у людей этих обществ совершенно новое отношение к миру. Прежняя уверенность в том, что мир имеет смысл, прогресс - цель, что есть универсальные ценности Истины, Добра и Красоты, сменилась признанием того, что все относительно. А ели так, то важнее того, что означает та или иная информация, не важнее ее смысла, становится сама форма ее передачи. Если все истинно, или красиво, или морально приемлемо, то мы делаем, лишь ориентируясь на то, как нам сообщают о предмете выбора. В постиндустриальном обществе искусство теряет ориентацию на Красоту, становясь частью рынка и вместе с тем протестуя против этого, зачастую облекая свой протест в нетрадиционные художественные формы. Религия становится частным делом, а мораль ориентируется не на Добро, а на справедливость. Право из свободы, определяемой законом, превращается во множество ничем не ограниченных прав различных меньшинств. Наука становится критикой всех традиционных образов Истины и традиционных способов ее получения. А идеология как содержательная позиция крупной общественной группы заменяется технологией воздействия на информационную среду. Знаменитый рекламный лозунг «Имидж -- все!» выражает характер политики в обществах постиндустриальных. Из этого следует, что человечеству, возможно, предстоит войти в такую фазу своего развития, когда править миром и менять его будут не создатели новых смыслов, а создатели новых знаков - новых технологий передачи информации.

39. Проблема повседневности в современной социальной философии.

1) Проблема повседневности становится особенно актуальной в процессе социально-гуманитарных исследований в ХХ веке. Существенные преобразования общественной жизни: экономической, политической, духовной, правовой, не могли не повлиять на повседневное существование личности и общества. Повседневность становится востребованным предметом исследования, когда она сама становится проблематичной для человека и общества. До середины ХХ века повседневность выступала лишь фоном, а не самостоятельным предметом исследования. Исследование повседневности связано с категориями единичного и общего, частного и публичного. М. Фуко подчеркивал, что сегодня вопросы всеобщего значения можно рассматривать только в контексте обращения к их исторически единичным формам. Повседневность является сферой социальной реальности, формой её существования. Она связана с хозяйственными, экономическими, политическими, правовыми условиями социального взаимодействия субъектов повседневности. Каждая историческая эпоха создает представления о нормальном и естественном содержании повседневности. Повседневная жизнь личности, с одной стороны, является лишь частью, единичным проявлением жизни общества, а с другой – выступает своеобразным отображением происходящих в обществе процессов. Повседневность в определённой степени тождественна социокультурному миру: они взаимодействуют и взаимовлияют друг на друга в пределах тех или иных социальных субъектов. Исследователь не может изучать свою повседневность отстраненно, он сам погружен в нее и имеет свои представления об ее оптимальной организации, что не позволяет подчас избежать субъективности в её исследовании. Противопоставление сакрального мира профанному сформировало представление о повседневной жизни, как о лишенной высших смыслов, ориентированной исключительно на удовлетворение материальных потребностей, а духовные искания людей выносились за границы повседневного. В связи с этим представляется необходимым рассмотреть подлинную роль и место духовности в пространстве повседневного бытия личности и общества. В ходе научных поисков повседневность зачастую противопоставляется разуму, как нечто неустойчивое – устойчивому, иррациональное – рациональному. Повседневность характеризуется как область воплощения здравого смысла для решения элементарных житейских задач. При этом не раскрывается, что повседневность представляет собой именно процесс постоянного возникновения, воспроизведения, совершенствования, закрепления и отмирания различных (даже научных) форм организации жизни индивидов, в том числе и их целе- и ценностно-ориентированной деятельности. Ф.Ницше, в целом не раскрывая проблему повседневности, заметил, что вся жизнь должна стать повседневной, подчеркивая тем самым, ее исключительную значимость. Итак, актуальность исследования повседневности вызвана общественными трансформациями, изменившими традиционные формы ее организации и необходимостью теоретико-методологического анализа повседневности в социально-философском контексте. Самостоятельным предметом исследования повседневность становится лишь в середине прошлого века. Вплоть до этого времени повседневность рассматривалась лишь как поле для изучения различных социальных проблем (исторических, этнических, национальных и др.). В ХХ веке ситуация меняется радикальным образом: выходит большое количество работ на Западе, где осознание ценности повседневной жизни пришло несколько ранее. Но и в отечественных источниках стали появляются серьезные работы, посвященные повседневному бытию. Среди наиболее крупных исследователей повседневности необходимо выделить труды Э. Гуссерля, М. Хайдеггера, В. Дильтея, Ф. Броделя, А. Шюца, Г. Гарфинкеля, И. Гофмана, Ж. Бодрийяра, Ж.-П. Сартра, Г. Риккерта, Э. Левинаса и др. Представители феноменологии рассматривают повседневность как основу социального бытия, мир здравого смысла, в котором человек выстраивает все свои действия, воспринимая свой социальный мир как само собой разумеющуюся реальность, реальность «здесь–и-сейчас». Экзистенциальная интерпретация бытия человека в повседневности, поиска смысла в повседневном существовании дана А. Камю, Х. Ортегой-и-Гассетом, Ж.-П. Сартром, М. Хайдеггером, К. Ясперсом. Интерпретационная деятельность участников взаимодействий как процесс конструирования мира повседневности анализируется Г. Гарфинкелем, А. Сикурелом, которые считали индивида преобразователем реальности. Мир малых групп и межличностных, и внутри групповых взаимодействий, изучают представители символического интеракционизма, в частности, И. Гофман. Повседневность, как особая сфера жизнедеятельности человека и общества, а также социальный феномен, детерминированный политико-экономическими сферами социального бытия и формами коммуникации, рассматривалась в трудах таких видных ученых как Г. Зиммель, Х. Ортега-и-Гассет, М. Вебер, Т. Парсонс, Э. Гуссерль, А. Щюц, Т.Лукман, П. Бергер, Г. Гарфинкель, Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Х.-Г. Гадамер, К.Маркс, Ф. Энгельс, Э. Дюркгейм, Ю. Хабермас, Н. Луман и др. Исследованием повседневности в исторических формах культуры народов занимались К. Леви-Стросс, К. Гирц, М. Мид, Ф. Барт, а также представители отечественной философии А.Ф. Лосев, Ю.М. Лотман и др. В работах этих авторов рассматривается связь форм мышления с формами традиционного поведения, базирующегося на обычаях, традициях и ритуалах народов, их языковые структуры как условие коммуникации, их менталитет и традиционные формы повседневных отношений. В отечественной философской мысли проблема повседневности представлена изучением социально-бытовых, массовых проявлений жизни – работы М. Бахтина, Ю.М. Лотмана, Г.С. Кнабе, Б.В. Маркова, И.Т. Касавина, Е.В. Золотухиной-Аболиной, С.Н. Тесля, Л.А.Савченко, О.Ю. Марковцевой, А.А. Магомедовой, Н.Б. Семенова, И.В. Сохань, Б.Б. Ярмахова, Л.В. Беловинского, Т.С. Георгиевой, Н.Н. Козловой и др. В их трудах рассматриваются следующие аспекты повседневности: язык как возможность межличностной и межэтнической коммуникации; мифы, традиции, обычаи и ценности как регуляторы поведения и основа процессов идентификации и самоидентификации, экзистенциальные проблемы человека.

2) Повседневные проблемы людей важнее, нежели теории и абстракции. Проблемы, которыми живут большинство людей. Причём те самые научные группы тоже включены в повседневность. То есть наука не сверху, а она погружается в толщу повседневности, поскольку учёные такие же люди, как и все остальные. В последнее время говорят, что наука теряет свой авторитет, это значит, что наука перестаёт надстраиваться над всем остальным, это значит, наука уровнялась с другими регионами повседневности. Путь к истине есть, но он не сулит человеку никаких привелегий. Нет разграничений между учёным и продавцом, они не выше и не ниже, они разные в горизонтальной плоскости. Оказывается, обыденное сознание не такое уж профанное, оно насквозь пропитано формулами, образами, которые были заимствованы из сознания научного. Таким образом, грань оказывается смазанной, потому что переход в любую область является привычным. Нужно относиться к повседневности аккуратно, единой повседневности не существует, как считалось в классической метафизике. Повседневность не является единой структурой. Расставлять структуру можно лишь тогда, когда мы сможем изучить все разнообразнейшие повседневности. Повседневность – это лаборатория по выработке и проверке многих различных универсалий культуры. Повседневность – совокупность правил, обычаев, языка и пр. Повседневность – результат опосредствования сакральных архетипов. Повседневность – баланс между рутиной и риском, который может принести мгновенный заряд счастья. Устойчивый мотив повседневности – постоянное обновление (с утра я встану и начну делать зарядку). Этот мотив также устойчив, как приготовление пищи.

40. Идеология и её функции. Проблема идеологии в современной России.

1) Идеология – второй уровень психологического блока СО. Отличается от психологии тем, что фиксирует отношения м/у различными социальными позициями и группами, связана с функционированием общей ценностной системы. Проблема идеологии как таковой появляется в 17 веке (Де Трасси). Основа – заявление о том, что любое философское учение должно носить научный характер. Далее – трансформация в критику философских и религиозных предрассудков и ОС, которому они «Немецкая идеология»принадлежали Маркса. Немецкая идеология – это спекулятивная конструкция, которая рассуждает о неком социальном духе и ОС. Через ее критику человек приближается к истине. Идеология становится предметом философской критики, сводящейся к тому, что за ней скрываются реальные взаимодействия реальных людей, конфликты м/у социальными силами. Ленин считал, что И=ОС, когда соответствует взглядам высших классов, которые господствуют в О. Если это – арбочий класс, то идеология не должна давлеть над ним. Это – в теории. На практике идеологию, которая должна была родиться сама, создавала партийная номенклатура, т.е. бюрократия. Когда началась перестройка, отношением к идеологии стало желание ликвидировать ее. Проводилась компания по деидеологизации ОС, которая привела к тому, что очищенное от коммунистических мифов ОС быстро заполнилось множеством других мнений. Коммунистическая парадигма сменилась парадигмой лоскутного одеяла. Через 5 лет возникла мысль о необходимости социальный эксперимент.идеологии О

2) Формы общественного сознания отличаются способами отображения окружающего мира, соц функциями (способы заставить действовать человека). Первоначально идеология возникает в 18 веке как попытка создания науки об идеях, то есть наука, которая помогает правильно ориентировать сознание, а значит и практику общества. Особую роль в развитии идеологии играет марксизм. Это связано с критикой классической немецкой философии. Маркс и Энгельс считают, что мир должен рассматриваться практически, а не идейно (так как жизнь общества движут не идеи, но деятельность людей). Поэтому необходимо делать уклон на развитие практики и действия, которые ориентированы особым образом. Если идеология практически не ориентирована, то такая идеология может быть ложным сознанием, которое маскирует действительное состояние общества. Поэтому Маркс предлагает начать с критики идеологии, которая показывает реальное положение дел в обществе. Идеология всегда связана с практическими интересами. Далее появляется фигура Ленина. Ленин: идеология – связка между наукой и политикой  создание научной идеологии (обоснование идеологии с помощью науки) пролетариатом, но не элитой. Он пытался приспособить идеи Маркса к практике. Гипотеза была такая: идеология господствующих классов всегда ненаучная, потому что она скрывает идею эксплуатации. Идеология трудящихся является научной, потому что она не скрывает никаких эксплуататорских интересов и потребностей. В СССР была реализована такая идеология, что в результате появилась идеология, которая выражала интересы тех, кторасполагал реальными рычагами распределения ресурсов, они даже могли себя явно не обозначать. Когда дело доходит до перестройки, приходит идея ликвидировать идеологию. Желание благородное, но в результате образовывается пустота и там, где не выстраивалась никакая идеология, возникла некая мешанина из самых разнообразных идей и веяний. Выходит, что общество без идеологии жить не может, не может выстроить связь между субъектами. Снова обозначилась проблема двойственности идеологии. Всегда заложена потенция эксплуатации одних другими. Но в обществе, которое к чему-то стремится, нужна определённая система ориентиров. Если такого не случится, общество не будет представлять собой согласованной системы. Идеология необходима: 1) курс, развитие общества в соц. времени; 2) связка общества в социальном пространстве } хранение, воспроизводство, проектирование социального хронотопа.

41. Историзм взаимодействия общества и природы: понятие природы в эволюции общества.

1) Понимание природы напрямую зависит от состояния О: античность (культура – космос, природа – хаос, т.к. слишком опасна). Опозиция природа-культура усиливается, когда в разговор входит история. Первые истории – религиозны, а природа вних существует как носитель природного греха, который нужно искупить, изнемождая тело. Таким образом, цель человека – подавление природного в себе. В Новое время все изменяется, т.к. порядок разума достигает и природы, которая начинает подчиняться человеку. Природа не приравнивается больше к хаосу, она – мир гармоничный и устроенный, правда, по своим законам, которые, тем не менее, можно постичь и использовать. Возможности человека принимаются как неограниченные, но природа – такая же. Человек использует природу как безграничный ресурс и перестраивает ее под себя. Однако, подстраивая под себя природу, человек как биологическое существо перестраивает природа имеет свою историю и логику развития. К концу 19 века – мысль о том, что человек сам определяет, что есть вещь природная, а что – всемогущество человека. Кризис. Теперь – идея невозможности дальнейшего экстенсивного использования природы.

2) Природа вокруг нас, это среда, в которой находится общество. Природа в отличие от общества не создаётся человеком и от него не зависит, в отличие от него самого. Природу не следует рассматривать как данность, а нужно рассматривать как различную проблему в разные исторические периоды. Природа вокруг нас разная, она не всегда явлена напрямую, часто мы видим результаты переработки природы человеком. Есть первая безграничная природа, есть вторая природа, переделанная нами, а также третья, находящаяся в самих нас. Природа задавала и задает ритм существования человека, люди вписаны в природный хронотоп. Их собственная деятельность включена в него и всецело от него зависит. Но человек постепенно начинает выходить из привычного ему природного хронотопа. Начинается это с появления мировых религий. Начинают появляться проблески творчества. В конце концов на философском уровне возникает противопоставление необходимости и свободы. Удельный вес природы понижается, удельный вес человеческого творчества повышается. Решающие изменения происходят в Новое время, в эпоху новообразования. Преодоление границ традиционного общества потребовало новых технических средств и энергий, которые работали без физических усилий человека. В рамках философии происходят два новых движения: натурализм и гуманизм. Натуралисты говорят, что всеобщие законы бытия сосредоточены в природе, что именно их нужно изучать, использовать, подчиняться им. Гуманистическое учение ставит на первое место самого человека, провозглашается неотчуждаемость человека, его права и обязанности. Крайней формой гуманизма является антропоцентризм, по которой человек есть центр мира. В этом смысле природа перестаёт быть матерью, она становится ресурсом, средством. Крайняя форма натурализма утверждает, что человек ничем не отличается от других произведений культуры. Формируется дуалистическое представление о природе: природа, с одной стороны, рассматривается как само бытие, в котором заключен человек и которому человек должен подчиняться, а с другой абсолютизируется деятельность человека, признаётся его господство над природой, природа как кладовая человеческих ресурсов. До индустриального общества человек мерил вещи по себе, следуя знаменитой цитате Протагора. Индустриальное общество – это общество, в котором вещь становится мерой человека и всего вокруг. На первый план выходят отношения, опосредованные вещами. Природа в этих вещах существует уже как сырьё. Чтобы пользоваться вещами, надо видеть их социальную природу. В новое время становится популярной концепция подражания природе, человек должен в первую очередь представлять себя как существо природное. В общественных науках появляется позитивизм, начинает доминировать мнение, что надо изучать общество как природу. При таком подходе мы теряем особенности человека, он, получается, уподоблён тем вещам, которые сам создаёт. Возникает методологический дуализм – Германия 19 века, Дильтей и Риккерт. В конце 19 века начинается кризис экстенсивного производства (ориентированного на количество). Переход к интенсивному (ориентированноо на социальные качества вещей). В физике происходит кризис понимания вещей (молекулы, волны, поля вещами не являются, сверхчувственные объекты). Антропоцентризм теряет актуальность, объекты становятся несоизмеримы человеку. Возникает тема экологического кризиса. Катастрофы происходят из-за низкого уровня социального развития. Проблема природы – социально-философская.

3) Три определения природы.

Есть некая первая природа. Природа, существовавшая до человека, дикая природа.

Появился человек. В природе стали происходить какие-то изменения. Стали появляться продукты, которые в природе сами собой не возникают. Это вторая природа, природа уже не та, которая была до человека, а искусственная, т.е. созданная посредством каких-то действий.

Возникает проблема третьей природы – природы самого человека. Здесь мы сталкиваемся с социальной проблематикой. На протяжении того, что мы называем человеческой историей, формируются разные природы.

Первый вопрос: как получилось, что была сначала одна природа, а потом получились 3, как минимум. Кто создал эту ситуацию? Человечество и общество. Т.е. природа меняется в ходе развития человеческого общества. Мы видим, что многих аспектах и практически, и теоретически меняется, и меняется в зависимости от развития человеческого общества. Т.е. определение природы становится для нас социальной проблемой. Что такое природа, где искать природу, как с ней работать. Это вопрос не физический.

Таким образом, природа оказывается социально-философской проблемой.

Изменения в освоении природы и в понимании природы происходят в зависимости от того, как менялось общество. Это наш общий тезис. А почему?

Общества вообще нет, есть разные типы общества. И в разных типах общества выстраиваются свои собственные отношения с природой. Мы не можем сказать, что общество и природа взаимодействуют так… Нам надо посмотреть, как этот сюжет (отношений с природой) развивается.

Для первобытного человека проблема отношения с природой не существовала, т.к. он жил в природном хронотопе.

В античной философии возникают более сложные схемы. Возникает понятие космоса. Эта космологическая схема оставляет природу всегда примерно одной и той же (ничего нет нового под луной, всё происходит по определённому ритму).

Т.е. в традиционном обществе ритм жизни общества включен в ритмы жизни природы. Т.е. социальный хронотоп и природный хронотоп совпадают.

На рубеже нашей эры появляются люди, которые говорят о том, что история общества имела начало, а если она имела начало, значит, она может иметь и коней, т.е. есть некая линия движения общества от начала к концу, а это заставляет поставить вопрос о цели и смысле социальной истории (куда вообще движется общество и зачем?). Начинается движение народов. Представления о пространстве общества серьёзно расширяется, и, в результате, выясняется, что разные общества живут в разных природных средах и, стало быть, могут иметь разные социальные хронотопы.

Так наступает период, который мы назовём кризисом традиционного общества. Но что такое этот кризис? В конце традиционного общества появляется всё больше и больше людей, которые претендуют на то, что не только Бог сотворил природу и историю, но и они сами могут претендовать на то, чтобы быть субъектами этого исторического развития, т.е. история делается не сама собою, а делается с участием людей. Не просто общество меняет природу, а появляются такие социальные культурные герои, которые говорят: «Мы будем изменять условия, в которых существует общество, а, стало быть, мы будем менять и природу, в которой мы живём». Возникает здесь такой вопрос о свободе и необходимости. Если прежде вопрос стоял о том, чтобы познать бога, познать космос или природу и подстроиться под эту необходимость, то теперь возникают другие претензии. Люди создали новые средства для больших возможностей. Машины теперь определяют ритмы общества. Роль первой природы начинает выполнять вторая природа (город, машина, транспорт, электричество, связь). Место первой природы постепенно замещает вторая. Между человеком и космосом выстраивается им самим целый пояс машин, которые заставляют его по-другому строить свою жизнь. Социальный хронотоп оторвался от хронотопа природного. Мы измеряем время и пространство не по природным понятиям, а по понятиям машин. Порядок нашего передвижения в социальном хронотопе больше не диктуется только природными связями, а, напротив, социальный хронотоп становится более агрессивным, социальная природа захватывает всё больше времени и пространства.

Человек становится элементом большой социальной машины.

Тот метод жизни, который предлагает вторая природа, не годится для многих форм существования человека. Во второй половине 19 века Дильтей (немецкий философ) и Риккерт заявляют о том, что природа и общество – разные миры, и должны осваиваться и изучаться разными способами. Почему? С точки зрения Дильтея потому, что история твориться людьми, а природа существует сама по себе. Это значит, что природу мы можем изучать, отвлекаясь от людей, событий и личностей, а историю, культуру – нет. Дильтей говорит, что людей надо понимать, а природу – объяснять. Объяснить – значит найти причину. Человека так объяснять, с его точки зрения, нельзя. А понимать – значит поставить себя на место того субъекта, которого мы собираемся понять. Сейчас нет единой науки, единства природы и общества. Есть науки о духе, т.е. науки о понимании, и науки об объяснении, т.е. естественные науки.

Риккерт также заявляет, что не единой науки, нет единства природы и общества, но по другой причине. В природе мы изучаем законы, причинно-следственные связи. Мы индивидуальностью электрона не занимаемся. В культуре всё происходит иначе. Человека, культуру, историю надо изучать индивидуально.

Итак, на рубеже 19-20 века мы приходим к ситуации ,когда выясняется, что между обществом и природой нет того единства, которое было в традиционном обществе. А что же есть? Есть ощущение раскола между природой и обществом. Вторая природа не оправдывает тех оптимистичных ожиданий, которые были с ней связаны. Производство большого количества вещей не делает их богатыми. Люди не становится счастливей.

Нарастает и третья проблема. Оказывается, что экстенсивное развитие второй природы начинает серьёзным образом влиять на третью природу, т.е. на самого человека. Меняется социальный климат в обществе, отношения между людьми, ухудшается здоровье большей части населения, количество психических патологий становится гораздо больше.

Проблема третьей природы, проблема самого человека, проблема самореализации. Стройная картина мира, которая была нарисована традиционным обществом, начинает разрушаться. 19й век показывает, что определение «человек разумный» оказывается довольно легкомысленным, люди ведут себя довольно неразумно, отнюдь не разум является ведущей мотивацией человеческого поведения.

19-20 век показывает, что потенциальная способность быть развитым разумным достойным существом до сих пор не реализуется. Наступает кризис антропоцентризма. Человек не является центром природы. Сможет человек развить свои потенции или нет, зависит теперь не от природы, а от конкретного общества с конкретным укладом.

В середине 20 в. возникло т.н. экологическая проблема. Современный человек имеет средства к тому, чтобы уничтожить среду своего существования. Люди не контролируют (не в полной мере контролируют их) те средства, которые они сами создали. Почему так происходит. Отравление природы не есть химическая проблема, а социально-экономическая и социально-философская.

Нужен системный взгляд на природу. Мультинатурализм. Нет единой природы, абстрактоной, из которой можно ковшом вычерпывать нефть. У нас есть разные природные системы. И каждая социальная организация должна работать со своей природной системой. Мы показываем, что есть отдельные системы в одной природе.

42. Дуализм природы и культуры; проблема соотношения общества и природы в 20 веке.

1) В 19 веке неокантианцы Рихтерт и Вендельбанд предложили новую концепцию «методологичесий дуализм». Культура и природа есть некие понятия, которые мы сами создаем, даже не задумываясь об этом. Природа – это обобщенный образ мира, в котором мы отвлекаемся от генерализующийиндивидуальности явлений метод. Культура же – наоборот, Индивидуальное отношение взамен отношения общего. Сам человек определят, что есть данная вещь – произведение человек – хозяинприроды или культуры вселенной. Кризис.

2) Культура – это оформленная природа, в том смысле, что ей придан особый порядок, особая форма. Культура – понятие, распространяющееся не только на землю, но и на самого человека. Фактически природа определяется по отношению к культуре, мы начинаем её видеть в тот момент, когда мы её противопоставляем культуре. Природа безмерна, а культура пытается всему придать меру. Скрытым эталоном, придающим культуре мерности, является сам человек. Человек есть мера всех вещей. Природа задавала и задает ритм существования человека, люди вписаны в природный хронотоп. Их собственная деятельность включена в него и всецело от него зависит. Проблема третьей природы, проблема самого человека, проблема самореализации. Стройная картина мира, которая была нарисована традиционным обществом, начинает разрушаться. 19й век показывает, что определение «человек разумный» оказывается довольно легкомысленным, люди ведут себя довольно неразумно, отнюдь не разум является ведущей мотивацией человеческого поведения. 19-20 век показывает, что потенциальная способность быть развитым разумным достойным существом до сих пор не реализуется. Наступает кризис антропоцентризма. Человек не является центром природы. Сможет человек развить свои потенции или нет, зависит теперь не от природы, а от конкретного общества с конкретным укладом. В середине 20 в. возникло т.н. экологическая проблема. Современный человек имеет средства к тому, чтобы уничтожить среду своего существования. Люди не контролируют (не в полной мере контролируют их) те средства, которые они сами создали. Почему так происходит. Отравление природы не есть химическая проблема, а социально-экономическая и социально-философская. Нужен системный взгляд на природу. Мультинатурализм. Нет единой природы, абстрактоной, из которой можно ковшом вычерпывать нефть. У нас есть разные природные системы. И каждая социальная организация должна работать со своей природной системой. Мы показываем, что есть отдельные системы в одной природе.

43. Обособление познания в эволюции общества.

1) Архаика – П структуры не отделены от жизни. П отвлечено от бытийности с целью достижения большего эффекта ч/з координацию действий людей. Разделение труда порождает рост продуктивности, отделение образа от действия, что порождает создание отвлеченных схем, которые передаются в роду. Отвлеченное знание порождает новые формы совершенствования труда. При объединении нескольких племен люди, способные к отвлеченному знанию – во главе. П – не для просвещения общества, а для организации и осуществления власти над ним. Знание = власти над О, причем, власть эта – и во времени, и в пространстве. Деньги требуют наличия общих понятий у разных групп людей. С их появлением растет не только выгодность обмена, но и степень общности мышления, а отвлечение познания от конкретных социальных пространств и явлений. Познание перестает принадлежать конкретной социальной группе и оказывается общественным, т.е. носит межкультурный характер.

2) В архаическом обществе не было разделения теоретического и практического в человеческой деятельности. Не было избытка производимой продукции, чтобы его можно было использовать для прокормления людей, которые бы не участвовали в процессе производства, а занимались только познанием. Но отдельные люди всё-таки занимались познанием: вожди, жрецы, шаманы. Отвлечённое знание появляется, когда появляются люди, занимающиеся только познанием, т.е. когда появляется прибавочный продукт, на который последних можно было бы содержать. В обществе выделяются люди, занимающиеся отвлечённой познавательной деятельностью. Они считали, сколько людей в племени, сколько людей чем занимаются, что последние производят. Затем произведённое надо собрать, а если отдавать не хотят – применить силу. Выходит, люди нужны не просто для того, чтобы познавать мир, а чтобы более конкретно познавать само общество, в котором они живут. По современной терминологии они являлись бухгалтерами. Бухгалтера учитывают чужую деятельность, но не свою. Т.о. их деятельность оказывается отделённой от процесса самой деятельности. Т.е. с них начинает выделяться отделение теоретической деятельности от практической, которое заключается в способности отвлечь образ действия от самого действия. Т.е. когда человек научился оперировать образом, отвлечённым от действия, мы можем сказать, что человек научился мыслить понятиями, образами, но не конкретными предметами. Следует подчеркнуть, что здесь имеется момент физически-силовой (отношение власти). Т.е. отвлечённая деятельность есть не только результат усложнения (разделения вернее) социальных взаимодействий, но и того, что для того, чтобы эта деятельность была прочной, продолжалась на протяжении поколений, необходима институализация этой деятельности. Суть не в том, что человек пришёл и сказал, что он посчитал и ему нужно забрать, а в том, что человек занимает не личную позицию («я занимаюсь счётом»), а занимает позицию, которая находится в узловых точках функционирования племенного союза или государства. Т.е. этот человек не частный, это человек, который занимается для государства. Т.е. мы видим, что с самого начала отвлечённая деятельность (отвлечённая деятельность мышления) тесно связана с деятельностью власти. Мы не можем опираться на свою власть, если у нас нет расчётов, учитывающих наши ресурсы. Но и не можем правильно собрать ресурсы и использовать их, если нет институализированности (т.е. властности). Т.е. первыми мыслителями, овладевшими наукой отвлечённого знания, были не философы, а бухгалтера, т.е. те люди, которые рассчитывали ресурсы государства. Далее возникает вопрос о возникновении философии.

Философия включала в себя начала всех известных затем областей знания.

Получили развитие те области знания, которые могли обходиться без специальных инструментов для опыта (астрономия, логика, геометрия, но физика в Ньютоновском смысле). А почему не было этих инструментов? Они, конечно, как бы были (были сложные инструменты у египтян, и в античности, и у китайцев – порох), но они не использовались т.к. был вопрос «зачем?».

44. Классическая наука и её социальная среда.

1) Классическая наука – получает свои позиции в обществе, когда классическая философия «проваливается» вниз социальной пирамиды. Доминанта естественных методов исследования и эксперимента. Отношение к природе как к необъятной кладовой, из которой можно брать все, что нужно в любых количествах. Наука очень близка к производству и должна обеспечивать его потребности. Все соотношения сводятся к соотношениям вещей. То же самое прослеживается и в обществе, которое определяется через его естественные и объективные характеристики – производство, экономика и т.п. Кризис – открытие неклассических объектов кризис стандартности, ее критика в рамках общества, что подталкивается еще и кризисами перепроизводства.

2) В 15, 16, 17е века новое знание становится важным. Учёный становится культурным героем.

Расширяется социальное пространство, с другой стороны наряду с эпохой географических открытий начинается эпоха технических открытий. Почему не хватало тех технических средств, которые имели, например, пираты средневековья, для освоения новых пространств. Появляется потребность в новых видах энергии. Происходит резкий скачок механики, электрофизики… Общество благодаря науке получает совершенно новые виды энергии. Так возникает авторитетная наука. Эта наука получает название классической (механика). Классика задаёт некий стандарт или образец работы, исследования, познания. Два принципа, которые классика внедряет в жизнь общества: 1.Принцип объективности. Указывает на то, что взаимодействие тел не зависит от сознания наблюдателя, человек лишь измеряет это взаимодействие. Предмет не зависит от того, как мы на него смотрим (в отличие от средневекового воззрения). 2.Принцип общезначимости. Знание, кроме того, что оно объективно, носит ещё и общезначимый характер. Это значит, что научные результаты должны совпадать в различных исследованиях одного предмета, т.е. они должны иметь всеобщий характер. Наука стала оказывать сильное влияние на все сферы жизни общества. В том числе и на экономику. Благодаря принципу общезначимости мы получили современный капиталистический рынок, где цена товара определяется не владельцем, а рынком, и эта цена оказывается общезначимой. Человеческие действия тоже можно рассматривать как вещи. При этом мы измеряем их временем (необходимым рабочим временем). Здесь действует принцип объективности – мы определяем зарплату работинку по количеству времени, которое он способен качественно отработать. Мы можем т.о. сравнивать разных людей по некоторым общезначимым объективным показателям. Т.е. мы можем сравнить деятельность разных социальных субъектов. В праве также появляется идея равенства всех перед законом в том смысле, что независимо от личности субъекта, за одинаковые поступки люди будут получать одинаковые наказания. Т.е. мы учимся сравнивать разные субъекты и разные их проявления, сводя их поступки к неким одинаковым действиям. Наступает критический момент, когда надо создавать науки о людях, надо создавать научное обществознание, которое бы изучало людей по этим законам, как и вещей. Т.е. нужно создать знание о людях такое же, какое создала естественная наука о природе. Первой была экономика (конец 18 – начало 19го века). Самого человека она также рассматривала как товар. Ценность человека стали определять не по роду или традиции, а по способности его использовать некоторые ресурсы. Человек рассматривается как владелец некоторого капитала, а не как человек, личность или кто-либо ещё. Далее возникает социология. Но здесь уже рассматриваются не «шарики» взаимодействующие, как в экономике, а как субъекты. Следом появляется психология. Если философия сводила психику человека к познанию, то новая психология пытается рассматривать человека не просто как субъекта, отражающего мира, а как человека, который переживает, у которого есть эмоции, темперамент и пр. Далее появляется история. Затем социальная антропология, изучающая разные способы организации людьми их совместной и индивидуальной жизни. Возникает несколько драм. Многие учёные, занимающиеся людьми, не хотят изучать людей, как естественники изучают «взаимодействующие шарики», как социологи изучают «абстрактных социальных индивидов», как экономисты изучают товар.

Произошёл раздел на социальные (изучает людей как взаимодействующих индивидов) и гуманитарные науки (изучают людей как особые явление; нет никаких законов гуманитарной науки, которая бы говорила, как изучать усадьбу Л.Н. Толстого, т.е. понятия общезначимого). Т.о. у гуманитарных наук должны быть совершенно иные подходы. Т.о. социальные и гуманитарные науки к концу 19го века фактически разошлись. Причём дело дошло до того, что такая наука как психология раскололась, т.к. были психологи, которые хоетли изучать человека как академик Павлов – собак, и те, которые хотели изучать человека иначе, искать в последнем внутренние ресурсы, которые в «павловском» эксперименте просто не выявятся.

Последний «скандал» на рубеже веков (19-20) связан с открытием новых физических явлений. Классическая философия рухнула, классический гуманизм тоже (Ницше). Остался последний оплот классики - классическая наука с её принципам. Тут происходит скандальные физические открытия, которые произвела сама же физика (элементарные частицы, волны, поля). Оказывается, что никакой принцип объектности не действует. Мы не имеем дело во многих случаях с объектами, которые можно видеть или взвесить на ладони. Мы оказываемся окружёнными неклассическими объектами. Принцип объектности рушится, также как и принцип общезначимости.

45. Постклассическая наука, её связь с практикой общества.

1) До конца 19 века классическая наука была незыблема. Потом появляются неклассические объекты, которые вещами не являются, например элемент частицы. Начинается эпоха неклассических объектов, не являющихся вещами, не подчиняющихся принципу общезначимости и объектности, дело не в объектном материале, а в функции кот ему придают. Все вещи обихода – тоже неклассические объекты, только раньше об этом не думали. Наука 20 в становится постклассической, т. к. меняется ее методология. Происходит сближение науки и философии в пункте понимания человеческой деятельности, в процессе осуществления познания. Ранее из познания была изгнана метафизика, теперь стало ясно, что есть много чего невещественного. Наука вынуждена допустить метафизические объекты и связи и их проявление (И-нет). Метафизика – область опосредованно косвенных связей, а не прямых. Область взаимодействия, в которой мы постоянно используем объекты, не являющиеся вещами. Постклассическая наука и философия сходятся в работе над методологией работы с неклассическими объектами. Рассматривают результат взаимодействия между людьми. Связь и объединение людей являются факторами научного познания, так же, как и инструменты. Наука включает важные философские измерения.

2) Неклассическое познание (характерны два важных момента: связно с открытием неклассических объектов, т.е. объектов, не являющихся объектами, т.е. не являющихся взвешиваемыми, тактильными, очевидными). Эти объекты невидимы, и существуют независимо от нашего сознания. Второй момент: в отличие от классического познания, утверждающее, что человеческое познание устроено единым образом (в разных предметных областях нужно строить науку единым образом, например, социологию по примеру естественных наук), неклассическое познание (Дильтей и Риккерт подорвали классику) заявляет, что познание природы и истории, культуры человека строятся методологически различным образом. Вместо монизма мы получаем дуализм познавательной деятельности. Произошло раздвоение и внутри наук об обществе. Идя по прогрессии, это приводит к плюрализму в науке (каждый учёный сам себе методолог). Неклассическое познание приводит к плюрализму методологий, что приводит в результате к тому, что исчезает язык взаимопонимания. К середине 20 века общество-машина (люди – винтики) начинается распдааться, т.к. не может держаться на винтиках. Чтобы создать новое общество, нужно придумать что-то вместо этих винтиков. Экономический кризис 30х годов в развитых экономических странах был попыткой выхода из этой ситуации (ученые и практики начинают искать замену этим винтикам). Нужно создавать новых субъектов производства. Если мы меняем винтики на образованных, предприимчивых и инициативных субъектов производства, это влияет на всю машину. Её тоже надо менять. Сама схема производства должна меняться тоже. Это уже не машина, а система организации системы деятельности людей. Не в станках дело, а дело в организации человеческих взаимодействий. Мы перестаём мыслить производство отдельно от самих субъектов. Эта систем начинает стимулировать поиск взаимосвязи или синтеза, интеграции между общественными науками. Знания о человеке-субъекте оказываются важными и для психологии, и для социологии (возможно, и для экономистов). Они понимают, что социальная система не может работать, не проходя через деятельность субъектов. В результате появляются первые теории, в которых делается попытка преодолеть старое разделение социального и индивидуального/психологического. Одной из таких попыток была теория социального действия (самый главный автор – Макс Вебер). Он понял, что надо соединить в одной концепции понимание людей как субъектов и их взаимосвязь в процессе деятельности. Веберское понятие социального действия не позволяет рассматривать людей как вещи или животных. Социальным является только такое действие, в котором человек принимаем во внимание, строит своё поведение, учитывая другого человека.

Мэйо, известный американский менеджер, заменил взгляд на человека как на винтика. Он стал рассматривать людей как носителей потенциальных ресурсво совершенствования производства. Начиная с 29го года многие предприниматели переключились с покупки мощных машинных агрегатов на личностный фактор производственной деятельности. Стимулы к преодолению плюрализма, разрывов между общественными дисципиланми т.о. идут не из самих дисциплин, а от необходимости сохранить и развить качество общественной жизни. Т.е. это сугубо практические стимулы, которые приводят к изменению теоретических конструкций. Мы перестаём противопоставлять социальное и индивидуальное, психологические и социологическое. В технике – системы, в природе – системы, общество – система (мы перестаём говорить, что природа и общества – машины). Передовая науки переходит к системному способу мышления. В системе все компоненты взаимозависимы. Нужен баланс деятельности, который бы обеспечивал работу всех подсистем системы. В конце 20го века наиболее передовые проекты науки и практики начинают работать с системными объектами, а не с объектами в классическом или неклассическом понимании. Для обеспечения эти системных объектов нужно проводить серьёзную и регулярную организационную деятельность. Субъект вернулся в философию. Это коллективный субъект. Даже если это один человек, но он сидит за пультом, с помощью которого связан с сотней других людей. Субъект т.о. очень часто выступает в форме людей, организующие определённую форму познавательной деятельности. Т.о. философия вернулась в науку, но в другом виде. Субъект познания вернулся, но он не тот, который был в 19м веке. Это другой субъект, это организованная деятельность людей. Объект вернулся, но это не «шарики Ньютона» и даже не волны или электрические колебания, это системы.

46. Общество и политика: специфика политики.

1) Система навязывания политической власти (как ресурса, позволяющего перераспределять любые иные ресурсы) определяется в первую очередь государственным аппаратом, который создает и контролирует внешние границы общества. Государство – это границы того общества, в пределах которых оно функционирует. В средние века государство=О, т.к. оно не дает обществу изменяться (закрепление людей по профессиям), четко структурирует его и при первых признаках недовольства применяет силу. Это – власть силы. Однако, в определенный момент времени государство перестает быть равным обществу и переходит к экономическим формам воздействия. Ограничения свободы людей отменяются, О становится на новый путь – борьба с государством, что приводит к возникновению такого явления, как конституционализм.

2) Политику мы рассматриваем как один из аспектов общества. Политика это такие общественные связи и взаимодействия, в которых одни люди получают власть над другими. Результатом получения власти будут вещи (удовлетворение потребностей), авторитет, позиция в обществе, престиж. Политика может быть помимо государства. Например, один человек пытается вынудить другого произвести какие-то действия, получить от него какой-то результат. Значит, политика определяет характер отношений между разными субъектами. Это такие отношения, в которых один субъекты хотят подчинить себе других для удовлетворения своих потребностей. В первобытном обществе была политика, но не было государства. В архаическом обществе вообще не было строгого деления на экономику, право, мораль, политику и т.д. Одни и те же люди были и организаторами хозяйства, и требовали власть, и этой же власть пытались воспользоваться. Значит, профессии «политика» не было в архаическом обществе. Значит, политика как особая форма начинает появляться с момента усложнения архаического общества. Происходит усложнение внутри него, но это усложнение связанно и с контактами с другими обществами. Тут мы видим, что политика неизбежно связана с выделением власти и с реализацией этой власти. Значит, политика отличается от других форм связи между людьми тем, что в ней люди пытаются так или иначе подчинять друг друга. А какие есть средства подчинения? Власть. Политика и власть не одно и то же. Власть по отношению к политике – инструмент, средство осуществления политики. А какие другие инструменты власти могут быть кроме аппарата насилия? Есть разные формы осуществления власти. Итак, это, во-первых, аппарат военного насилия (инструмент власти №1), во-вторых, экономическое насилие (экономические средства; инструмент власти №2), в-третьих, информация как средство осуществления власти (отрезать кого-то от информации или наоборот, распропагандировать). Политика может осуществляться как средство объединения разных групп. Тогда у нас образуется сложное общество, в котором объединяются разные группы, разные в хозяйственном отношении, в отношении этническом. Одна группа может захватить власть над другими. Дальше ей надо удержаться. Нужно для этого создать регулярный аппарат принуждения, который будет работать на всё объединённое племя в целом. Этот аппарат насилия в воздухе питаться не будет. Нужны экономические средства – собрать деньги с населения. Аппарат насилия сам собирать деньги не будет, а люди отдавать не хотят. Нужны специальные войска, которые будут помогать собирать налоги. Аппарат т.о. ещё усложняется. Кроме того, нужно оградить себя от других племён, провести границу. Нужно создать специальную регулярную армию для охраны границ. Схема ещё более усложняется (три аппарата насилия: принуждающий, собирающий налоги, и охраняющий границу).

Сложный госаппарат объединяет разные племена в систему. Но деньги идут не только на это объединение, но также казна тратится и на удовлетворение интересов представителей власти и на рост их потребностей. В этом двойственность: государство есть завершение сложной социальной системы; с другой стороны, оно создаёт мощный инструментарий, чтобы извлекать из населения дополнительные доходы (для самого себя). Итак, мы видим, что военные, экономические инструменты оказываются очень тесно между собой связаны. Но есть одна важная проблема. Дело в том, что в племени живут разные люди (из разных племён, верований, мифов и т.д.). Нужно их объединить так, чтобы не уничтожая их этнических мифов, создать общую религиозную надстройку. Здесь мы уже переходим к религии в собственном смысле слова. Она – уже не миф, а орудие государства. Т.о. наряду с племенными мифами возникает государственная религия. Но религии государственные всегда связаны с политикой государств (главой религиозного общества часто является глава общины). Но затем религии отрываются от этноса, племени, традицией и обычая данного рода и начинают распространяться. Мировые религии стали привлекательны не потому, что они выражают дух племени, а потому, что мировая религия позволяет выйти за границы сословных ограничений (христианство распространяется сначала среди бедных). Мировые религии начинают потихоньку раскачивать, разламывать государство. Церковь пытается присвоить себе те функции те инструменты власти, которые принадлежат государству. Система, которая основывалась на надёжных военных, экономических и религиозных инструментах начинает расшатываться, а затем и разваливается. Происходит переход от традиционного общества к индустриальному. На этапе традиционного общества мы видели, что государство и политика – одно и то же. Кроме государства субъектов политики не должно быть в традиционном обществе. Но когда начинает распадаться традиционное общество, появляются другие субъекты, претендующие на то, чтобы заниматься политикой. Это, прежде всего, буржуазия или горожане, т.е. те группы общества, которые отвоёвывает себе права на собственную хозяйственную деятельность. Только тот, кто имеет права на собственную хозяйственную деятельность, может претендовать на то, чтобы заниматься политикой. Граждане (большинство населения) начинает превращаться в субъект власти. В Англии традиционно политика и государство совпадают, а в новых США начинаются расхождения государства и политики. Кроме того, что каждый человек становится субъектом политики, субъектом становится парламент, партии. Политика отделилась от государства. Политические партии проводят политику в интересах того класса, который они представляют. В индустриальном обществе главным инструментом политики становится не война, а экономические методы.

47. Политика и государство. Государство и гражданское общество. (то же, что в 46 + гр. общ.)

Политику мы рассматриваем как один из аспектов общества. Политика это такие общественные связи и взаимодействия, в которых одни люди получают власть над другими. Результатом получения власти будут вещи (удовлетворение потребностей), авторитет, позиция в обществе, престиж. Политика может быть помимо государства. Например, один человек пытается вынудить другого произвести какие-то действия, получить от него какой-то результат. Значит, политика определяет характер отношений между разными субъектами. Это такие отношения, в которых один субъекты хотят подчинить себе других для удовлетворения своих потребностей. В первобытном обществе была политика, но не было государства. В архаическом обществе вообще не было строгого деления на экономику, право, мораль, политику и т.д. Одни и те же люди были и организаторами хозяйства, и требовали власть, и этой же власть пытались воспользоваться. Значит, профессии «политика» не было в архаическом обществе. Значит, политика как особая форма начинает появляться с момента усложнения архаического общества. Происходит усложнение внутри него, но это усложнение связанно и с контактами с другими обществами. Тут мы видим, что политика неизбежно связана с выделением власти и с реализацией этой власти. Значит, политика отличается от других форм связи между людьми тем, что в ней люди пытаются так или иначе подчинять друг друга. А какие есть средства подчинения? Власть. Политика и власть не одно и то же. Власть по отношению к политике – инструмент, средство осуществления политики. А какие другие инструменты власти могут быть кроме аппарата насилия? Есть разные формы осуществления власти. Итак, это, во-первых, аппарат военного насилия (инструмент власти №1), во-вторых, экономическое насилие (экономические средства; инструмент власти №2), в-третьих, информация как средство осуществления власти (отрезать кого-то от информации или наоборот, распропагандировать). Политика может осуществляться как средство объединения разных групп. Тогда у нас образуется сложное общество, в котором объединяются разные группы, разные в хозяйственном отношении, в отношении этническом. Одна группа может захватить власть над другими. Дальше ей надо удержаться. Нужно для этого создать регулярный аппарат принуждения, который будет работать на всё объединённое племя в целом. Этот аппарат насилия в воздухе питаться не будет. Нужны экономические средства – собрать деньги с населения. Аппарат насилия сам собирать деньги не будет, а люди отдавать не хотят. Нужны специальные войска, которые будут помогать собирать налоги. Аппарат т.о. ещё усложняется. Кроме того, нужно оградить себя от других племён, провести границу. Нужно создать специальную регулярную армию для охраны границ. Схема ещё более усложняется (три аппарата насилия: принуждающий, собирающий налоги, и охраняющий границу).

Сложный госаппарат объединяет разные племена в систему. Но деньги идут не только на это объединение, но также казна тратится и на удовлетворение интересов представителей власти и на рост их потребностей. В этом двойственность: государство есть завершение сложной социальной системы; с другой стороны, оно создаёт мощный инструментарий, чтобы извлекать из населения дополнительные доходы (для самого себя). Итак, мы видим, что военные, экономические инструменты оказываются очень тесно между собой связаны. Но есть одна важная проблема. Дело в том, что в племени живут разные люди (из разных племён, верований, мифов и т.д.). Нужно их объединить так, чтобы не уничтожая их этнических мифов, создать общую религиозную надстройку. Здесь мы уже переходим к религии в собственном смысле слова. Она – уже не миф, а орудие государства. Т.о. наряду с племенными мифами возникает государственная религия. Но религии государственные всегда связаны с политикой государств (главой религиозного общества часто является глава общины). Но затем религии отрываются от этноса, племени, традицией и обычая данного рода и начинают распространяться. Мировые религии стали привлекательны не потому, что они выражают дух племени, а потому, что мировая религия позволяет выйти за границы сословных ограничений (христианство распространяется сначала среди бедных). Мировые религии начинают потихоньку раскачивать, разламывать государство. Церковь пытается присвоить себе те функции те инструменты власти, которые принадлежат государству. Система, которая основывалась на надёжных военных, экономических и религиозных инструментах начинает расшатываться, а затем и разваливается. Происходит переход от традиционного общества к индустриальному. На этапе традиционного общества мы видели, что государство и политика – одно и то же. Кроме государства субъектов политики не должно быть в традиционном обществе. Но когда начинает распадаться традиционное общество, появляются другие субъекты, претендующие на то, чтобы заниматься политикой. Это, прежде всего, буржуазия или горожане, т.е. те группы общества, которые отвоёвывает себе права на собственную хозяйственную деятельность. Только тот, кто имеет права на собственную хозяйственную деятельность, может претендовать на то, чтобы заниматься политикой. Граждане (большинство населения) начинает превращаться в субъект власти. В Англии традиционно политика и государство совпадают, а в новых США начинаются расхождения государства и политики. Кроме того, что каждый человек становится субъектом политики, субъектом становится парламент, партии. Политика отделилась от государства. Политические партии проводят политику в интересах того класса, который они представляют. В индустриальном обществе главным инструментом политики становится не война, а экономические методы.

Роль мамонта (в архаическом), роль реки (в традиционном), в индустриальном обществе начинает играть машина, с одной стороны, созданная людьми, с другой, живущая в своём ритме. В итоге сильнее страха смерти стали стремления человека к самореализации. По сути, победила жажда наживы. Люди стали свободны от привязки к определённому месту, стали независимы от личных зависимостей, характерных в традиционном обществе. Итак, личные связи разорваны, а общество не только сохраняется, но и начинает качественно лучше работать. Люди становятся связаны не напрямую, а через вещи. Система общества как система вещной зависимости между людьми. Вследствии этого возникает новый тип личности, независимый от другого человека, но учитывающий интересы другого. Формируется баланс свободы и ответственности в гражданине, который несёт личную ответственность за свои действия. Общество, которое формирует таких людей, может вполне называться гражданским.

48. Этнос как исторически формирующаяся общность людей.

1) Национальность – продукт чел мышления. Этническое, родств национальному. От 100 до 500 чел, связ кровнородств связями. Меняются общности людей, меняются и понятия национального. От пространства завсят и работа людей и физич облик. Потом племена расшир свои кровонородств связи.>> Единая группа – этнос – тесно переплет условия жизни, кровонородств связи, занятия людей, воспроиз на протяж поколений. Контакты, войны, укрупнения>>большие соц пространства – Гос-во: форма в кот объед разные этносы в одно соц пространство. Гос-во созд свою структуру, аппарат и идеологию. Принадлежность к гос-ву дает уже как бы нац-сть. Перете в соц, полит и эконом сферу. На индустр этапе еще большие изменения. Гос-во оказ под контролем правовых институтов. Правов инстит-ты эффективнее, чем больше уровень гражд общ-ва. Связ с гражд правами и обяз-ми чела. Национальное нач дрейфовать в сторону гражд общ-ва. Полноц субъект общ-ва с правами и обяз-ми. Гос-ва с разными соц типами. Чем ниже уровень развит правового гос-ва, тем острее столкн на нац почве. Тоталитаризм у нас держал всех в узде – в се равны. А после развала – война за войной. Сохраняться – значит изменяться. Фундаментализм пытается свести жизнедеят чела к простым, неизменным и даже примитивным правилам сущ-ия. Перспектива одна – связь различного. Гл перспектива нац вопроса – трактовка на основе гражд общ-ва.

2) Национальность прежде всего связана с делением на своих и чужих. Это деление уходит корнями в архаику. Но с точки зрения социальной философии можно сказать, что это деление в разных типах общества проходит по-разному. Но ведь в древность действительно люди были не похожи друг на друга. Возникновение разных природных этносов связано с разными природными хронотопами (люди пустыни и люди тундры не похожи друг на друга). Значит, в национальности заложено и некое природное начало, связанное с теми природными хронотопами, в которых формировалась национальность. В определённом природном хронотопе складывается устойчивая общность, где люди говорят на одном языке, у них одинаковый физический строй и пр. Эта общность называется этнос. Складываются разные этносы, они живут в разных природных хронотопах, у них складывается и определённые социальные порядки. Этот социальный порядок у каждой общности выражается в том, что они не только биологически (физически) похожи друг на друга, у них свои единые представления, мифы, обычаи, традиции, ритуалы и т.д. Разные этносы, живущие рядом, борются также и за природные ресурсы. Эти две фактора чётко проводят границу между своими и чужими. Этносы находятся в состоянии вражды. Причём чужих определяют, не изучая, исследуя их обычаи и традиции, мифы и ритуалы, а по внешнему облику. Эта вражда имеет один интересный аспект. Мы не можем себя определить, понять и назвать, не сталкиваясь с другими племенами. Т.е. самопознание этноса невозможно без взаимодействия с другими этносами. Межэтнические столкновения, взаимодействия, контакты кроме всего прочего играют большую роль в самоопределении этноса. Этнос – это социально-историческая категория, а не биологическая. Не природа в чистом виде создала разные народы и разные этносы. Последние формируются и происходят в ходе человеческой истории. Более того, есть гипотезы, согласно которым этносы продолжают возникать до сих пор. Этнос есть социально-историческая категория в том смысле, что этнос формируется, развивается, трансформируется. Этносы, не связанные с природным хронотопом – евреи, армяне.

49. Национальное и социальное. Нация как исторически развивающаяся социальная форма. Понятие нации и типы социальности.

1) Национальное – связано с определенным типом социальности, в котором был воспитан данный человек. Человек привязан к тому месту, где он был воспитан. Архаика – национальности вписана в природный цикл. Это – местность, где живет род. ТО – преодалевание замкнутой локальности отдельного рода. Объединение нескольких этносов в единую структуру. Вырабатываются некоторые общие для всех этносов формы, которые передаются потомкам. Из разницы в борьба заположении разных этносов равенство перед государством и законом. Все люди становятся гражданами в рамках единого государства, вне зависимости от национальности. Понятие нации отрывается от локальности и превращается в понятие гражданственности. ГО – национальная принадлежность человека = принадлежность к О в целом, совокупность прав и свобод, которыми он обладает. Социальное – компенсация потери национального.

2) В определённом природном хронотопе складывается устойчивая общность, где люди говорят на одном языке, у них одинаковый физический строй и пр. Эта общность называется этнос. Складываются разные этносы, они живут в разных природных хронотопах, у них складывается и определённые социальные порядки. В сословии не имеет отношения, какой ты этнической группы. Поэтому сословия в развитом традиционном обществе постепенно отрывают людей от этноса. Социальные формы начинают играть доминирующую роль. Следующая эпоха, эпоха индустриального общества связана с такой социальной организацией как гражданское общество. Индустриальное общество и формирование гражданского общества совпадает по времени с созданием больших государств (Германия, Италия, Франция, Англия и пр., которые ранее были разбиты на разные герцогства). Эти государства стремились к тому, чтобы отношения между людьми направлялись правом. Но в праве вопрос об этносе не возникает, т.к. все на территории государства равны перед законом. Так государство образует единую нацию. С точки зрения национального государства, возникающего в 18м веке, национальность определяется по принадлежности к определённому национальному государству. Т.о., сначала этнос отступил от сословия, а затем сословия отступило перед национальным государством. Главным критерием становится правовой. Это очень важно, т.к. мы пониманием, что национальность есть продукт развития общества. И поэтому национальные отношения должны регулироваться прежде всего правовыми установлениями, а не сословными пережитками, не, тем более, этническими установками.

50. Экономика как форма социального воспроизводства. Проблема обособления экономической сферы общества.

1) Социальное воспроизводство начинает производится ч/з предметы человеческого труда еще в архаике. Через предметы передается накопленный опыт – от мастера к ученику. Далее – развитие, в ИО – капитал = накопленный опыт. Идея экономического редукционизма, по которой в практике все отношения в О = Э, в теории – все явления в жизни О имеют Э обоснования. Капитал – заключен внутри системы социального воспроизводства общества, но он опасен, когда его больше, чем той живой силы, которая с ним проблемаработает. Вещей все больше капитала встает все более напряженно. Социальное воспроизводство – процесс, главное в котором – живой опыт человека. Если живой опыт не привести в соответствие с капиталом – катастрофа. Исходя из этого – главное – создание системы социальных связей, при которой возможно выгодно использовать и капитал, и человеческие силы.

2) Социальное часто оказывается второстепенным, придатком экономической жизни. Все большие социальные теории таки или иначе выделяют значение экономической сферы.

В социальной философии мы не делим общество на части (политика, экономика, национальная жизнь…). Экономика (как и право, и другие аспекты жизни общества) пронизывает, как нервная система общий организм. Эти виды деятельности мы рассматриваем не как части (отдельные сферы), а как аспекты (как такую ревную систему, без которой всё общество работать не может). Экономика – хозяйство в древнем обществе. Для древнего человека хозяйство – это земля, растения, животные, рабы, слуги, дети, родственники. Искусство экономики – правильно распоряжаться этими ресурсами, т.е. извлекать пользу. Главная цель организации хозяйства связана с процессом, который называется социальное воспроизводство. Главное – повторение, сохранение условий жизни социальной общности. И экономия – главный элемент сохранения социального воспроизводства. Общество, чтобы жить, должно воспроизводить условия своего существования. А экономика и есть главное средство, которое позволяет воспроизводить эти условия. Кооперация (разумное соединение разных элементов экономики) – условие сохранения социального воспроизводства. Экономика архаического и традиционного общества в основном строится по логике природного хронотопа. И люди не пытаются создавать ничего нового потому, что они боятся нарушить природный хронотоп, а значит нарушить кооперацию, а значит, и социальное воспроизводство (племя, семью). Эта логика начинает рушиться в 15 в. Замкнутый цикл социального воспроизводства начинает разрываться, потому что люди заправляют огромными ресурсами, которых у них раньше не было. Люди начинают копать, пасти, взращивать не для того, чтобы сохранить социальное воспроизводство, а для дохода. Появляется страсть дохода, которая обеспечивает развитие экономики. Экономика становится целью, которая отрывается от непосредственного социального воспроизводства. Богаче оказывается не тот, у кого больше золота и серебра, а тот, кто больше производит. Борьба идёт не за золото, а за эксплуатацию человеческой рабочей силы, машин, за объёмы производства. Мы видим, что экономика отрывается от социального воспроизводства. Она стала самостоятельной основой, на которой держится всё остальное. Она руководит всем поведением различных элементов социального организма. Нужно ввести тогда корректив в понятие социального воспроизводства, т.к. речь идёт уже о том, что воспроизводство не простое, а постоянное расширяющееся. Вслед за этим процессом появляются соответствующие экономические теории. Они рассуждают уже не о хозяйстве семьи, рода, племени, а о том, что существует отдельная сфера жизни общества. Первой общественной наукой в 19м (и в конце 18го) становится экономика. Одним из первых экономистов был Маркс. Экономика – базис общества (т.е. основа, на которой стоит общество). Это особая область, с помощью которой только и могут люди существовать. Она определяет все остальные сферы общества (духовная жизнь, политика, право и т.д.).

51. Двойственность экономического измерения социальности. Экстенсивная и интенсивная экономика, экономика в постиндустриальную эпоху.

Экстенсивная: накопления мах. количества вещей, человеческие силы – абстрактные социальные структуры. Три фактора, способствующих экстенсивному накоплению богатства: разделение труда, кооперация труда и рыночное развитие экономики. Интенсивная: ориентиром служит качество человеческой деятельности, целью – создание новой среды, развивается живой труд, используются индивидные ресурсы, гуманизация социальных структур и экономики. Интенсивная экономика должна быть иначе устроена, иначе связан с социальным воспроизводством, решать вопрос о рабочих – субъектах производства. Информационное общество: качество среды которая нас окружает = качеству человеческой деятельности. Вещь = воплощение труда человека и информации. Стоимость товара зависит от качества деятельности человека, а качества жизни О становятся главным ориентиром развития. Главным феноменом современной экономики является растущая диспропорция между новыми информационными и промышленным сектором экономики. Как называются новые информационные сектора экономики – экономика знания, или новая экономика, где рост производительности и доходности составляет иногда до 10% в месяц. А в старой промышленной рост производительности и доходности остался на прежнем относительно стабильном уровне. Однако основные потребности продолжает удовлетворять именно промышленная экономика, а не информационная. Тому несколько причин: 1)Любая попытка перестроить промышленное производство с учётом достижений новых информационных технологий морально устаревает уже на стадии проектирования. 2)Внедрение новых информационных технологий окупается только при существенном увеличении объёмов производства и продаж (экспоненциально, т.е. на начальной стадии необходимы колоссальные издержки на построение сети продаж, что со временем даёт прибыль в сотни раз). После достижения масштабов окупаемости даже не большой рост продаж приводит к колоссальному увеличению доходов. А это в свою очередь означает, что сотни и тысячи нынешних продавцов на рынках должны покинуть их (в ходе конкуренции выживают единицы). 3)Внедрение информационных технологий требует соответствующей высокой квалификации персонала. А, следовательно, быстрое повышение уровня оплаты труда. 4)Значительная часть услуг «экономики знаний», т.е. информационной экономики, лишь заменяет небольшую часть сектора потребительских услуг т.к. потребители не могут предъявить адекватный спрос на продукцию этой информационной экономики. Итог: 1)Основным покупателем услуг информационной экономики стала она сама. 2)Начал расти мыльный пузырь кредитной экономики, результатом чего явился затяжной финансовый кризис.

52. Право как особое выражение социальности.

1) Право обеспечивает порядок в обществе и систему социального воспроизводства. Право – аспект социальности, особый элемент который обеспечивает минимальный порядок воспроизводства данного общества. Архаика – право=мораль, вместе – особый комплекс, направленный на сохранение социального порядка, единая форма сознания, осуществляющая регуляцию общественного поведения. ТО – право выделяется для регуляции системы этносов, создаются институты управления. Право неизбежно отделяется от морали. С образованием больших государств – разрыв еще более увеличивается, т.к. закон может противоречить нормам морали. НВ – практически значимы права и свободы любого человека. Экономическое развитие отраслей права, охраняющих экономическую деятельность человека. ИО – формируется ГО и всеобщее право на основе неотъемлемых ценностей человека – морали. П содержит элементарные условия взаимодействия м/у людьми.

2) Право связано с понятием правильного. В народном сознании за правым закреплён «+», за левым – «-». С древнейших времён понятие правого из левого оказываются существенно различными и в социальных взаимодействия привилегиями обладает правое. Правое – то, что делается по правилам. А левое – то, что делается в обход правил. Мы получаем первое проведение границы (в культуре – между своими и чужими) между правильным и не правильным, тем, что одобряется племенем, и тем, что осуждается. Возникает система правил, на которых строятся обычаи нашего племени, в соответствии с которыми мы стараемся сохранять и воспроизводить наше сообщество, и мы стараемся не допускать совершения левых поступков. При этом нет понятий о законе, морали, есть понятие о границе. Для архаических людей право является гарантом жизни. Здесь нет разделения на право, мораль, политику, идеологию – всё вместе, это одна и та же форма (элементарная форма взаимодействия между разными группами и людьми).

53. Право и правосознание. Право и мораль. Проблема социальной вменяемости.

Право не работает, если нет соответствующего правосознания. Ю. Хабермас создал выражение «авторизация права». Это включение права в систему взглядов конкретного человека и в его повседневное взаимодействие с разными людьми. Мы можем создать идеальную правовую систему. Но она не будет действовать до тех пор, пока не произойдёт авторизация права, пока человек не сделает эти правила правилами своей жизни. У нас в России конституция не авторизована. Мораль и право решают разные задачи. Это разные регуляторы человеческих взаимодействий. Если мораль нарушается, то общество стремится эту мораль как-то воспитывать, восстанавливать (чтобы сохранить единство, элементарные формы взаимодействия между людьми). Если нарушается правовая структура, то общество может погибнуть (как погибла Югославия, как может погибнуть общество южного Кавказа России).

Мораль не заменяет права. Это особые структуры, жизненно важные для функционирования общества. Развитие права – условие для дальнейшего развития общества. Проблема глобализации во много упирается в правовую проблему. Социальная вменяемоссть – готовность членов общества следовать нормам морали, установленным в правовых нормах без принуждения и поощрения, т.е. на одном сознании правльности таковых поступков. Преступность – ответ на этот вопрос.